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A diferença entre verdadeira misericórdia e misericórdia

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos

A diferença entre verdadeira misericórdia e misericórdia falsaArtigo 8, 1987



Está escrito: “[Jacó] chamou seu filho, José… e lide comigo com Chessed [misericórdia] e verdade.”Os intérpretes perguntam: “Por que ele chamou especificamente José e disse a ele: 'Lide comigo com misericórdia e verdade'”. RASHI interpretou sobre “misericórdia e verdade”: a misericórdia que alguém faz com os mortos é verdadeira misericórdia, pois ele não faz esperando uma recompensa em troca. " RASHI interpreta o versículo: “Dou-lhe uma porção a mais que seus irmãos”, “já que você se incomoda com o meu enterro.”As palavras de RASHI contradizem o que está escrito aqui. Ele explica “dando-lhe uma porção a mais que seus irmãos” que é porque ele se incomoda com o meu enterro. Portanto, isso não é verdadeira misericórdia, pois ele está pagando por seu esforço, dando-lhe uma porção a mais que seus irmãos. Com relação à “verdadeira misericórdia”, RASHI interpreta que ela não dá nada por seu esforço para trazê-lo para a Terra de Israel, como ele diz: “Pois a misericórdia que se faz com os mortos é que ele não espera uma recompensa em retorno."Nossos sábios disseram sobre o versículo: "E ele ordenou a José dizendo: 'Seu pai ordenou antes de sua morte' '", que eles mudassem de assunto por causa da paz, já que Jacó não ordenou isso, pois José não suspeitava de seus olhos. Embora a interpretação de nossos sábios responda à pergunta que não achamos que Jacó ordenou o que precede antes de sua morte, isso ainda pode estar implícito. Isto é, por sugestão, ele o comandou antes de sua morte, mas não explicitamente, realmente dizendo a ele; isso não aconteceu.Para entender o que foi dito acima, devemos primeiro repetir o que já dissemos muitas vezes, ou seja, qual é o propósito da criação. Aprendemos que é fazer o bem às Suas criaturas. No entanto, para não ter o pão da vergonha, foi estabelecido de modo que, com isso, a vergonha ao receber o deleite e o prazer fosse cancelada. Esse assunto é chamado de “almejar  para doar” sobre receber o prazer.Nesse momento, porque o recebedor não pretende seu próprio benefício, mas tudo o que ele recebe é porque deseja agradar ao Criador, pois essa era a Sua vontade, pois Ele quer fazer o bem, com isso a vergonha foi removida. Por esse motivo, as luzes partiram dos Kelim [vasos] quando a intenção de doar parte deles. Nos Partzufim superiores, isso é chamado Hizdakchut do Massach, e por isso eles não têm Or Chozer [Luz Refletida].Or Chozer significa que o inferior quer devolver a alegria ao superior. Isso significa que, à medida que a luz superior chega ao inferior, a fim de fazer o bem às Suas criaturas, o inferior agora devolve o prazer ao superior. Ou seja, o inferior quer deleitar o superior, recebendo a abundância do superior.Da mesma forma, por esse motivo nasceram as Klipot [conchas / cascas], cuja qualidade é o desejo de receber apenas para si. O bem e o mal que sentimos em nosso mundo também se estendem por esse motivo. Todas as corrupções e correções giram apenas em torno deste ponto chamado "desejo de receber prazer".Se o vaso de recepção permanecesse como emergiu - recebendo para receber -, causaria vergonha devido à disparidade de forma. Por esse motivo, houve a correção chamada "para doar". Esse assunto, que significa transformar a vontade de receber em trabalhar para doar, é todo o trabalho que os inferiores têm. Nos mundos superiores, esse assunto é chamado de "partida das luzes" ou "expansão das luzes".Ou seja, o objetivo de doar é o que move todos os mundos. Em outras palavras, se o inferior tem o poder de doar, ele recebe a abundância superior. Além disso, a medida da abundância que o inferior recebe depende da medida de doação que o inferior tem.Aprendemos que o mais espesso é, e quanto mais ele pode superar e dar Or Chozer, maior o grau que ele recebe. Em outras palavras, tudo depende da medida de doação que o inferior pode dar.Já dissemos que esse desejo de receber é a única coisa que é considerada uma nova criação e é chamada de Kli [vaso], na qual a abundância superior é derramada. A partir disso, as criaturas inferiores devem fazer quatro discernimentos em seu desejo de receber: 1) o público em geral, que segue a ambição de receber deleite e prazer porque querem agradar a si mesmos, 2) aqueles que concedem deleite e prazer a outros .No entanto, nisto também existem dois discernimentos a serem feitos: 1) Se eles dão deleite e prazer a outros, mas recebem dinheiro por isso, não é considerado como doação a outros. Em vez disso, é chamado de “troca”, onde cada um negocia o que tem e o outro lhe dá o que tem em troca.Por exemplo, uma pessoa que tem um restaurante ou hotel e oferece às pessoas um lugar para dormir ou comer e beber. Ninguém dirá que essa pessoa se doa, pois recebe dinheiro por seu trabalho. Além disso, ele avalia o preço - quanto dinheiro ele deve receber em troca do que ele dá.Ou, por exemplo, garçons, que estão atendendo convidados. Embora eles não estejam recebendo nada dos convidados, ainda assim, ninguém dirá que os garçons se doam porque o gerente do hotel os paga para servir os convidados.2) Ao se doar, como dito acima, significa dar às pessoas comida e bebida e um lugar para dormir, mas sem nenhuma recompensa monetária. Só ele sabe que, ao tentar fazer o bem aos outros, está comprando um bom nome para si e toda a cidade saberá que ele é uma pessoa que deve ser respeitada porque está dando sua energia e dinheiro para as necessidades do coletivo. Essa pessoa adquiriu uma reputação de boa pessoa, misericordiosa, hospitaleira etc. E, embora faça isso por respeito, ninguém dirá que as coisas que faz são todas para si, ou seja, porque querem respeito.É habitual que, se uma pessoa se comporta dessa maneira, ou seja, funciona para o bem do coletivo, considera-se que ele está trabalhando para o bem do coletivo, a fim de não receber recompensa. De fato, todos o respeitam por sua justiça e integridade.Esse discernimento no trabalho do Criador é chamado de "doar para receber". Isso significa que o primeiro discernimento é chamado de "receber para receber". Mas esse discernimento, quando ele não quer dinheiro para o seu trabalho, é chamado de "doar, mas para receber". Isso se chama Lo Lishmá [não por causa dela]. Ou seja, o ato é doação, o que significa que ele dá sua força e riqueza para propósitos sagrados, mas ele quer uma recompensa. É por isso que é chamado de "doar para receber" e é chamado de "segundo discernimento".O terceiro discernimento é que ele não deseja nenhuma recompensa pelo esforço que faz em força e dinheiro. Ou seja, ele trabalha em ocultação entre homem e homem, e entre homem e Deus, e diz ao Criador: “Sou grato a Ti por me dares o desejo e a vontade de fazer algo para agradá-Lo. Esta é toda a minha recompensa na vida - que tive o privilégio de servi-Lo. Em troca, peço que Tu me dês a recompensa de mais desejo e vontade de não ter pensamentos estranhos para fazer algo por mim. Pelo contrário, meu único desejo é trabalhar em prol do Criador. Eu acho que não há nada mais importante no mundo que uma pessoa possa esperar ser recompensada na vida, o que a fará feliz no mundo. O mundo inteiro trabalha pela riqueza; todo mundo quer alcançá-Lo. Mas eles não sabem o que é felicidade.“No entanto, nisso todos são iguais - eles querem ser felizes. E eu sei o que é felicidade. Se alguém pode ser recompensado em servir ao Rei e não pensar no próprio benefício, mas no benefício do Rei, essa pessoa é a mais feliz do mundo. Como eu sei disso? Desde que é isso que eu sinto. Bem, que recompensa eu quero? Só isso." É por isso que ele diz: "Senhor, conceda-me trabalhos pelo bem do Criador". É como nossos sábios disseram (Avot, capítulo 4): A recompensa por uma Mitzvá [mandamento]: Mitzvá. Por esse motivo, essa é a recompensa que espero. Esse discernimento é chamado de "doar para doar", e isso é considerado como Lishmá [por causa dela].O quarto discernimento é que ele já pode dizer: “Quero receber deleite e prazer não necessariamente da doação. Em vez disso, quero receber deleite e prazer de realmente receber, pois ele já alcançou o grau de “doar para doar” e não está preocupado com seu próprio benefício. Por esse motivo, ele começa a pensar: “O que posso dizer que agradará ao Criador? Afinal, ele não precisa receber nada porque o mundo inteiro é dEle, como está escrito, 'e se ele estiver certo, o que ele Lhe dará?' "Esse pensamento o faz começar a pensar sobre o propósito da criação. Ele vê que está escrito que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criaturas. Ou seja, o Criador deseja transmitir às criaturas deleite e prazer. Por esse motivo, ele diz ao Criador: “Me dê deleite e prazer. Eu não quero isso porque quero me deliciar. Pelo contrário, quero me deliciar porque Tu desfrutaste do nosso prazer. É somente com essa intenção que peço que me dê deleite e prazer. Ou seja, não tenho nenhum desejo de me beneficiar. Antes, tudo o que penso e faço é apenas para agradar a Ti.Quando uma pessoa deseja sair do estado de "público em geral", que recebe para receber, a ordem é que ele entre no segundo estado, chamado "doar para receber", que é chamado Lo Lishmá. Isso ocorre porque o ato é de doação, mas ele espera ser recompensado por realizar atos de doação.Nisto também existem dois discernimentos: 1) Ele quer que as pessoas o recompensem, de modo que parece que ele está fazendo boas ações, na medida em que as pessoas o compelem, respeitando-o e assim por diante. Segue-se que parece que ele está observando a Torá e as Mitzvot [mandamentos] porque as pessoas estão ordenando que ele observe, e não é o Criador quem o obriga. 2) Ele está trabalhando em ocultação e não quer nenhuma recompensa das pessoas. Ele não mostra o trabalho que ele faz e, naturalmente, eles não estão dando nada em troca. Em vez disso, ele quer que o Criador o pague por observar a Torá e as Mitzvot.Aqui há uma grande diferença entre o estado de Lo Lishmá. Nesse estado, o Criador é quem ordena observar a Torá e as Mitzvot, e não são as pessoas que o compelem a observar a Torá e as Mitzvot. É por isso que essa pessoa é chamada de "servo do Criador", uma vez que todo o seu trabalho é apenas observar os mandamentos do Criador, que Ele nos ordenou. No entanto, ela quer recompensa por seu trabalho, que o Criador pague sua recompensa e não as pessoas.Entretanto, nossos sábios disseram (Pesachim 50b): “A pessoa deve sempre se envolver na Torá e nas Mitzvot, mesmo que em Lo Lishmá, já que a partir de Lo Lishmá chegamos a Lishmá [por causa dela]”. No trabalho Lo Lishmá, pelo qual uma pessoa quer chegar ao grau de Lishmá, nesse estado, é onde é preciso cautela extra e muito entendimento, e orientações especiais sobre como sair do estado de Lo Lishmá e chegar a Lishmá.Esse lugar é muito complicado, porque não se pode examinar a verdade, o que é verdadeiro e o que é falso, pois é da natureza humana não ver falhas em si mesmo porque a pessoa está próxima de si mesma. Por esse motivo, ela é tendenciosa e "o suborno cega os olhos dos sábios".Além disso, mesmo que ela veja a verdade - que ela está caminhando no caminho errado e deve mudar seu caminho, significando sair do amor-próprio, a Klipá do Egito controla o corpo. Uma pessoa pode sair desse controle apenas com a ajuda de cima, como nossos sábios disseram: "A inclinação do homem o vence todos os dias e, se não fosse pela ajuda do Criador, ele não seria capaz de superá-la". Portanto, o trabalho começa principalmente no segundo estado, chamado Lo Lishmá.Conclui-se, portanto, que o trabalho com o corpo, quando ele resiste e não deixa que alguém trabalhe, é principalmente quando se trabalha em ocultação e não espera nenhuma recompensa das pessoas, mas trabalha apenas para o Criador. Porque Ele nos ordenou a observar a Torá e as Mitzvot, ele quer fazer a Sua vontade, e esta é a razão dele para observar a Torá e as Mitzvot.A única coisa que lhe falta é que ele espera uma recompensa por isso. Ou seja, ele vê que não pode trabalhar não para receber recompensa, mas apenas se promete ao seu corpo que receberá alguma recompensa por seu trabalho. Na medida em que o corpo acredita nisso - que receberá recompensa -, nessa medida, ele pode observar a Torá e as Mitzvot. Mas quando ele duvida da recompensa, ele não tem combustível para o trabalho.Nesse estado, quando uma pessoa anseia por ser serva do Criador para não receber recompensa, o corpo protesta com todas as suas forças e não lhe dá descanso quando diz: “Quero observar a Torá e as Mitzvot, sem nenhuma recompensa. Quero observar a Mitzvá [mandamento] da fé ”, significando acreditar na grandeza do Criador, embora o corpo não sinta a grandeza e a importância do Criador - que vale a pena obedecê-Lo e observar Seus mandamentos em todos os detalhes.“Por isso estou servindo a Ele e imagino que, se os maiores da geração estão aqui para servir, e ele não deixa que ninguém O sirva, mas escolheu um punhado de pessoas, e eu estou entre elas, quão feliz eu ficaria então? Então, por que aqui, ao servir o Criador, não posso trabalhar sem nenhuma recompensa e espero receber algo em troca do serviço? ”É assim porque vejo uma pessoa a quem todos respeitam que me diz como é bom. Eu posso entender a grandeza que eles dizem sobre ele. Nesse caso, eu o sirvo por causa de sua importância. Mas com o Criador, precisamos acreditar em sua grandeza e importância, e especialmente, acreditar que Ele é O Bom e faz o Bem, uma vez que o corpo não quer acreditar, mas ver com seus próprios olhos que é assim.

Por esse motivo, às vezes a pessoa supera e tem fé parcial, o que significa Lhe dar pequenas porções. No entanto, ela não tem força para acreditar em toda a fé, como está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Item 14).Agora podemos entender por que uma pessoa não pode avançar no trabalho de doação. Ou seja, onde ela não vê uma recompensa por seu trabalho, ela não tem combustível e o corpo fica relaxado em seu trabalho.Devemos dizer que isso é apenas por falta de fé. Quando uma pessoa sabe disso, ou seja, quando sabe a razão que a enfraquece para não ter forças para trabalhar, há esperança de que ela possa se corrigir de uma maneira que seja saudável e forte e será capaz de ir trabalhar.Mas quando ela não sabe o real motivo de sua fraqueza, ela pode ouvir várias pessoas aconselhando-a sobre como melhorar. No entanto, nada a ajudará porque cada um diz a ela o que entende de acordo com seus pontos de vista em relação à cura. Temporariamente, ela recebe um remédio deles e começa a pensar que eles entendem alguma coisa, ou ele não seguiria o conselho deles.Além disso, é mais fácil acreditar que elas sabem o que estão dizendo, porque elas mesmas pensam que são grandes especialistas, e os remédios que prescrevem não arriscam a vida dela, do amor-próprio.Por esse motivo, quem sente alguma fraqueza no trabalho vai até elas. Elas dão remédios, que são paliativos. Isto é, quando alguém sente alguma dor no trabalho do Criador, quando vê que está longe da verdade e não quer se enganar, por esse motivo, procura uma cura para curar sua fraqueza no trabalho.Quando ela toma os remédios que eles dão, é um remédio real por enquanto. Ou seja, que as dores haviam desaparecido nele graças à cura delas, e agora não sente dor por não seguir o caminho da verdade. Ou seja, através do remédio que recebeu deles, não tem mais demanda pela verdade. Segue-se que os remédios que recebeu são paleativos, o que significa não sentir a dor.

Isso é semelhante a uma pessoa com dor de cabeça que toma analgésicos. As pílulas não a curam; eles apenas acalmam sua dor. O mesmo se passa com a nossa questão: todos os conselhos que ela recebe dos conselheiros que pertencem ao público em geral não podem ser conselhos para realizar atos de doação. Eles são apenas analgésicos, mas não curam a doença, que é a principal razão de sua fraqueza.Mas quando ela aprendeu a causa da doença, significando que a razão é apenas que lhe falta fé, para acreditar na grandeza e importância do Criador. O Zohar chama isso de "Shechiná [Divindade] no pó", e nosso trabalho é levantar a Shechiná do pó. Isso nos dá uma ordem diferente no trabalho do Criador.Isso significa que devemos saber que existem ações e intenções, e recebemos a observância da Torá e das Mitzvot em palavras e em ação. No entanto, todos eles, Torá e as Mitzvot, também têm uma intenção, que visa apontar o que eu quero em troca de observar a Torá e as Mitzvot, ou seja, o que devo pretender enquanto observamos a Torá e as Mitzvot.Primeiramente, a pessoa deve saber por quem deve observá-los. Ou seja, não se pode dizer das pessoas no público em geral que elas deveriam ter intenções, porque elas virão de Lo Lishmá para Lishmá, e as ações farão por si só. Por esse motivo, elas não podem ser obrigadas a manter intenções.Pelo contrário, ao observar a Torá e as Mitzvot em ação, o que se aplica às Mitzvot dependentes de palavras ou ações, a intenção não é importante, pois, mesmo que não tenham intenção, mas o objetivo é que agora estejam observando o que o Criador ordenou, eles fazem, isso é o suficiente para Lo Lishmá.Mas quando uma pessoa quer alcançar Lishmá, o que significa que deseja observar a Torá e as Mitzvot não para ser recompensada, mas quer trazer satisfação ao Criador, para alcançar isso, existe a questão da intenção. Ou seja, esta Mitzvá que estou observando, com que intenção estou fazendo isso?Sabe-se que é impossível trabalhar sem recompensa. Assim, como se pode dizer a uma pessoa que vale a pena trabalhar para não receber recompensa? Afinal, ela precisa de uma recompensa. Só se pode dizer uma coisa: ela será recompensada por servir ao Rei, e não há prazer maior do que servir ao Rei. Então, de acordo com a importância do Rei, para que ela desfrute. Ou seja, a medida do prazer de servir ao Rei depende da importância do Rei, da extensão em que ela o aprecia.Mas, como a Shechiná está no exílio e no pó, é dito no Zohar que alguém deveria ter como objetivo elevar a Shechiná do pó. Poeira significa humildade, que uma pessoa pisoteia com os pés. Isso significa que em tudo que uma pessoa faz ao observar a Torá e as Mitzvot, ela deve pretender que, com isso, seja recompensada por "levantar a Shechiná do pó". Isso significa que ela quer recompensa por seu trabalho na Torá e as Mitzvot, para sentir que está servindo a um grande Rei.Ou seja, durante o trabalho de parto, ela sente que, pela espiritualidade, quando deseja trabalhar para doar, nesse momento experimenta o sabor do pó durante o trabalho. Isso ocorre porque há uma grande ocultação na espiritualidade - que não vemos nem sentimos a importância do assunto. A partir disso, todos os obstáculos chegam até ela.Mas se o Criador removesse a ocultação dela e ela sentisse a importância do Rei, essa seria toda a sua recompensa que ela deseja para si na vida. Isso é porque ela quer servir ao Rei, como está escrito que dizemos na oração: “E ... veio a Sião”, “Bem-aventurado Ele é nosso Deus, que nos criou para Sua glória.”Uma pessoa quer ser capaz de agradecer ao Criador por criá-la para Sua glória, ou seja, servir ao Criador. Isso significa que uma pessoa concordará com todos os seus órgãos e que sua "boca e coração serão os mesmos", na medida em que agradece ao Criador por criar o homem em Sua glória e por não criar o homem para seu próprio benefício, mas que Sua vontade e desejo serão apenas para dar contentamento ao Criador.Uma pessoa deve ter essa intenção em tudo o que faz: graças a essa ação que está fazendo, o Criador lhe dará a intenção de que todas as suas ações serão apenas para doar, que Ele cancelará seu desejo de amor-próprio, pois ela vê que não pode sair de seu controle e está no exílio entre as “nações do mundo” em seu corpo.Sabe-se que O Zohar diz que toda pessoa é um mundo pequeno. Também foi dito que existem setenta nações no mundo, assim como o povo de Israel. Além disso, dentro de cada pessoa há as setenta nações, assim como Israel, e, Israel nela, está exilado sob o domínio das setenta nações dentro dela.Isto é como nossos sábios disseram: “Quem vem para purificar é auxiliado” (Shabat 104b). Devemos interpretar a palavra "vem". Podemos dizer que "vem" é o ato que ele está fazendo. Ela quer fazer isso Lishmá, mas ele não pode, porque ela está no exílio, sob o domínio das nações do mundo. "Ajudado de cima" significa que o Criador o redime do exílio entre as nações que o governavam.Acontece que quando uma pessoa executa um ato e quer que o ato seja Lishmá, e não por causa do amor-próprio, o que significa receber alguma recompensa pelo ato, ou seja, uma recompensa neste mundo ou no próximo mundo. Principalmente, ela quer algo para sua ação. No entanto, ela quer que o Criador lhe dê total satisfação do ato que ela faz e sinta que ela é a pessoa mais feliz do mundo agora, porque ela está servindo o Rei.Mas se ela recebe mais alguma coisa além do serviço que realiza, isso prejudica o serviço ao Rei. A evidência disso é que ela quer algo mais. Mas o que ela pode exigir é por que ela não tem inspiração e verdadeira sensação quando está falando com o Rei.Por exemplo, ela está pedindo ao Rei  quando ele abençoa pelos prazeres e diz: "Bendito seja o Senhor, que traz o pão da terra", por que ela não tem maneiras de ficar com medo e apreensiva como  alguém quando está de pé diante do Rei? Em vez disso, ela fala com o Criador e não tem emoção, nem sentimento com Quem fala.Isso a machuca. Mas, como ela é incapaz de se corrigir, pede ao Criador que a ajude e lhe dê algumas revelações, para que ela se sinta  diante do” Rei dos Reis”. Então, por que ela não sente isso?Foi dito sobre isso no Zohar: "Quem vem para purificar é auxiliado". Ele pergunta: "Com o quê?" e responde: "Com uma alma santa". Ou seja, ela recebe abundância do alto, chamada Neshamá [alma], que a ajuda a ter a capacidade de sair do governo do amor- próprio e entrar em Kedushá [santidade], o que significa que todos os seus pensamentos serão apenas para doar contentamento ao Criador.Através da alma que a pessoa obtém,  a ocultação e a restrição são removidas e ela sente a grandeza do Criador. Nesse momento, o corpo se rende à luz do Criador "como uma vela diante de uma tocha", e ela sente que saiu da escravidão para a liberdade. Ou seja, enquanto ela queria trabalhar apenas para o Criador, as perguntas das nações do mundo em seu corpo vieram prontamente e perguntaram: “Como você pode desistir da existência do corpo e não ter nenhum pensamento a seu favor? e dedicar todos os esforços e sentidos apenas para encontrar maneiras de trazer satisfação ao Criador? ”Suas perguntas são ainda piores, porque uma pessoa não pensa que esses pensamentos pertencem ao povo de Israel, mas que são pensamentos das setenta nações. No entanto, uma pessoa pensa que são seus pensamentos, que está se fazendo  essas perguntas e  como  a pessoa pode lutar contra si mesma?Baal HaSulam disse que se deve saber que esses pensamentos e desejos são estranhos ao espírito judaico. Eles não pertencem ao próprio Israel, mas vêm de pensamentos das nações gerais do mundo, que entram nas nações pessoais do mundo que existem em todas as pessoas. Quando alguém acredita que é assim - que não é dele -, pode lutar com outro corpo. Mas quando ele pensa que esses pensamentos estranhos são dele, a pessoa não pode lutar contra si mesma.Assim, não há outro caminho senão pedir ao Criador que nos ajude a sair deste exílio amargo apenas com a Sua ajuda, como foi dito no Zohar, que a ajuda que vem do alto é que ele recebe uma alma. Através da alma, que mostra a revelação de Sua grandeza, somente então o corpo se rende.Com isso, podemos interpretar o que está escrito sobre o êxodo do Egito (na Pessach de Hagadá [história]): “E em todos os deuses do Egito farei julgamentos. Eu sou o Senhor; Eu sou Ele, e não o mensageiro. Eu sou o Senhor; sou Eu e não outro.Isso quer dizer que apenas o Criador pode ajudar alguém a se livrar da escravidão no exílio o Faraó Rei do Egito, que o impede de sair do amor-próprio e de fazer apenas trabalhos que beneficiam seu amor-próprio, ela não tem como fazer algo pelo bem do Criador. Nesse momento, vem a ajuda do Criador.No entanto, Baal HaSulam disse: “Quando alguém pode dizer que não pode fazer nada pelo Criador? É precisamente quando ele fez tudo o que pôde. Ou seja, ele já tentou todos os conselhos do mundo que achava que poderiam ajudá-lo, mas esses conselhos não o ajudaram. É quando ele pode dizer de todo o coração: “Se o Criador não me ajudar, estou perdido. Quanto ao trabalho dos mais baixos, em termos do que eles podem fazer, eu fiz tudo e isso não ajudou. É como uma pessoa que tinha um homem doente em casa. O que ela faz? Ela vai ao médico e diz que o médico será um bom mensageiro do Criador e que o doente ficará bem. Mas se o doente ainda não se curou, normalmente ela vai a um professor. Ela diz que certamente será um bom mensageiro do Criador e curará os doentes. Se o professor também não puder ajudar, eles fazem uma conferência de professores, talvez juntos, mas consultando, eles serão capazes de encontrar um remédio para os doentes.Mas se isso também não ajuda, normalmente dizemos ao Criador: “Querido Senhor, se você não me ajudar, ninguém pode me ajudar. Estivemos em todos os grandes médicos, que são seus mensageiros, e ninguém pode me ajudar. Não tenho mais ninguém para pedir, a não ser Tu, que me ajudarás. Então, quando ele é curado, ele diz que apenas o próprio Criador o ajudou e não um mensageiro.Isto é o que está escrito na Hagadá de Pessach, que o êxodo do Egito foi feito pelo próprio Criador e não por um mensageiro. É como eles disseram: “E em todos os deuses do Egito farei julgamentos. Eu sou o Senhor; Eu sou Ele, e não o mensageiro. Eu sou o Senhor, e não outro.Em outras palavras, quando uma pessoa tentou todos os conselhos e táticas, que são como mensageiros, como os médicos mencionados acima, mas não ajudaram, então uma pessoa pode orar do fundo do coração porque não tem a quem recorrer por ajuda, como ele já  tentou todos os conselhos em que pôde pensar.Este é o começo da questão de "os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho, e clamaram, e seu clamor subiu a Deus a partir do trabalho". Explicamos o que significa que seus gritos eram do trabalho. “A partir do trabalho” significa que depois de terem feito tudo o que podiam no trabalho que lhes pertencia, e viram que nenhuma ajuda vinha daqui depois de todo o trabalho, por esse motivo, o grito deles era do fundo do coração. Ou seja, eles viram que nenhum mensageiro poderia ajudá-los, a não ser o próprio Criador, como está escrito: "Eu sou Ele, e não um mensageiro". Foi quando eles foram redimidos e saíram do Egito.

Com isso, entenderemos o que o santo ARI disse, que antes do êxodo de Israel, o povo de Israel estava em 49 portões de Tuma'a [impureza], e então o Rei dos Reis apareceu a eles e os redimiu. A questão é: por que Ele esperou até aquele momento em que estavam em total baixeza?De acordo com o exposto, devemos entender que, quando viram seu verdadeiro e baixo estado, que regrediram e não podiam avançar para o lado da Kedushá, entenderam que nenhum mensageiro poderia ajudá-los, como na alegoria sobre os médicos. Então eles clamaram apenas ao Criador para ajudá-los. É por isso que está escrito: "Eu sou Ele, e não o mensageiro".O significado de Ele mesmo os redime e liberta do exílio significa que eles alcançaram que não há mensageiros no mundo, mas o Criador faz tudo. É como está escrito no Zohar: “Quem vem para purificar é auxiliado. Diz: ‘Com o que ele é ajudado? Com uma alma santa. '"Ou seja, ele recebe a revelação de Sua piedade, chamada Neshamá. Com isso, ele atinge sua raiz e, em seguida, uma pessoa se anula como uma vela diante de uma tocha, depois de obter Neshamá, pois então sente que é uma parte de Deus acima.Agora podemos entender o que pedimos: “Por que Ele chamou especificamente José e não o resto de seus irmãos para lhes dizer como ele disse a José: “Lide comigo com misericórdia e verdade. ” RASHI interpreta que a misericórdia que fazemos com os mortos é verdadeira misericórdia, pois ele não espera recompensa.Aqui há uma contradição com as palavras de RASHI, na medida em que ele interpreta o versículo: "E eu te dou uma porção a mais do que seus irmãos". Ele disse: "Porque você trabalha com o meu enterro." Isso é desconcertante com relação ao que ele diz, que Jacó disse a José para lidar com ele com verdadeira misericórdia, já que ele não espera recompensa. Afinal, ele está pagando pelo problema, dando-lhe uma porção a mais do que a seus irmãos.Aqui está uma indicação da ordem do trabalho do começo ao fim. Jacó ordenou a seu filho José: 1) Trate de verdadeira misericórdia. Isso ocorre porque o início do trabalho é que devemos alcançar Lishmá, que é chamado de "doar para doar" e não exigimos recompensa pelo trabalho. Este é o significado do que RASHI interpreta, que a misericórdia que fazemos com os mortos é que ele não espera recompensa; eles apenas fazem misericórdia, ou seja, atos de doação para doar sem esperar uma recompensa.Com isso, ele quer sugerir que é porque "os iníquos em suas vidas são chamados de mortos" (Berachot 18b). Além disso, na "Introdução do Livro do Zohar", ele diz por que "Os iníquos em suas vidas são chamados de mortos". É porque eles estão imersos no amor-próprio, chamado “desejo de receber apenas para si mesmos”. Por isso, eles são separados da Vida das Vidas, daí serem chamados de "mortos". Esse é o discernimento que dissemos que é chamado de "receber para receber".E desde que o homem foi criado com um desejo de receber o que vem do impuro ABYA, como está escrito na “Introdução ao Livro do Zohar” (Item 11), portanto, deve-se tentar negociar verdadeira misericórdia com seu corpo, que é chamado "morto". Em outras palavras, ele deve orientá-lo a realizar atos de doação, a fim de doar, que é chamada de "verdadeira misericórdia" que ele faz com seu corpo, que é chamada de "morto". Deve chegar ao grau de realizar atos de doação, e os mortos não esperam nenhuma recompensa. Quando ele atinge esse grau, é considerado como tendo atingido o terceiro grau, chamado “doar para doar”, que é Lishmá. Este é o significado de "Ele chamou seu filho José e ordenou que ele lidasse com a verdadeira misericórdia".Depois vem o quarto grau, chamado "receber para doar". Ou seja, depois que alguém chega ao grau de Lishmá nos vasos de doação, ele o orienta que ele deve receber,  apenas para que tenha força para receber com o objetivo de doar. É isso que RASHI interpreta sobre o versículo: "Dou-lhe uma porção a mais do que a seus irmãos", já que você se incomoda com o meu enterro. " Isso mostra integridade, pois depois ele pode receber para doar.Este é o significado do que perguntamos, por que ele chamou seu filho José. Pode-se dizer que ele queria sugerir a ele o que está escrito: "E ele ordenou a José dizendo: 'Seu pai havia ordenado antes de sua morte.'" Nossos sábios interpretaram que não achamos que Jacó disse isso a ele. Eles explicaram que o assunto mudou por causa da paz.Deveríamos dizer que, ao ordenar que José desse verdadeira misericórdia, o objetivo era que ele se envolvesse apenas na doação e não por seu próprio bem. Implica, portanto, que ele não teria ódio pelos irmãos, por alguém que caminha pelo caminho da doação e não se preocupa com o amor-próprio, não se pode dizer que ele odeia aqueles que o machucam

Agora podemos entender a diferença entre a verdadeira misericórdia e a misericórdia falsa. Explicamos que, no trabalho, a misericórdia que se faz com os mortos é chamada de "verdadeira misericórdia", porque ele não espera recompensa. Isso significa que uma pessoa realiza atos de doação, ou seja, Torá e Mitzvot, e são Mitzvot que são apenas de nossos sábios [De Rabanan] ou dos costumes de Israel, que geralmente são chamados "620 Mitzvot", chamados Keter, como explicado no livro “Um fruto de um sábio”.O corpo é chamado de "morto" porque se estende do ímpio ABYA, por isso é chamado de "iníquo" e "morto", pois é separado da Vida das Vidas. Dizem-nos que a misericórdia que ele faz com o corpo deve ser verdadeira, o que significa que a intenção será realmente o ato, o que significa que o objetivo também será conceder. Se o objetivo não for doar, essa misericórdia não é considerada verdadeira.Se essa misericórdia não é verdadeira, ela não corrige seus mortos, que foram chamados de "iníquos" por causa de sua vontade de receber, pelos quais o corpo recebeu duas denominações: "iníquo" e "morto". Para corrigi-lo, deve haver uma correção em que ele se opõe completamente aonde foi até agora, pois caminhava no caminho da recepção e não da doação.Segue-se que, se essa misericórdia não é verdadeira, mas tem uma intenção diferente do ato de misericórdia que ele faz, como resultado, o corpo não recebe nenhuma correção fundamental. E embora haja a questão de "de Lo Lishmá, chegamos a Lishmá", é apenas passando, o que significa que é impossível alcançar a verdadeira misericórdia antes de passarmos pelo primeiro estágio, chamado " falsa misericórdia ".No entanto, o mais importante é chegar à verdade, que a misericórdia será verdadeira misericórdia, e não apenas do lado de fora, vemos que é misericórdia, significando o que é revelado, mas o que é coberto, ou seja, o objetivo, não podemos ver o que uma pessoa tem em seu coração. Talvez, dentro do coração, onde há a intenção do ato, ele tenha calculado que, pela misericórdia que ele faz, receberá alguma recompensa, que é chamada de "doar para receber".Podemos interpretar isso como foi dito: "Vá humildemente com o Senhor, seu Deus". "Vá com humildade" significa que uma pessoa não pode ver o que ela pensa sobre o ato, pois o objetivo está oculto e o outro não conhece os pensamentos de seu amigo. Então a escrita diz: "Vá com humildade". O que está em seu coração, tente fazer com que seja o Senhor seu Deus, que significa doar, como o que é revelado. Isso é chamado de "a boca e o coração são os mesmos".Por essa razão, devemos fazer dois discernimentos: 1) falsa misericórdia, que é Lo Lishmá, que significa doar para receber; 2) verdadeira misericórdia, que é Lishmá, que significa doar para doar.De fato, existe o principal discernimento, que é o propósito da criação - para o inferior receber deleite e prazer, mas com o objetivo de doar. Esse discernimento também está implícito no que foi dito: "E trate comigo de misericórdia e verdade", significando que essa misericórdia o trará à verdade. “Verdade” significa como está escrito no Estudo das Dez Sefirot (Parte 13, Item 17): “A sétima correção das treze correções de Dikna é 'verdade', chamada pelo nome 'duas maçãs sagradas', que são os dois Panim [rostos]. "Ele interpreta lá (em Or Pnimi) que, ao atingir a sétima correção, chamada “verdade”, vemos que Sua orientação com as criaturas é realmente uma orientação do bom e do bem. Ou seja, a orientação que antes era apenas de fé, agora eles foram recompensados com a realização e com a sensação de que isso é realmente verdade. Nesse momento, eles recebem o bem na forma de receber para doar. Esse é o propósito da criação - as criaturas receberem deleite e prazer, pois isso realiza o propósito da criação.Agora podemos interpretar o versículo “O Senhor está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam na verdade” de duas maneiras também.1) "O Senhor está próximo" significa que Ele ouve a oração de todos "que O invocam em verdade". Ou seja, eles sentem quando estão exercendo atos de doação, mas veem que estão longe da intenção de doar. Isso significa que eles veem a verdade - que existe uma grande distância entre o ato e a intenção, que eles não podem sair da intenção do amor-próprio. Eles oram ao Criador para libertá-los dessa escravização, e isso é tudo que eles querem e desejam. Esta é a única salvação que eles esperam.Eles acreditam que, enquanto alguém está no amor-próprio, ele está separado da Vida das Vidas. O versículo diz sobre isso: "O Senhor está perto de todos os que O invocam". O Senhor lhes dará a verdade, o que significa que eles serão capazes de lidar com verdadeira misericórdia e não se contentarão em lidar com a falsa misericórdia, ou seja, Lo Lishmá. E como é uma oração pela verdade, o Criador os ajuda e eles recebem dele a qualidade da verdade.2) Eles querem ser recompensados com a qualidade da verdade, que é a sétima correção das treze correções de Dikna. Por meio dessa correção, Ele é revelado aos seres criados e, de fato, todo mundo vê que o Criador guia Seu mundo com uma orientação do bom e do bem. Isso é chamado de "Chassadim revelado [misericórdia]", quando as misericórdias do Criador são reveladas a todos - que são verdadeiras.

 

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