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A importância do reconhecimento do mal

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos

A importância do reconhecimento do mal

Artigo nº 2, (1987)


Está escrito no Zohar, Beresheet Bet (itens 218-219 no comentário Sulam [Escada]): "'Que a água sob os céus se reúna em um só lugar, e que a terra seca seja vista'. 'Que a água... se reúna' é a Torá, que é chamada de 'água'. "Em um só lugar" significa Israel. Também está escrito: "Que a água... se reúna em um só lugar", onde água significa Torá e "um só lugar" significa Israel, os destinatários da Torá. Por outro lado, as nações do mundo não desejavam receber a Torá, por isso a terra permaneceu desolada e seca. A Torá é o estabelecimento do mundo e, nele, ela existe. As nações do mundo, que não a receberam, permaneceram desoladas e secas."

 

Devemos entender as palavras do Zohar, que interpreta sobre o todo, ou seja, sobre Israel e as nações do mundo. Mas como ele interpreta os indivíduos, ou seja, Israel e as nações do mundo em um só corpo? Sabe-se que O Zohar diz que "cada pessoa é um pequeno mundo em si mesmo" e inclui dentro dele todas as setenta nações, bem como Israel.

 

Está escrito em Pirkei Avot (Capítulo 4, Mishnah 21): "Rabi Yaakov diz: 'Este mundo é como um corredor para o próximo mundo. Prepare-se no corredor para poder entrar na sala de estar'". Está claro que não se pode corrigir algo em que não se encontra nenhuma falha. Uma vez que, ao instruir no trabalho do Criador, eles são educados por meio da totalidade, o que significa que, como há muitos indivíduos no coletivo, e cada um é diferente dos outros, como disseram nossos sábios (Midrash Rabbah 21, Sanhedrin 38), "Assim como seus rostos não são os mesmos, suas visões não são as mesmas".

 

Portanto, o coletivo deve ser orientado de forma que a educação seja adequada para todos, o que significa que cada pessoa terá um controle sobre a Torá e as Mitzvot [mandamentos]. É como nossos sábios disseram (Minchot 99): "Rabi Ami disse: 'Aprendemos com as palavras de Rabi Yosi que, mesmo que alguém tenha aprendido apenas um capítulo da oração da manhã e um capítulo da oração da noite, ele manteve a Mitzvá [mandamento]: 'Este livro da Torá não sairá de seus lábios'. Rabi Yohanan disse, em nome de Rabi Shimon Bar Yochai: "Mesmo que uma pessoa leia apenas o Shemá pela manhã e à noite, ela cumpriu: 'Este livro não se moverá'". Isso não deve ser dito a pessoas sem instrução". E Raba disse: 'É uma Mitzvá dizê-lo a pessoas sem instrução'".

 

Vemos, a partir disso, que há muitas medidas para manter a Torá em relação ao público. Isso é deliberado, pois nenhuma pessoa é igual à outra. Portanto, não se deve ser forçado a cumprir "Este livro da Torá não sairá de seus lábios", mas sim cada um de acordo com sua capacidade. E como toda a coletividade é considerada um só corpo, isso significa que, em geral, cada um se une à coletividade. Segue-se que há muita Torá em todo o público reunido, o que significa que muita Torá é aprendida em geral. Assim, a pessoa está se mantendo ao ler o Shemá de manhã e à noite e, aos olhos do Rabino Shimon Bar Yochai, ela cumpriu seu dever de "E você O contemplará dia e noite".

 

Essa é uma inovação que Rabi Shimon Bar Yochai, de quem foi dito (Berachot 35), "Muitos fizeram como Rabi Ismael e foram bem-sucedidos, e muitos fizeram como Rashbi, mas não foram bem-sucedidos". Rabi Ismael diz: "Já que está escrito: 'E você colherá seu grão', o que aprendemos com isso? Como foi dito: "Este livro da Torá não sairá de seus lábios", as palavras podem ser entendidas literalmente. "E você colherá o seu grão", lide com ele como de costume", palavras de Rabi Ismael. Rashbi diz: "É possível arar no momento de arar, semear no momento da semeadura e colher no momento da colheita, debulhar no momento da debulha e espalhar no momento do vento. A Torá, o que acontecerá com ela?"

 

Devemos entender por que o Rabino Yohanan diz em nome de Rashbi (Masechet Makkot 99): "Mesmo que uma pessoa leia apenas o Shemá de manhã e à noite, ela manteve: 'Este livro da Torá não sairá de seus lábios'". No entanto, devemos explicar que o público em geral, diz Rashbi, pode manter o versículo "não se moverá" lendo de manhã e à noite, mas para os indivíduos ele diz: "É possível arar na hora de arar... A Torá, o que será dela?"

 

Por essa razão, devemos sempre distinguir entre o público em geral e os indivíduos. Também podemos interpretar que o público em geral é chamado de "proprietários", e os indivíduos, ou seja, as pessoas que pertencem aos indivíduos, são considerados como tendo a visão da Torá.

 

O significado de "visão dos proprietários" é que, normalmente, quando alguém compra uma casa, diz que essa casa pertence a esta ou àquela pessoa, o que significa que essa casa não pertence a ninguém além daquela pessoa especificamente. Mesmo que ele compre um objeto pequeno, é a mesma coisa, o que significa que quando perguntamos uns aos outros: "A quem pertence este objeto?" Pertence a fulano de tal, que o adquiriu por meio do trabalho que fez pelo objeto, portanto o objeto será dele, e o nome da pessoa é dado ao objeto.

 

O mesmo ocorre no trabalho do Criador. Quando uma pessoa se esforça e deseja recompensa por seu trabalho, a recompensa que deseja receber recebe seu nome, e ela deseja adquirir a recompensa deste mundo e a recompensa do próximo mundo. Assim, tudo passa a ter sua própria autoridade, e ela é o proprietário de todas as coisas que adquire com seu trabalho.

 

Essas pessoas são chamadas de "a visão dos proprietários" porque a razão que entendem é não fazer nada exceto para seu próprio bem, o que significa que serão os proprietários das coisas que podem obter por meio do trabalho. Se não perceberem que podem obter algum benefício para si mesmos, não terão força para trabalhar e se esforçar, a menos que percebam que há espaço para ganhar algo para sua própria autoridade, o que é chamado de "amor-próprio". Isso é chamado de "público em geral", que é considerado proprietário.

 

Mas os indivíduos são chamados de "a visão da Torá". Isso significa que todas as pessoas que pertencem aos indivíduos têm a visão da Torá, pois querem cancelar a si mesmas para que não tenham existência em si mesmas, pois não querem merecer um nome. Ou seja, eles não querem possuir nada porque querem sair do amor-próprio e não se importam com eles mesmos de forma alguma, mas apenas se anulam perante o Criador. Isso é tudo o que eles querem - cancelar sua própria autoridade. Eles querem que haja apenas um domínio, o domínio do Criador. Ou seja, eles não querem que haja dois domínios, mas apenas o domínio do Único.

 

Quando fazem a leitura do Shemá, eles pretendem, quando dizem: "Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é Único", que haverá apenas uma autoridade no mundo, e querem cancelar sua própria autoridade, e haverá apenas um Criador. Isso é chamado de "a visão da Torá". É como os nossos sábios disseram (Berachot 63): "As palavras da Torá só se tornam verdadeiras para aquele que se mata por elas". Isso significa que ele se mata a si mesmo, ou seja, seu amor-próprio.

 

Isso significa que os indivíduos e a visão da Torá são a mesma coisa. Ou seja, trata-se de alcançar o Dvekut, chamado de "equivalência da forma", e o cancelamento do amor-próprio, e seu único objetivo é anular-se diante dEle. Enquanto a pessoa sentir que ainda está imersa no amor-próprio, embora cumpra a Torá e as Mitzvot em todos os detalhes, ela não poderá se ver como um todo em seu trabalho, dizendo que é um trabalho completo, pois vê que, em tudo o que faz, ainda quer que tudo vá para a sua própria autoridade, chamada "a visão dos proprietários", e não se importa com o fato de ter duas autoridades. Mas ela leva a sério o fato de ter duas autoridades. Nesse momento, ela pode fazer uma oração verdadeira, do fundo do coração, para que o Criador a liberte de sua própria autoridade e a admita na autoridade do Criador. Ou seja, ela sentirá que há apenas uma autoridade no mundo e que tudo é anulado diante dEle. Por isso, há uma educação específica para o público em geral e uma educação específica para os indivíduos.

 

No entanto, devemos entender por que o público em geral é educado por meio da totalidade, o que significa que há totalidade em tudo o que eles fazem, como foi dito que até mesmo Rashbi, que é mais meticuloso do que Rabi Ismael, pergunta: "É possível alguém arar na hora de arar... A Torá, o que acontecerá com ela?" Ainda assim, ele diz: "Mesmo que uma pessoa leia apenas o Shemá de manhã e à noite, ela terá guardado: 'Este livro da Torá não sairá de seus lábios'", o que significa que ela guardou o versículo: "E você O contemplará dia e noite".

 

No entanto, como o público em geral deve ter um controle sobre a Torá e as Mitzvot, e vemos que há uma lei na natureza que diz que não se pode fazer nada a menos que se veja progresso em seu trabalho, e como o público em geral tem a visão dos proprietários, se lhes for dito que há a visão da Torá, eles nem mesmo entenderão o que lhes está sendo dito.

 

É como se alguém falasse apenas hebraico e, se lhe falarem em inglês, certamente não entenderá uma única palavra. Da mesma forma, a visão dos proprietários, que entendem apenas a linguagem do amor-próprio, certamente não entenderão outra linguagem, ou seja, a linguagem da doação.

 

Portanto, a fim de ter um controle sobre a Torá e as Mitzvot, o que é necessário para o benefício do público em geral, como foi dito que há integridade no público por meio da quantidade, se lhes for dito que não há integridade em seu trabalho, eles deixarão de cumprir a Torá e as Mitzvot. Mas não é mentira que não lhes seja dita a verdade, já que qualquer aderência à Torá e às Mitzvot é algo grandioso, pois centavo por centavo se junta a uma grande quantidade, pois Israel é responsável um pelo outro. Assim, qualquer trabalho que alguém faça se junta ao trabalho de todos e de cada um do público.

 

É como Baal HaSulam disse, existem dois tipos de pessoas fortes - fortes em quantidade e fortes em qualidade. O forte em qualidade é um leão, e o forte em quantidade é um gafanhoto, e ambos têm um poder difícil de superar. Portanto, precisamos do público em geral, que é forte em qualidade [quantidade]. Por essa razão, dizemos que, quando oramos, mesmo que não saibamos o significado das palavras, isso ainda é muito importante porque as palavras sagradas têm grande poder que brilha como um ambiente para uma pessoa, embora ela não o sinta internamente.

 

No entanto, se uma pessoa vê as palavras que está dizendo e sabe um pouco sobre o significado das palavras e vê que o corpo não concorda com o que ela está dizendo, então não lhe é dito: "Isso não tem nada a ver com você; não leve em consideração os pensamentos estranhos que o corpo está lhe dizendo e não concorde com o que o corpo argumenta". Em vez disso, no final, tudo ficará bem. Ou seja, "somente quando você disser as palavras que nossos sábios organizaram, que precisamos dizer a ordem completa de orações e ladainhas, você não precisa se preocupar com tudo isso, o que significa que você não deve considerar o que o corpo está dizendo - que você está dizendo mentiras. Ou seja, o que você está dizendo é tudo mentira, o que significa que você está pedindo algo, mas, na verdade, você mesmo não tem consideração pelo pedido que está fazendo".

 

Por exemplo, você está dizendo: "Devolva-nos, nosso Pai, à Sua lei". No entanto, nem sequer está pensando no que está pedindo porque sua carência, que sente que precisa, é de respeito, dinheiro e assim por diante. Portanto, está apresentando argumentos verdadeiros. Nesse momento, é dito a ele: "Você não precisa se importar com os argumentos do corpo. Pelo contrário, ele não está argumentando para que você peça arrependimento, mas para que você falhe e não ore. É por isso que ele vem até você e argumenta como um justo. No entanto, esses são pensamentos estranhos que você não deve levar em consideração de forma alguma."

 

A razão pela qual ele é ensinado a avançar de modo que tudo o que faça seja completo é que uma pessoa não pode trabalhar em algo em que não vê progresso. Isso é semelhante aos arranjos feitos em questões corpóreas. Por exemplo, quando uma pessoa começa a estudar carpintaria e vê que não está progredindo em sua profissão, é-lhe dito: "carpintaria não é para você; vá aprender outro ofício". Se ela não for bem-sucedida na próxima profissão, é-lhe dito: "Você não pode continuar com isso porque não está progredindo nesses estudos". Em vez disso, não pode ser um trabalhador profissional, mas apenas um simples trabalhador.

 

O mesmo acontece no trabalho do Criador. Quando queremos que a pessoa continue no trabalho porque, na espiritualidade, tudo o que fazemos é considerado completo do ponto de vista do público em geral, não devemos mencionar nenhuma falha em seu trabalho. Em vez disso, é dito a ela: "Tudo o que você faz é perfeito porque centavo por centavo se junta a uma grande quantidade e nenhum ato na espiritualidade é perdido. Pelo contrário, no momento do fim da correção, todos os atos serão corrigidos".

 

Conclui-se que não se está mentindo para a pessoa, mas que, para ela, esse é um trabalho suficiente, porque ela não pode trabalhar da maneira dos indivíduos, em que se ensina a andar no caminho da crítica, ou seja, será que ela realmente consegue manter o que está pedindo, ou seja, será que a boca e o coração são iguais no que ela pede ao Criador, ou que ela vê que o corpo discorda do que está pedindo, e ela deve sempre ver seu verdadeiro estado.

 

Encontramos a razão para as duas condutas em nossos sábios (Ketubot 17), na disputa entre a casa de Shammai e a casa de Hillel a respeito de "Como dançar diante da noiva". A casa de Shammai disse: "A noiva como ela é", o que significa dizer a verdade, seja ela qual for. A casa de Hillel diz: "uma noiva bonita e virtuosa". A casa de Shammai disse à casa de Hillel: "Se ela for coxa ou cega, será que se diz: "uma noiva bonita e virtuosa"? (O RASHI interpretou que virtuosa significa que um fio de graça foi estendido sobre ela). Mas a Torá disse: "Fique longe de palavras falsas". A casa de Hillel disse à casa de Shammai: "De acordo com vocês, aquele que fez um mau negócio no mercado, ele o enaltecerá ou o condenará aos seus olhos? Ele o enaltecerá aos seus olhos". A partir daí, nossos sábios disseram: "A visão de alguém deve sempre estar misturada com as pessoas". O RASHI interpretou que a visão de alguém deve se misturar com as pessoas, para fazer de acordo com o desejo de cada um.

 

Isso requer esclarecimento: Se uma pessoa que não é muito proficiente, por exemplo, em imóveis ou diamantes, leva consigo um profissional nesses assuntos, e se esse comprador quiser comprar um apartamento ou um diamante de que goste, e a pessoa que levou consigo como profissional perceber que não são bons, é melhor não lhe dizer a verdade, que esse é um mau negócio? Podemos dizer isso? De acordo com a interpretação do RASHI, quem interpreta: "A visão de alguém deve sempre estar misturada com as pessoas, para fazer de acordo com o desejo de cada um", ou seja, se ele quiser um mau negócio, deve lhe dizer: "Sim, é um bom negócio"?

 

Em vez disso, deveríamos dizer que há uma diferença, porque antes de uma pessoa fazer um mau negócio, e ela ainda pode consertá-lo, ou seja, não fechar o mau negócio, é claro que ela deve dizer a verdade. Mas se ela já fechou o negócio e não pode consertá-lo, é proibido contar-lhe a verdade, pois o que ela ganhará ao saber a verdade? Ela apenas sofrerá inutilmente.

 

Naquele momento, pode-se dizer, como interpretou RASHI, "fazer de acordo com o desejo de cada homem". Isso significa que o desejo de cada pessoa é sentir prazer. Portanto, se ela sofre por lhe dizerem a verdade, não se deve dizer a verdade, pois esse não é seu desejo, já que o desejo do homem é desfrutar a vida, pois esse foi o propósito da criação. Por essa razão, se lhe disserem a verdade, a pessoa sofrerá. Mas se ainda não tiver feito a compra, ela deve ser informada da verdade, porque ficará feliz, pois agora que sabe a verdade, não fará o mau negócio, mas fará um bom negócio, como ele a aconselha, e pagará o preço exigido pelo bom negócio.

 

O mesmo se aplica aqui, com relação ao trabalho do Criador. As pessoas que pertencem ao público em geral, que não querem ou não conseguem entender qualquer outra linguagem que não seja a linguagem do amor-próprio, se lhes for dito que seu trabalho está incompleto, o que é semelhante ao que nosso sábio disse, "aquele que faz um mau negócio", o que significa que ele não pode consertá-lo, não deve ser dito que é um mau negócio. Em vez disso, "ele deve elogiá-lo aos seus olhos". Isso acontece porque, como o RASHI explicou sobre o que nossos sábios disseram: "Portanto, a visão de alguém deve estar sempre misturada com as pessoas", o que significa fazer de acordo com o desejo de cada um. Isso significa que, se uma pessoa deseja apenas o amor-próprio, deve-se dizer a ela: "Esse trabalho, que você está fazendo em Lo Lishmá [não por causa dela], é um trabalho bom e virtuoso". Mas como podem ser ditas duas coisas opostas ao mesmo tempo, significando que seu trabalho é Lo Lishmá, mas ainda assim é um trabalho bom e perfeito?

 

No entanto, ele começa a entender por si mesmo que não pode trabalhar Lishmá [por causa dela], mas sim como o público em geral, que trabalha apenas Lo Lishmá. Por essa razão, ele diz: "Não sou pior do que o público em geral". E com relação ao que está escrito em todos os lugares - que uma pessoa deve trabalhar Lishmá - esse trabalho foi dado apenas a alguns escolhidos na geração e não ao público em geral, já que o trabalho Lishmá é um trabalho árduo. Portanto, ele é guiado de acordo com seu desejo.

 

No entanto, as pessoas que pertencem aos indivíduos, que têm um impulso interior e estão insatisfeitas com o trabalho do público em geral, porque têm uma queda pela verdade e não conseguem entender contrastes, dizem a si mesmas: "Ou estou servindo ao Criador ou estou servindo a mim mesmo". Ou seja, ele é intransigente e diz: "Ou estou inteiramente em benefício do Criador e não em meu próprio benefício, ou estou em meu próprio benefício e não em benefício do Criador". É como nossos sábios disseram (Sucá 45): "Todos os que combinam trabalho para o Criador e outra coisa são desarraigados do mundo". Isso significa que se ele quiser trabalhar para beneficiar o Criador, mas também um pouco para seu próprio benefício, ele será desarraigado do mundo eterno.

 

Portanto, quando o desejo de alguém é ver a verdade, ele é orientado a criticar suas ações, ou seja, se sua boca e seu coração são os mesmos no que ele diz. Se não forem, então ele deve se esforçar para poder almejar o Criador. Nesse momento, é o contrário, ou seja, o corpo o faz entender que ele deve saber que está acima das pessoas comuns e não é igual ao resto das pessoas, que pertencem ao público em geral, enquanto ele pertence aos poucos escolhidos da geração que ascendem em graus.

 

Se o Criador não o ajuda com seu pedido assim que ele o faz, ele imediatamente se irrita e diz: "Outras pessoas, que são do tipo que pertence ao público em geral, quando Lhe pedem que satisfaça seus desejos, que lhes conceda necessidades corpóreas, ou seja, desejos de amor-próprio, posso entender se elas não forem dignas de que Lhe conceda seus desejos. Mas quando eu lhe peço apenas desejos espirituais, ou seja, para seu benefício, o que eu quero? Trabalhar para o Senhor, servir somente ao Senhor, e não estou pedindo nada para mim, então por que o Senhor não me responde imediatamente, especialmente porque venho pedindo há muito tempo que quero trabalhar para o Senhor, mas meu corpo não me permite trabalhar e estou pedindo Sua ajuda, então por que o Senhor não me ajuda?"

 

Portanto, ele vem com reclamações reais. Devemos entender por que ele não é atendido. A razão é simples: ele está argumentando que está certo. A pergunta é: em que ele está certo? Ele dirá que, normalmente, quando alguém quer fazer algo bom para outra pessoa, o beneficiário ouve o doador. Por essa razão, aqui, no trabalho do Criador, quando ele quer trabalhar para o Criador, segue-se que o Criador é o destinatário do benefício, e a pessoa é o doador. É por isso que ele está zangado com o Criador por não lhe dar ouvidos.

 

No entanto, no trabalho do Criador, é o oposto do que a pessoa pensa, pois é semelhante ao que nossos sábios disseram sobre os fundos do matrimônio (Kidushin, p 7a), que a regra sobre aquele que se casa com uma mulher, a escrita diz: "E ele o colocou em sua mão", o que significa que o marido deve dar os fundos do matrimônio. Entretanto, se ele for uma pessoa importante, se ela der os fundos do matrimônio e ele a santificar [casar], então ela será santificada [casada]. A razão é que, com uma pessoa importante, o prazer de receber dela é considerado como uma doação real.

 

Portanto, quando uma pessoa quer dar tudo ao Criador, ela é considerada uma receptora. Ou seja, se o Criador aceitar seu trabalho, será considerado que a pessoa é a receptora, e não que ela é a doadora, como pensa.

 

Portanto, quando uma pessoa quer dar algo ao Criador, considera-se que o Criador está dando à pessoa. Naquele momento, é visto acima se essa pessoa é digna de receber o prazer, o que significa que o Criador desejará receber dela. É por isso que sua oração não é concedida imediatamente, pois a pessoa pensa que ela é a doadora. Quanto ao doador dos presentes, nenhuma condição é exigida do doador. Pelo contrário, o receptor pode ter que atender às condições que o doador exige.

 

Por essa razão, como acontece com uma pessoa importante, o doador é considerado um receptor, e a pessoa importante pode estabelecer condições para o doador, caso contrário, não receberá dele. Da mesma forma, no trabalho do Criador, o Criador exige que a pessoa Lhe dê certas coisas em seu trabalho a fim de doar, caso contrário, o Criador não desejará receber da pessoa o que ela quer Lhe dar. Por essa razão, a pessoa deve fazer muitos pedidos ao Criador, para que Ele deseje receber dela.

 

Somente quando o Criador vê que a pessoa está apta e é digna de receber dela o que ela quer lhe dar, o Criador lhe dá a ajuda para que ela possa fazer tudo a fim de doar. Antes disso, ele não recebe ajuda de forma que a pessoa possa ver diretamente que o Criador o está ajudando. Em vez disso, a ajuda que a pessoa recebe até que esteja apta a fazer tudo para doar e, até lá, embora sem a ajuda do Criador não haja nada, a pessoa não consegue ver isso diretamente.

 

Por essa razão, uma pessoa que deseja que o Criador a ajude a observar, como disseram nossos sábios (Avot 2:12), "Todos os seus trabalhos serão para o Criador", deve primeiro sentir a importância do Criador para entender Sua doação, como foi dito sobre uma pessoa importante. Nesse momento, ela saberá que o que deseja dar, deve pensar que agora vai receber do Criador, porque com uma pessoa importante, "pelo prazer que recebe dela, o dar é considerado receber".

 

Portanto, uma pessoa deve primeiro apreciar a importância do Criador e buscar conselhos sobre como obter a grandeza do Criador. Isso significa que todas as mitsvot que ela realizar terão o objetivo de obter a grandeza e a importância do Criador.

 

É semelhante ao que está escrito no Zohar sobre o versículo: "Seu marido é conhecido nos portões". O Zohar diz: "Cada um de acordo com o que ele assume em seu coração", pois somente então, de acordo com a importância e a grandeza do Criador que ele assume em seu coração, ele começa a sentir que quer dar todos os seus trabalhos somente para beneficiar o Criador. Isso acontece porque ele quer receber prazer do fato de o Criador receber dele o que ele quer dar a Ele, como foi dito sobre uma pessoa importante.

 

E uma vez que a qualidade de receber prazer está impressa no homem, quando se sente a importância e a grandeza do Criador, uma vez que há prazer em uma pessoa importante receber dele, o desejo naturalmente desperta em uma pessoa para querer fazer tudo para beneficiar o Criador. Ou seja, ela quer dar tudo o que tem ao Criador por causa do prazer que sente ao dar ao Criador.

 

Entretanto, isso não é considerado como "doar a fim de receber". Em vez disso, doar a fim de receber significa que é como o comércio, em que o comprador dá dinheiro ao vendedor. O que se conclui é que o tomador está dando ao vendedor para que o vendedor lhe dê alguma recompensa em troca de sua doação.

 

Portanto, há duas coisas aqui: 1) o dinheiro que o cliente dá, 2) o vendedor que lhe dá algum objeto em troca. Por outro lado, com o trabalho do Criador, o menor dá ao maior algum objeto e não quer nada em troca. Em vez disso, há um único ato aqui. Portanto, devemos distinguir duas intenções no mesmo ato aqui, ou seja, o objeto que a pessoa dá à pessoa importante.

 

Devemos discernir duas intenções opostas aqui: 1) o doador, e o doador pretende receber prazer com a doação, 2) o receptor do objeto, que é uma pessoa importante, e cuja intenção é doar prazer ao doador. Assim, o doador é chamado de "receptor" e o receptor é chamado de "doador".

 

Como foi dito acima, esse prazer que uma pessoa sente ao doar ao Criador se deve à sua importância. O fato é que, como nos foi dada a questão da correção, chamada "equivalência de forma", chamada Dvekut, como nossos sábios disseram sobre o versículo "e apegar-se a Ele", devemos dizer que significa "assim como Ele é misericordioso" e gosta de dar às criaturas, "assim você é misericordioso", ou seja, gosta de dar ao Criador. Acontece que, quando a pessoa doa ao Criador e não desfruta, há uma falha na equivalência da forma.

 

Em vez disso, precisamente se ela desfruta de dar ao Criador, pode-se dizer que há uma equivalência de forma aqui. Entretanto, como alguém pode chegar a tal ponto de gostar de dar ao Criador? Isso só pode acontecer quando ela sente a grandeza e a importância do Criador. Nesse momento, há uma alegria natural, como acontece com uma pessoa importante. Com isso, a pessoa pode receber o prazer de doar porque essa doação lhe dá prazer e, em um lugar de recepção, a pessoa pode trabalhar.

 

No entanto, isso traz à tona a pergunta: "Como alguém consegue sentir a grandeza do Criador?" Baal HaSulam disse sobre isso que há uma questão de fé acima da razão. Ou seja, ele descreveu que, às vezes, uma pessoa sente que esse homem está acima de todos os outros e tem as qualidades mais valiosas do mundo. Quanto à sabedoria, ele é o homem mais sábio da Terra. Esse é o primeiro discernimento.

 

O segundo discernimento é que ele não sente sua grandeza e importância, mas acredita nele acima da razão - que ele tem todas as qualidades do mundo. Se sua fé for de cem por cento, é como se ele a tivesse alcançado pelo conhecimento.

 

Há dois discernimentos a serem feitos com relação à fé acima da razão:


  1. Ele não tem como obter sua importância e grandeza e, portanto, acredita que é a pessoa mais importante do mundo.


2.              Ele tem uma maneira de alcançar e sentir sua importância e grandeza, mas por causa de sua honra, não haverá falha em sua investigação da verdade. É como uma pessoa que pede um empréstimo a alguém e promete que o pagará em tempo hábil, e o credor investiga se ela é uma pessoa confiável. Às vezes, o tomador do empréstimo fica sabendo do fato. O tomador do empréstimo também foi prejudicado por esse fato, pois ele é a pessoa mais importante do mundo. Segue-se que, por causa da honra, ele acredita acima da razão, mesmo que tenha outro caminho.

 

Da mesma forma, se alguém quiser especificamente "Por causa da honra de Deus, oculte o assunto", ele quer acreditar no Criador, embora tenha uma maneira de alcançar e conhecer a importância do Criador. Ainda assim, ele dispensa as faíscas em seu corpo que lhe dizem: "Por que você precisa ir além da razão se você pode alcançar tudo dentro da razão?" Esse grau se aplica àqueles que já foram recompensados com alguma espiritualidade, que têm uma maneira de alcançar a grandeza do Criador e ainda assim querem ir além da razão.

 

No entanto, o mesmo se aplica no trabalho que é a preparação para entrar na verdadeira espiritualidade. Ou seja, quando ele assume a responsabilidade de acreditar na importância do Criador acima da razão, ele deve assumir que deseja ir especificamente com fé acima da razão. Embora lhe tenha sido dada a razão para ver a grandeza do Criador dentro da razão, ele prefere a fé acima da razão devido ao fato de "por causa da honra do Criador, ocultar o assunto".

 

Isso é considerado como querer ir além da razão. Exatamente então ele se torna um Kli [ vaso] apto a receber a espiritualidade, já que não tem nenhuma preocupação consigo mesmo, mas todas as suas intenções são apenas de doar ao Criador. Por essa razão, não há mais medo de que, caso ele receba alguma iluminação, ela vá para os vasos de recepção, já que ele está sempre tentando sair do amor-próprio.

 

O Baal HaSulam disse que, como o desejo de receber deseja apenas receber e não doar, mesmo quando lhe é dito para trabalhar acima da razão, isso é considerado apenas como doar e não receber, porque a pessoa sofre quando precisa ir acima da razão. A evidência disso é que, como o corpo está sempre preocupado em receber deleite e prazer em tudo o que faz, e como se uma pessoa precisa trabalhar acima da razão, o corpo fica insatisfeito com isso, portanto, quando uma pessoa é ensinada a ir acima da razão, ela começa o trabalho de doar. Portanto, quando uma pessoa prefere seguir o caminho acima da razão, ela está assegurando que andará no caminho certo, que é a rota para alcançar o Dvekut com o Criador.

 

De acordo com o que foi dito acima, devemos sempre nos lembrar do significado de "acima da razão", ou seja, primeiro devemos saber que vamos tomar para nós o discernimento acima da razão, para descrever o que está dentro da razão, ou seja, o que a razão nos diz que vale a pena trabalhar para o Criador. Além disso, deve-se descrever de que maneira, sob esta ou aquela condição, ele concordaria em trabalhar para doar.

 

E vemos na natureza que quando o pequeno serve ao grande, ele tem prazer e satisfação, pois vemos que há pessoas que pagam para poder servir ao grande. E quando alguém conhece e sente a grandeza de uma pessoa importante, não precisa se esforçar para que o corpo queira servi-la, porque o Criador colocou na natureza a existência do prazer de servir a um grande, e ele se anula diante dele como uma vela diante de uma tocha. Entretanto, isso acontece especificamente quando o corpo sente sua grandeza e importância. Por essa razão, devemos sempre pensar em como obter a grandeza e a importância do Criador.

 

Agora vamos explicar as palavras do Zohar quando ele interpreta o versículo: "Que a água... se reúna em um só lugar, e que a terra seca seja vista". De acordo com o que explicamos acima sobre o público em geral e os indivíduos, o público em geral tem a "visão dos proprietários", chamada de "amor-próprio", o que significa que eles querem receber tudo em sua própria autoridade. Isso significa que, embora acreditem no Criador, que Ele é o Senhorio do mundo e que tudo é chamado pelo Seu nome, ainda assim, quando se envolvem na Torá e nas Mitzvot, querem atrair para a sua própria autoridade a recompensa do Criador em troca do trabalho na Torá e nas Mitzvot. Isso é chamado de "levar de autoridade em autoridade", ou seja, levar da autoridade singular para a autoridade pública. Considera-se que eles querem que haja duas autoridades - a autoridade dos homens e a autoridade do Criador.

 

Mas os indivíduos pertencem à "visão da Torá", que é o cancelamento da autoridade, como disseram os nossos sábios (Berachot 63b): "As palavras da Torá só se tornam verdadeiras em alguém que se mata por elas", como foi dito: "Esta é a lei, se um homem morrer em uma tenda". O significado é que a pessoa cancela a si mesma, ou seja, o amor-próprio, e quer fazer tudo apenas para o Criador, o que significa que haverá apenas uma autoridade no mundo, a autoridade do Único.

 

Nesse momento, ele poderá ser recompensado com a Torá, porque então estará em um estado de equivalência de forma, chamado Dvekut, com o Criador. E então ele é chamado de "Israel", o que significa que ele é recompensado com todos os seus pensamentos, palavras e ações sendo diretamente Yashar-El [direto para o Criador], porque todas as suas aspirações são apenas para alcançar a doação, chamada de "equivalência de forma", uma vez que ele se anula perante o Criador, que é chamado de "a autoridade singular" e não duas autoridades - que também têm um desejo de amor-próprio.

 

No entanto, como há uma regra de que eles são muitos, como a visão da maioria tem um grande poder de governar o indivíduo e como o público em geral se sente como um todo em relação ao trabalho do Criador, a visão da maioria também atinge o indivíduo. E embora o indivíduo não queira assumir o método do público em geral, ele ainda enfraquece o indivíduo para que ele não sinta tanto sua ausência, e o indivíduo é enfraquecido em seu trabalho.

 

Ou seja, o corpo lhe diz: "É verdade que você não está completo no trabalho para o Criador, mas isso não é tão terrível que você deva se arrepender e fazer uma oração sincera por isso". Isto é, você deve dizer que, se não for recompensado com o grau de doar contentamento ao Criador, você dirá a respeito disso: 'Minha morte é preferível a minha vida'. Você não é obrigado a fazer isso. Afinal de contas, você vê que o público em geral segue o caminho dos proprietários. É verdade que seria melhor se você pudesse fazer tudo para doar, mas você deve pedir ao Criador que o ajude. E se ainda assim não receber ajuda do Criador, ficará tão preocupado que dirá: "Minha morte é melhor do que minha vida". Mas isso não é tão terrível; veja o público em geral".

 

Com isso, o indivíduo se rende ao público em geral. Ou seja, ele o enfraquece para que não faça as coisas que pode fazer até que obtenha ajuda do Criador, que lhe dará essa força para que ele possa fazer tudo a fim de doar, como o indivíduo exige.

 

E quando uma pessoa começa a receber a totalidade do público em geral, ela não consegue mais enxergar a verdade porque, para cada carência que ela mesma provoca, ela imediatamente encontra uma desculpa que a justifica a ponto de não sentir mais que agora está sendo controlada pelo público em geral.

 

Portanto, para estar em um estado em que o trabalho é revelado diante dela, e para não ser atraída pelo controle do coletivo, O Zohar vem e nos aconselha a concentrar tudo o que fazemos na Torá e nas Mitzvot em um só lugar. Ou seja, devemos passar a ter apenas um lugar, o que significa uma autoridade, e não duas autoridades.

 

Nesse momento, ela poderá dizer: "Ouça, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é Único". É como foi escrito acima, a "visão da Torá". Caso contrário, ou seja, na visão dos proprietários, deve haver duas autoridades: 1) a autoridade do Criador, 2) a autoridade do homem. Quando uma pessoa examina seu trabalho, ela vê que não tem conexão com o Dvekut do Criador, chamada "equivalência de forma", portanto, naturalmente, ela está separada da Vida das Vidas e é semelhante às nações do mundo, que não receberiam a Torá. A Torá deve ser interpretada como a "visão da Torá". Em vez disso, eles querem a visão dos proprietários, e a partir disso não pode haver existência para o mundo. Ao ver e examinar a si mesma, ela pode ver seu verdadeiro estado nos caminhos do Criador e não será levada à totalidade do público em geral, que quer ordenar a visão dos proprietários.

 

É como diz O Zohar: "Que a água... se reúna em um só lugar". A água, que é a Torá, se reunirá em um único lugar, o que significa que as duas autoridades que existem no mundo serão uma única autoridade, que é chamada de "a visão da Torá". Como termina O Zohar, "A Torá é o assentamento do mundo, e nela, ele existe. E as nações do mundo, que não a receberam, permaneceram desoladas e secas."


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