A Klipá [casca] que precede o fruto

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos

A Klipá [casca] que precede o fruto

Artigo nº 30 (1986)

Na porção Balak, O Zohar escreve (item 15): “Se você disser que o Criador desejou dar o direito de primogenitura a Israel, isso é impróprio. Venha e veja: Esaú era uma Klipá [casca] e Sitra Achra. É sabido que a Klipá precede a medula, por isso ela emergiu primeiro. Assim que a Klipá surgiu e foi removida, a medula foi encontrada. O primeiro prepúcio, que é Esaú, está fora. Portanto, ele surgiu primeiro. A aliança, que é a mais preciosa, ou seja, Jacó, apareceu a seguir. Portanto, o surgimento precoce de Esaú não considera o seu direito de primogenitura, pois ele é uma Klipá e um prepúcio, completamente inútil em comparação com a medula e a aliança. Ele só surgiu primeiro porque a Klipá precede o fruto.”

Devemos entender por que ele precisa responder. Afinal, nossos sábios já responderam a esta pergunta (introduzida por RASHI no início da porção, Bereshit [no início]): “Rabino Yitzhak disse, 'A Torá deveria ter começado com, 'Este mês é para você…' que é a primeira Mitzvá [mandamento] que foi ordenada a Israel. Qual é a razão pela qual começa com Bereshit? É porque 'Ele deu a conhecer ao Seu povo o poder das Suas obras, para dar-lhes a herança das nações', de modo que as nações do mundo deveriam dizer a Israel: 'Vocês são ladrões, pois conquistaram as terras de sete nações', eles lhes dirão: 'Toda a terra é do Criador. Ele o criou e o deu a quem Ele escolheu. Por Sua vontade, ele deu a eles, e por Sua vontade, Ele tirou deles e deu para nós.’’”

O mesmo se aplica ao direito de primogenitura. Primeiro Ele deu a Esaú, depois tirou de Esaú e deu a Jacó. Não podemos dizer que o direito de primogenitura não é o mesmo que terras porque uma terra pode ser vendida e doada, enquanto o direito de primogenitura tem a ver com fatos, o que significa que aquele que nasceu primeiro é chamado de “primogênito” e não pode ser alterado. E, no entanto, vemos que o direito de primogenitura também pode ser vendido, por isso podemos dizer que pode ser tirado de um e dado a outro. Caso contrário, como Jacó poderia comprar o seu direito de primogenitura de Esaú, como está escrito, “e ele vendeu o seu direito de primogenitura a Jacó”?

Disto vemos que o direito de primogenitura é semelhante a uma terra, que pode ser dada. Assim, o que esta resposta que ele dá aqui implica para nós, que uma vez que uma Klipá precede o fruto, nascer primeiro não conta como tendo o direito de primogenitura?

Para entender o assunto devemos primeiro saber o que é uma Klipá , o que é medula, e o que é o prepúcio, pois ele chama Esaú pelo nome de “prepúcio”, e o que é uma aliança, pois ele chama Jacó pelo nome de “aliança”. ” Primeiro devemos declarar o propósito da criação. Depois seremos capazes de explicar o que é primário e o que não é secundário, de modo a conhecer a questão do fruto e da Klipá , que deve preceder o fruto. Qual é esta necessidade, que implica que não pode ser de outra forma?

É sabido que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Por esta razão, Ele criou uma criatura a partir da ausência, para que esta criatura pudesse receber o deleite e o prazer que Ele deseja dar-lhe. Essa criatura é chamada de “desejo de receber para receber”. Segue-se que só podemos falar de algo que deseja receber, ou não é considerado uma criatura da qual podemos falar. Uma criatura é chamada Kli [vaso], e não há luz sem um Kli. Isto significa que só podemos falar de luz quando ela está revestida de um Kli.

Contudo, não existe este Kli, chamado “desejo de receber deleite e prazer”, “recepção”, uma vez que a correção chamada “equivalência de forma” tenha sido feita, para não ter o pão da vergonha. É sabido que há vergonha quando se deve receber algo, como disseram nossos sábios sobre o versículo: “Desfiladeiros cromados para os filhos dos homens”. Quando uma pessoa é compelida a receber das pessoas, seu rosto muda e fica cromado. É por isso que houve a correção chamada “Tzimtzum [restrição] e ocultação”, para receber prazer apenas com a intenção de doar.

Segue-se que devemos discernir duas coisas: 

1) A mais importante é o Kli, chamado “desejo de receber deleite e prazer”. Sem esse desejo não há nada do que falar. Contudo, a Sitra Achra e as Klipot [plural de Klipá] estendem-se a partir deste discernimento. A ordem da cascata dos mundos chega até nós como raiz, o que significa que a partir deste ponto se estende a expansão aberta com todo o mal. É como disse o Ari, que o Tzimtzum é a raiz do julgamento, o que significa que através deste havia um Tzimtzum não para receber para receber, mas apenas para doar. A ordem foi explicada no Estudo das Dez Sefirot (Parte 1), que inicialmente o Tzimtzum era voluntário, o que significa que ainda não havia a proibição de receber. 

2) Depois houve a proibição de receber, mas ainda não havia ninguém que quisesse receber para receber. Ou seja, ainda não houve ninguém que quisesse violar a proibição do Tzimtzum. No entanto, através do Tzimtzum Bet [segunda restrição], nasceu uma nova entidade – alguém que quer receber para receber, embora ainda não existissem Klipot.

As Klipot nasceram após a quebra dos vasos que ocorreu no mundo de Nekudim, mas ainda não havia uma estrutura deles. Em vez disso, naquele momento as Klipot eram chamadas de “Vav e um ponto”, e ainda não havia estrutura de mundos nelas. Somente após o pecado de Adam HaRishon com a árvore do conhecimento, quando os Levushim [vestimenta/roupa] caíram nas Klipot, as Klipot receberam a estrutura de quatro mundos como a Kedushá [santidade/divindade], e eles são chamados de “os quatro mundos”. mundos ABYA de [de] Tuma'a [impureza].” Este é o assunto apresentado na “Introdução ao Livro do Zohar” (item 29): “Saiba que nosso trabalho durante nossos setenta anos está dividido em quatro:

A Primeira Divisão consiste em obter o desejo excessivo de receber sem restrições, em sua medida plena e corrompida, das mãos dos quatro mundos impuros ABYA. Se não tivermos esse desejo de receber corrompido, não seremos capazes de corrigi-lo. Assim, o desejo de receber impresso no corpo ao nascer é insuficiente. Pelo contrário, deve também ser um veículo para as Klipot impuras durante não menos de treze anos. Isto significa que as Klipot devem dominá-lo e dar-lhe as suas luzes, pois as suas luzes aumentam o seu desejo de receber, pois as realizações com as quais as Klipot proporcionam o desejo de receber apenas expandem e melhoram as exigências do desejo de receber. Se alguém não superar isso através da Torá e das Mitzvot, e purificar o desejo de receber para transformá-lo em doação, o desejo de receber se expandirá ao longo da vida da pessoa.

A Segunda Divisão é a partir dos treze anos. Nesse ponto, o ponto no coração, que é a parte posterior da Nefesh de Kedushá [santidade/divindade], recebe força. Embora esteja vestido com o seu desejo de receber ao nascer, ele só começa a despertar depois de treze anos, e então a pessoa começa a entrar no sistema dos mundos de Kedushá, na medida em que se envolve na Torá e nas Mitzvot. O objetivo principal desse tempo é obter e intensificar o desejo espiritual de receber. Portanto, este grau, que ultrapassa os treze anos, é considerado santidade. Esta é considerada a serva sagrada que serve sua senhora, que é a sagrada Shechiná [Divindade], desde que a serva traz a pessoa para Lishmá [por causa dela] e ela é recompensada com a instilação da Shechiná. E o grau final nesta divisão é que ela se apaixonará pelo Criador, como diz o poeta: “Quando me lembro dEle, Ele não me deixa dormir”.

Agora podemos entender o que é Kedushá e o que é Klipá. Kedushá vem das palavras Kodesh Le hashem [dedicado ao Criador]. Significa que não nos pertence, ou seja, que não pertence ao nosso domínio, mas que o dedicamos ao Criador. Isto é, ele tira isso do domínio dos leigos e o admite no domínio da Kedushá. Contudo, não se pode dizer que ele o admite no domínio da Kedushá se não estava anteriormente no seu domínio, e então pode-se dizer que ele o retirou do seu próprio domínio e o admitiu no domínio da Kedushá.

Portanto, uma pessoa deve primeiro estar no domínio da Klipá até a idade de treze anos, como está escrito na “Introdução ao Livro do Zohar”, momento em que ela sente que tem sua própria autoridade porque a Klipá, chamado “desejo de receber para receber”, é chamada de “disparidade de forma”, que o separa do Criador. Esta questão dos vasos de recepção que alguém adquire enquanto está sob o domínio da Klipá até a idade de treze anos faz com que ela sinta que é o proprietário, o que significa que ele pode fazer o que quiser porque não sente nenhuma autoridade além da sua própria.

Por esta razão, quando lhe dizem, depois de treze anos, que agora é o momento em que você deve anular a sua autoridade e dizer que só existe a autoridade do Criador, ele começa a pensar e a contemplar: “Por que preciso anular minha autoridade e dizer que somente o Criador é o proprietário e eu sou Seu servo, e não tenho posse, mas como disseram nossos sábios, 'Aquele que compra um servo compra seu mestre.' Isto é, eu preciso servir ao Criador e assim trazer-Lhe contentamento.”

Nesse momento, o corpo do homem, chamado “desejo de receber”, apresenta um forte argumento: “Primeiro devo acreditar que existe uma conexão entre o Criador e as criaturas, e depois devo ver que vale a pena acreditar que o Criador é o proprietário. Mas para isso devo anular a minha autoridade e ver apenas que há contentamento para o Criador. Qual é o meu ganho nisso?” No entanto, ele entende – uma vez que acredita que existe uma ligação entre o Criador e as criaturas – o que significa que tudo o que Ele quer é fazer o bem às Suas criações, e tudo o que ele precisa ver neste estado é como o Criador o serve. Ou seja, o Criador é o servo e o homem é o dono. Ele é o dono e o Criador deve servir ao homem, pois o homem é o mestre e o Criador é o escravo.

No entanto, quando se diz a uma pessoa que ela deve saber que a verdade é que o Criador é o proprietário e nós, criaturas, não temos voz no mundo, e se aceitamos Sua realeza sobre nós ou se somos seculares que não querem assumir Sua realeza, nada nos ajuda. Ele faz o que quer, e as criaturas devem obedecer às Suas ordens contra a sua vontade, como disseram os nossos sábios (Avot, Capítulo 3, 20): “A dívida do homem é cobrada, quer seja voluntária ou involuntariamente”.

Segue-se que mesmo que alguém não concorde com o que lhe é dito, o fato de não querer acreditar não muda a realidade – que o Criador é o proprietário e faz o que Ele quer. Porém, uma pessoa não consegue ver a verdade e é por isso que não queremos acreditar.

Mas quando uma pessoa não acredita nisso, ela não pode assumir a responsabilidade de ser um servo do Criador, ou seja, acreditar que o Criador é o mestre e nós somos Seus servos. Pelo contrário, isto se aplica especificamente àqueles que têm fé.

No entanto, esta não é a verdadeira fé. Existe um tipo de pessoa que acredita que o Senhor é o Criador e que Ele criou o mundo com um propósito chamado “fazer o bem às Suas criações”. Eles também acreditam que o Criador nos ordenou através de Moisés que observássemos a Torá e as Mitzvot, que Ele nos deu, mas acreditam em tudo isso para obter lucro, o que significa que Ele nos pagará por nos esforçarmos no trabalho de cumprir a Torá e as Mitzvot. Eles têm em que confiar, como disseram nossos sábios (Avot, Capítulo 2, 16): “Se você aprendeu muito da Torá, receberá uma grande recompensa. Você pode confiar que o seu senhorio pagará pelo seu trabalho e saber que a recompensa dos justos está no futuro [indicando o fim da correção].”

Vemos, portanto, que existe a questão de acreditar no Criador e na Sua lei, e cumprir cada mitzvá, leve ou séria. Contudo, tudo é medido pela lucratividade, que é para receber recompensa, chamada Lo Lishmá [não por causa dela]. Contudo, devemos lembrar o que nossos sábios disseram: “De Lo Lishmá chegamos a Lishmá”. Assim, isto já é considerado como um grau de Kedushá. Mas quando alguém ouve, depois de treze anos, que agora é o momento em que você deve anular sua autoridade e dizer que não há outra autoridade no mundo, e que você não é nada além de um escravo servindo ao mestre não para receber recompensa, o corpo resiste a isso. Nesse momento começa o trabalho principal, pois é contra a natureza.

Portanto, uma pessoa deve acreditar acima da razão e dizer ao seu corpo: “Você deve saber que não pode trabalhar para dar contentamento ao Criador sem qualquer recompensa, já que você nasceu com uma natureza de querer receber, e que a natureza é necessária, para somente esta é toda a criação, pois é sabido que apenas o desejo de receber, chamada de 'desejo e desejo de receber prazer', é chamada de 'existência a partir da ausência'”.

Segue-se, portanto, que somos chamados de “criaturas” precisamente pertencentes ao desejo de receber, que podemos chamar de “criação”. Este desejo é encontrado em todos os graus e mundos da Kedushá. Contudo, na Kedushá, este desejo de receber é corrigido com uma correção da intenção de doar. Segue-se que a base é o desejo de receber, e a diferença entre Kedushá e Tuma’a e entre a vida e a morte está apenas na intenção.

Isto significa que se a recepção for para doar, ela é chamada Kedushá, pois é equivalência de forma. A equivalência de forma é chamada Dvekut, como nossos sábios disseram sobre o versículo: “E apegar-se a Ele”. Eles interpretaram: “apegue-se aos Seus atributos: assim como Ele é misericordioso, você também é misericordioso”, e por isso ele está aderido à vida das vidas. Segue-se que a vida se estende a ele do alto.

Mas se ele não consegue colocar a intenção de doar no ato, então ele está em disparidade de forma com o Criador, uma vez que Ele é o doador, e as criaturas querem receber. Por isso, estão separados da vida das vidas, e naturalmente só têm a morte. Isto é chamado Klipá, embora esteja na base da criação. Caso contrário, se não houver vontade de receber, não haverá ninguém com quem falar. E ainda assim, se não houver correção de doação sobre ele, ele é chamado de Klipá, Sitra Achra, “anjo da morte”, etc.

De acordo com a ordem de correção, vemos que primeiro deve haver desejo e anseio de receber os prazeres, e então dizemos que devemos saber que não devemos receber com a intenção de amor-próprio. E embora haja um grande desejo de receber o prazer, ainda devo superar a luxúria e trabalhar comigo mesmo de tal maneira que eu queira receber o prazer, desde que eu possa direcionar a recepção que receberei agora apenas porque o Criador quer que eu receba o prazer, e é por isso que estou recebendo, já que quero agradar ao Criador.

Ele já cancelou a sua própria autoridade, o que significa que ele não quer receber nada dentro do Kli chamado “amor-próprio”. Mas como o Criador quer que ele receba, ele diz: “Agora quero receber deleite e prazer porque o Criador quer, e quero satisfazer a vontade do Criador”. Portanto, agora ele recebe deleite e prazer.

Mas para que o homem alcance este grau, considerado como “Seu único desejo é conceder contentamento ao Criador”, aqui começa o verdadeiro trabalho, uma vez que há dois discernimentos a fazer em matéria de trabalho: 

1) O ato. É difícil para nós abrir mão dos prazeres, independentemente do tipo de prazer. Tomemos, por exemplo, o prazer do descanso. Quando uma pessoa precisa trabalhar para receber um salário, ela vai trabalhar na construção ou numa fábrica, por isso é certamente difícil abrir mão do prazer do descanso. Mas como sofrerá mais se não tiver o que comer, ele renuncia ao descanso e assume o trabalho, pois com isso alcançará um prazer maior.

Em que isso é ótimo? Ele ganha duas coisas aqui: não sofrer por não ter o que comer, ou sofrer de vergonha por não ter o que vestir. Além disso, ele terá o prazer de comer e a alegria de ter roupas bonitas. Isto não acontece quando ele abre mão do prazer do descanso, mas não sofre por não ter descanso, embora possamos dizer que quando ele abre mão do descanso sente o sofrimento do sono, além de perder o prazer de dormir. Além disso, quando ele trabalha, podemos dizer que além de abrir mão do prazer do descanso, ele também tem o sofrimento do movimento. Isto acontece especialmente quando alguém está fazendo trabalho físico – ele também sofre durante o trabalho.

Contudo, este sofrimento não é como o sofrimento que alguém sente quando está com fome, ou quando precisa estar com pessoas em um local de celebração, como uma Brit [cerimônia de circuncisão] ou um casamento, e não tem nada para vestir. Isto torna mais fácil para ele abrir mão do descanso e assumir os problemas do trabalho, pois vemos o que todos fazem: abrir mão do descanso e ir trabalhar. Assim, o sofrimento por não ter deve ser mais difícil.

O mesmo se aplica quando se diz a uma pessoa: “Desista do resto e comece a trabalhar na Torá e nas Mitzvot”. Ele pergunta imediatamente, como na corporeidade: “Qual será a minha recompensa por abrir mão do descanso? Eu quero ver o lucro. Maimônides diz sobre isso (final de Hilchot Teshuvá): “Sua recompensa estará neste mundo e no próximo mundo, e você será salvo da aflição e de todo infortúnio”. Nesse momento ele pode acreditar no que lhe é dito e manter a Torá e as Mitzvot em prática para o Criador. Isto é, ao cumprir a Torá e as Mitzvot, ele está visando o que o Criador nos ordenou através de Moisés, e em troca receberemos recompensa pelo nosso trabalho e labuta de renunciar a muitos prazeres que a Torá nos proíbe. Em troca, recebemos recompensa, assim como quem trabalha numa fábrica ou na construção, porque somos remunerados.

O mesmo se aplica à espiritualidade. Ou seja, trabalhamos para o proprietário. Não é que ele seja dono de alguma fábrica. Em vez disso, acreditamos que ele é o dono do mundo inteiro e trabalhamos para ele. Dizem-nos: “Desista do emprego que você tem por uma pequena empresa que lhe paga muito pouco e trabalhe para o chefão, o dono do mundo”.

No entanto, isso levanta a questão: “Por que nem todos trabalham para o dono do mundo?” A resposta é simples: eles não veem uma recompensa instantânea. Em vez disso, devem acreditar na recompensa – que receberemos quando o trabalho estiver concluído. Por esta razão, nem todos podem acreditar na recompensa. Portanto, como a recompensa é duvidosa e devemos acreditar que no final seremos pagos, poucas pessoas a desejam. Porque normalmente as pessoas trabalham por uma recompensa garantida e não questionável, existe uma grande diferença entre corporalidade e espiritualidade. Porém, devemos saber que a única diferença é que aqui na espiritualidade a recompensa não é instantânea, mas devemos acreditar. Esta é a única diferença.

No entanto, vemos que as pessoas vêm e querem cumprir a Torá e as Mitzvot, embora durante todo o tempo até chegarem estivessem entre pessoas seculares, e vêm e dizem que querem arrepender-se. Quando questionadas sobre o motivo pelo qual desejam mudar a forma como estavam acostumadas, dizem que não encontram mais sentido na vida, sentido no amor-próprio. Porque ele (uma pessoa) não tem nada para receber e colocar neles (em seus desejos de amor-próprio), já que ele (uma pessoa) não tem nada para dar (aos desejos de amor-próprio), portanto ele quer guardar a Torá e as Mitzvot.

Ele ouviu que alguém pode receber prazer da Torá e das Mitzvot, então ele terá algo com que deleitar a sua vontade de receber. Isto é, enquanto ele perceber que pode nutrir o desejo de receber com prazeres corporais, ele não terá necessidade de mudar o seu caminho. Mas se ele ouvir que há uma questão de fé, e que há um mestre que lidera o mundo, que não criou o mundo sem motivo, mas sim com algum propósito, e o objetivo é chamado “fazer o bem aos Seus criações”, ao ouvir isso, se estiver insatisfeito com os prazeres corporais, pois neles não encontra o sentido da vida, pelo qual vale a pena viver e sofrer no mundo, pois cada um sofre de acordo com seu grau, então quando ele ouve que existe um lugar onde existe algo que ilumina algo na vida, ele pode sair dos prazeres corporais, embora tenhamos dito acima que nos prazeres corporais ele não precisa acreditar. 

Mas na espiritualidade ele está em dúvida e deve acreditar que no final a glória virá, ou seja, no final ele receberá a recompensa. Mas como ele está insatisfeito com os prazeres corporais, ele pode mudar para o lado da Kedushá e observar a Torá e as Mitzvot. No entanto, quando alguém está imerso em luxúrias corporais e encontra satisfação nelas, mesmo que temporária, e então vê que não tem satisfação, ele já é como uma criança capturada por adoradores de ídolos e é impotente para sair do controle deles.

Contudo, mesmo depois de tais pessoas assumirem o fardo da Torá e das Mitzvot, por vezes as concupiscências corporais despertam nelas, e então o trabalho é difícil para elas. No entanto, devemos saber que o facto de terem despertado neles desejos corporais, o que significa que estão a começar a sentir neles sabores que não provavam antes, e todas aquelas pessoas que cresceram com educação religiosa, que têm guardado a Torá e Mitzvot desde a infância, quando eles começam a fazer o trabalho de doação, desperta neles um gosto maior pela corporalidade do que quando começaram a se envolver no trabalho de doação. É como disseram nossos sábios (Sanhedrin, p 75b): “Rabino Yitzhak disse: ‘Desde o dia em que o Templo foi arruinado, o gosto do ato sexual[luxúria] foi tirado e dado aos transgressores.’”

Deveríamos interpretar “Desde o dia em que o Templo foi arruinado” como significando quando a Kedushá no coração do homem foi arruinada. “O sabor da luxúria foi tirado”: ​​O termo “luxúria” incorpora todos os prazeres. “E foi dado aos transgressores”: Isto é desconcertante. Por que os transgressores merecem sentir mais prazer nas coisas corporais do que aqueles que não são transgressores? É como se merecessem a recompensa de sentir mais prazer do que os outros por cometerem transgressões.

Para entender isso precisamos ver o que é costume no mundo. Se uma pessoa puder contratar uma pessoa por um salário baixo, ela não lhe pagará mais. Na verdade, cada pessoa se esforça para ter trabalhadores que trabalhem para ela e façam tudo o que ela pede, pagando-lhe menos. É irrelevante dizer que ele lhe pagará mais do que o trabalhador pede. Segue-se que quando se fala da obra do Criador, quando a inclinação maligna chega a uma pessoa e lhe diz: “Quebre as Mitzvot da Torá”, a pessoa diz: “O que você me dará?” Então a inclinação ao mal lhe diz: “Em troca de me obedecer eu lhe darei, por exemplo, duzentos gramas de prazer”. Então ele diz: “Por duzentos gramas de prazer não quero violar os mandamentos do Criador”. Então a inclinação ao mal deve adicionar mais cem gramas até que a pessoa não possa mais deixar passar tal prazer e deva obedecer à inclinação ao mal.

Segue-se que na medida em que uma pessoa aprecia o pecado, nessa medida é difícil para ela violar a Mitzvá. E visto que é difícil violar os mandamentos do Criador, e há uma regra que diz que pelo trabalho árduo você deve pagar bem, portanto, na medida em que é difícil para ele cometer a transgressão, nessa medida a inclinação ao mal deve dar uma grande recompensa, significando um grande prazer em troca da transgressão. Mas quando não é tão difícil violar o mandamento do Criador, a inclinação ao mal não precisa dar-lhe uma recompensa tão grande.

Segue-se, portanto, que as pessoas seculares, que não cumprem a Torá e as Mitzvot, não sentem que estão cometendo qualquer transgressão, como disseram os nossos sábios (Yomá, 86b), “Se uma pessoa comete uma transgressão e a repete, torna-se para ele conforme permitido. Assim, a inclinação para o mal não precisa de lhes dar o gosto pela transgressão, uma vez que não é difícil para eles transgredirem de modo a necessitarem de pagamento em troca da violação das Mitzvot. É por isso que eles não sentem muito gosto pela transgressão, pois ele sempre encontra trabalhadores que querem trabalhar para ele, por isso não precisa pagá-los com grandes prazeres.

Isto não acontece com as pessoas que não desejam cometer transgressões, que sentem durante o ato que vão cometer uma transgressão e é difícil para elas fazê-lo. Por causa disso, a inclinação ao mal deve deixá-los sentir um grande sabor na transgressão, ou eles não a ouvirão e cumprirão suas ordens. Portanto, deve recompensá-los com grandes prazeres.

Com isso podemos interpretar as palavras: “Desde a ruína do Templo”. Isto é, quando não há trabalho de Kedushá no coração do homem, “o sabor foi tirado”, significando o gosto geral dos prazeres, chamado ato sexual/luxúria”, “e foi dado aos transgressores”, significando que enquanto alguém sentir que está cometendo uma transgressão, ele sente o sabor. Mas “se uma pessoa comete uma transgressão e a repete, isso se torna permitido para ela”. Então a inclinação para o mal não lhe dá mais prazer, pois ele está trabalhando sem qualquer recompensa porque não sente nenhum peso em cometer as transgressões.

Portanto, os ortodoxos cometem um grande erro ao pensar que os seculares desfrutam dos prazeres corporais. Porque estão servindo a inclinação ao mal sem qualquer recompensa, já que toda a sua vitalidade é a sua objeção à religião e não têm os prazeres que os religiosos pensam porque a inclinação ao mal não recompensa por nada.

Portanto, não se surpreenda se uma pessoa perceber que quando começou o trabalho de doação recebeu mais prazer pelas luxúrias corporais. Não é porque sofreu uma descida. Pelo contrário, porque agora ela não quer receber para receber, mas quer apenas doar, quando a inclinação ao mal vem para distraí-la do trabalho de doação, ela lhe dá um gosto maior pelos prazeres corporais, para que ela ouça. isso e não será capaz de superar seu desejo de receber.

Mas antes de ter começado o trabalho de doação, quando se envolveu em luxúrias corporais, ele não tinha um desejo tão grande de luxúria corporais, uma vez que estava envolvido em luxúrias corpóreas sem muito prazer. Mas agora que ele começou o trabalho de doação, se ele não sentir um grande gosto, a inclinação ao mal não será capaz de fazer nada porque ele não a ouvirá. Segue-se que, à medida que alguém se afasta do amor-próprio, ele começa a sentir maior gosto (das luxúrias corporais), pois, caso contrário, ele não obedecerá de forma alguma (a inclinação ao mal).

Segue-se, portanto, que não é necessário ficar alarmado se no meio do trabalho ele recebe uma paixão por luxúrias corporais, mesmo que anteriormente ele não tivesse tais luxúrias. Mas agora, porque ele precisa corrigir constantemente os vasos de recepção, isso significa que quanto maior o prazer, maior é o seu desejo. Quando ele corrige o desejo, o significado o supera, cada vez que ele resolve um desejo chamado Kli, tirando-o das Klipot e admitindo-o na Kedushá. Por esta razão, cada vez lhe é dada uma luxúria maior.

Contudo, cada vez ele deve orar para receber força do alto para superar este Kli, chamado “desejo”. Isto é chamado de “correção dos Kelim na raiz da sua alma”. Estes Kelim que ele deve corrigir, (sua correção) começa nos Kelim, ou seja, no desejo de receber a corporalidade, e finalmente chega à correção dos Kelim, ou seja, nos desejos de recepção de coisas espirituais. E ele deve pedir ao Criador que lhe dê a força da Massach [tela] sobre todos eles, ou seja, a assistência do alto, como disseram nossos sábios: “Aquele que vem para purificar é ajudado”.

Agora vamos esclarecer o que perguntamos:

1) sobre o que o sagrado Zohar explica, que ele deu o direito de primogenitura a Jacó embora Esaú tenha nascido primeiro. Explica que Esaú é uma Klipá, e é por isso que ele saiu primeiro e Jacó surgiu em seguida. É assim porque a ordem é que a Klipá preceda o fruto. Perguntamos: “Mas há uma resposta simples, como RASHI apresenta no início da porção, Bereshit [No início], como está escrito: “'Ele deu a conhecer ao Seu povo o poder de Suas obras', então que se as nações disserem: 'Vocês são ladrões', elas lhes dirão: 'Toda a terra é do Criador. Ele a criou e deu a quem Ele escolheu. Por Sua vontade, ele deu a eles, e por Sua vontade, Ele tirou deles e nos deu. ‘” Assim, ele acrescenta outra razão aqui.

2) Por que a Klipá deve preceder o fruto? Com o que foi dito acima, é simples: já que o Criador criou o mundo e a Criação é apenas um Kli. Sabe-se que a luz não é considerada Criação, mas sim “existência a partir da existência”. Portanto, não se pode dizer que Ele primeiro teve que criar uma correção para a Criação, antes de ter algo para corrigir. Isto é, primeiro Ele criou o Kli, chamado “desejo de receber”, e então uma correção chamada “Tzimtzum [restrição] e ocultação” surgiu nesse Kli. Depois estendeu-se aos inferiores o discernimento das “nações do mundo”, que é o desejo de receber para receber, ou seja, um Kli sem correção. Um Kli sem correção é chamado Klipá.

Portanto, não pode ser de outra forma porque é impossível corrigir algo que não nasceu no mundo. Segue-se que, ao dizer: “Ele o criou”, significa que Ele criou o mundo de acordo com a ordem aplicada, o que significa que primeiro surge uma deficiência e então é possível corrigir a deficiência. Portanto, de acordo com a regra da raiz e do ramo, o receptor, para receber, deve emergir primeiro, o que é o oposto do Criador, ou seja, disparidade de forma, chamadas “nações do mundo”, como está escrito no sagrado Zohar. “Entre as nações do mundo, todo o bem que fazem, fazem por si mesmas.” Isto é chamado de “Klipá que precede o fruto”, o que significa que a Klipá é considerada aquilo que é impróprio para comer porque a abundância entra nos vasos de recepção após a correção do Tzimtzum.

Mas depois vem a correção chamada “a fim de doar”, que é considerada como Jacó. Isto é chamado de “fruto” porque agora há uma correção no desejo de receber: conceder contentamento ao Criador. Agora é possível comer frutas, pois aqui há equivalência de forma entre a luz e o Kli, e então o Kli é recompensado com frutas. Mas com relação à Sitra Achra, o sagrado Zohar diz: “Outro Deus é estéril e não dá frutos”. É por isso que diz que Jacó é chamado de “aliança”, onde fazer uma aliança significa que há equivalência entre eles. É como está escrito: “Porque é um sinal de uma aliança eterna entre mim e os filhos de Israel; é um sinal eterno.”

Segue-se que a resposta que o Rabino Yitzhak deu, porque é “o poder das Suas obras”, é a mesma resposta que Ele o criou de acordo com a ordem em que a Klipá precede o fruto. O ramo e a raiz surgem, onde a Klipá deve vir primeiro, que é receber para receber, e então emerge a correção, que é Israel ou Jacó. Segue-se que quando se diz: “Ele o tirou deles e nos deu”, é para corrigir, pois essa é a ordem.