top of page

A paz, após uma disputa, é mais importante do que não ter nenhuma disputa.

Baruch Shalom Halevi Ashlag (Rabash)

Artigo nº 23, (1987)


No que diz respeito à paz, o Rabino Shimon Ben Chalafta disse em Masechot

Okatzin: “O Criador não encontrou um Kli [vaso/receptáculo] que contenha uma

bênção para Israel, mas paz, como foi dito: ‘O Senhor dará força ao Seu povo; o

Senhor abençoará o Seu povo com paz.’” O versículo diz (Isaías 57): “‘Paz, paz,

para os distantes e para os próximos’, diz o Senhor, e Eu o curarei.”

Deveríamos entender as suas palavras quando ele diz: “O Criador não encontrou

um Kli que tenha uma bênção para Israel, mas sim paz.” Ele diz “Bênção” e diz

“Paz”. Isto significa que a bênção é o principal e a paz apenas mantém a bênção.

Devemos também compreender, por que é que ele diz: “um Kli que contém uma

bênção para Israel”. Isto implica que, para as nações do mundo, a paz não é

uma coisa boa. Pode-se dizer que existe um lugar onde ter paz não é bom?

Devemos também compreender o significado de “Paz, paz, para os distantes e

para os próximos”. Significa que o Criador dá paz a quem está longe.

Certamente, Ele dá paz àqueles que estão perto do Criador, mas o que significa

quando Ele diz “aos distantes e aos próximos”?

Para entender isso na obra, devemos compreender a questão do propósito da

criação e da correção da criação, que já discutimos muitas vezes antes. O

propósito da criação é que o homem receba deleite e prazer, pois foi por isso

que Ele criou as criaturas. Segue-se que, enquanto uma pessoa não tiver

recebido isso, essa pessoa será considerada como alguém que não alcançou a

totalidade, porque está longe da meta. Assim, uma pessoa deve esforçar-se para

ser recompensada com o objetivo, ou seja, com o deleite e o prazer para o qual

foi criada.

Contudo, antes de uma pessoa se envolver na Torá e nas Mitsvot

[mandamentos] para assim atingir o objetivo, ela deve envolver-se na correção

da criação, ou seja, saber como receber o deleite e o prazer, para que possa

desfrutá-los. Se, ela não souber a ordem das correções, estragará a abundância.

Por esta razão, antes de uma pessoa se envolver no propósito da criação, ela

deve esforçar-se para aprender a ordem das correções – para saber o que deve

corrigir para não estragar o presente que o Criador lhe dará.É sabido que todas as correções pertencem a Malchut, como está escrito: “Para

corrigir o mundo com o reino [Malchut] de Shadai, e toda a carne chamará por

Teu nome.” O que significa que Malchut deve ser corrigido? Como Sua vontade

era fazer o bem às Suas criações, Ele criou a existência a partir da ausência,

uma carência chamada “desejo de receber deleite e prazer”. Esta Malchut se

espalha com seu desejo de receber por vários Behinot [discernimentos].

Existe uma regra na espiritualidade que diz que a disparidade de forma divide o

grau em dois. Por esta razão, uma vez que esta Malchut ansiava por uma

correção no ponto do desejo e queria equivalência de forma com o Criador, como

em, “Assim como Ele é misericordioso, então seja você também misericordioso”,

por causa disso, ela queria ser um doador, assim como o Criador é o doador.

Após esta correção, chamada Tzimtzum [restrição], houve um julgamento de que

é proibido receber, a menos que seja possível a intenção de doar. Esse

julgamento tornou-se a raiz a partir da qual se estenderam as Klipot [cascas],

que são o oposto de Kedushá [santidade]. Kedushá que é chamada de “Doação”,

como está escrito: “Serás sagrado”, que significa “Você será afastado”, como

em, eles se retirarão de receber para receber. Em vez disso, a intenção deverá

ser apenas doar ao Criador como o Criador doa às criaturas.

Está escrito: “porque Eu sou sagrado”. Isto é, assim como o Criador dá, Israel

também deveria dar ao Criador. O oposto disso, significando o oposto de doação,

é considerado o oposto de Kedushá, e isso é Tuma’a [impureza], ou Sitra Achra

[outro lado] ou Klipá [singular de Klipot]. Por esta razão, o desejo de receber mais

tarde tornou-se Klipot, que desejam receber para receber.

Está escrito na “Introdução ao Livro do Zohar” (Item 10):

“Na verdade, primeiro devemos compreender o significado da existência de

Tuma’a e das Klipot. Saibam que esta grande vontade de receber, que

determinamos ser a própria essência das almas pela criação – pela qual elas

estão aptas a receber todo o preenchimento do pensamento da criação – não

permanece nessa forma dentro das almas. Se permanecessem, elas teriam que

permanecer eternamente separadas dEle”.

“Para reparar essa separação que reside no Kli das almas, Ele criou todos os

mundos e os separou em dois sistemas. Estes são os quatro mundos ABYA de

Kedushá, e opostos a eles os quatro mundos ABYA de Tuma’a. Ele imprimiu o

desejo de doar no sistema de ABYA de Kedushá, removeu deles o desejo de

receber para si mesmos e colocou-o no sistema dos mundos ABYA de Tuma'a”.

Agora podemos ver quais correções devemos realizar – corrigir os vasos de

recepção para ter a intenção de doar. É como ele diz lá (no item 10): “E os

mundos caíram em cascata sobre a realidade deste mundo corpóreo, para um

lugar onde há um corpo e uma alma e um tempo de corrupção e um tempo de

correção. Pois o corpo, que é a vontade de receber para si mesmo, estende-se

desde a sua raiz no pensamento da criação, atravessando o sistema dos mundos

de Tuma'a, como está escrito, 'o potro de um burro selvagem nasce homem' ( Jó

11:12).“Ele permanece sob essa autoridade durante os primeiros treze anos, e esta é a

época da corrupção. Ao envolver-se em Mitzvot a partir dos treze anos de idade,

a fim de conceder contentamento ao seu Criador, ele começa a purificar o desejo

de receber para si mesmo impresso nele, e lentamente o converte para a fim de

doar. E, assim, ele acumula graus de Kedushá a partir do pensamento da criação

em Ein Sof [Infinito] até que eles ajudem uma pessoa a transformar o desejo de

receber para si mesmo nela, para ser inteiramente na forma de receber a fim de

dar contentamento ao seu Criador e, de forma alguma, para seu próprio

benefício.”

Agora podemos ver que todo o nosso trabalho na Torá e nas Mitzvot é corrigir a

Malchut, que é chamada de “receber para si mesmo” devido à sua raiz em Ohr

Yashar [Luz Direta] no mundo de Ein Sof. Disto decorre a ordem do trabalho.

Além disso, existe uma ordem de trabalho para iniciantes e uma ordem de

trabalho para avançados. É como escreve Maimônides: “Ao ensinar crianças,

mulheres e pessoas sem instrução, eles são ensinados a trabalhar para receber

recompensa. Até que ganhem conhecimento e adquiram muita sabedoria”, então

eles aprendem Lishmá [por causa dEla], ou seja, não para receber recompensa.

A partir disso, vemos que existe uma ordem de trabalho para o público em geral,

e existe uma ordem de trabalho para os indivíduos, e essa ordem de trabalho

não é para o público em geral. Isto está de acordo com a regra de que falamos,

de que existe uma linha, que é trabalho do público em geral. Em uma linha,

explica-se que existe acima e abaixo, significado de maior importância e de

menor importância. Uma pessoa deve sempre caminhar em uma linha, o que

significa que ela tem apenas uma intenção quando se envolve na Torá e nas

Mitzvot – observar a Torá e as Mitzvot que o Criador nos ordenou através de

Moisés, em troca das quais seremos recompensados neste mundo e no próximo.

Neste caminho, que é considerado como uma linha, discernimos que ele está

ganhando o tempo todo, porque cada ato que ele pratica é completo na

perspectiva do ato e não há nada a acrescentar a ele, como está escrito: “Não

adicione e não subtraia.” Segue-se que esta pessoa não pode deixar de ganhar.

Contudo, às vezes, ele ganha muito, quando trabalha muitas horas na Torá e

nas Mitsvot, e quando trabalha menos, ganha menos.

Segue-se que uma linha significa que ele está caminhando no caminho do

Criador de uma maneira. Mas, quem não se envolve na Torá e nas Mitzvot não

tem nenhuma linha. Ou seja, ele não tem jeito no trabalho. Em vez disso, quando

ele está andando no caminho do Criador e observa a Torá e as Mitzvot, isso é

considerado como andar por uma linha. É assim chamado porque ele trabalha

apenas na ação: aquilo que ele deve observar, ele observa com todos os seus

detalhes.

Mas, aqueles que querem trabalhar como indivíduos, que querem ser

recompensados com um “Senhor teu Deus” pessoal, devem trabalhar na

intenção, na razão que os obriga a observar a Torá e as Mitsvot, ou seja, porque

estão a observar a Torá e as Mitsvot, já que não existe ato sem razão. Portanto, uma pessoa deve descobrir a verdadeira razão pela qual ela assumiu a

responsabilidade de trabalhar “como um boi para o fardo e como um burro para

a carga” e se envolver na Torá e nas Mitzvot.

No entanto, quando ele olha para a razão que o leva a envolver-se na Torá e nas

Mitzvot, esta crítica sobre as ações é considerada para ele como uma linha

esquerda, e os atos que ele realiza estão agora a emergir de uma linha e

recebem um novo nome: linha direita. Ou seja, quando não há mais de uma linha,

não se pode dizer que tenha uma linha direita, pois só existe uma linha. Mas

quando ele tem outra linha, pode-se dizer que uma é chamada de “direita” e a

outra é chamada de “esquerda”.

Contudo, devemos compreender, porque chamamos o trabalho na prática de

“linha direita” e o trabalho na intenção de “linha esquerda”. A regra é que algo

que não requer correção é chamado de “direita” e algo que requer correção é

chamado de “esquerda”. É como nossos sábios disseram (Minchot 37), “A

Gemara pergunta, 'Colocação à esquerda, desde onde está (como sabemos que

colocar Tefilin na mão esquerda e não na mão direita)?' Rav Ashi disse: 'Da sua

mão está escrito com uma Hey contundente, e RASHI interpretou que escrever

com uma Hey contundente significa feminino, ou seja, à esquerda, como foi dito,

'ela é tão impotente quanto uma mulher''”. Por esta razão, sempre que

aprendemos sobre um lado fraco, um caminho fraco ou um ponto fraco,

chamamos isso de “esquerda”. Em outras palavras, qualquer coisa que exija

correção, que seja em si fraca, é chamada de “esquerda”.

Segue-se, portanto, que em relação às ações, não há nada a acrescentar aí. Por

exemplo, não dizemos: “Hoje coloquei Tefilin na mão esquerda e amanhã

colocarei Tefilin na mão direita também” ou “Hoje coloquei uma Mezuzá [caixa

com texto da Torá afixada nos batentes das portas]” no lado direito da porta, e

amanhã tentarei colocar uma Mezuzá no lado esquerdo da porta também.”

Pelo contrário, como é sabido, relativamente às Mitsvot práticas, diz-se: “Não

adicione nem subtraia”. Por esta razão, aqueles que apenas observam as ações

e cuja única intenção é que a ação seja adequada, e que não consideram a

intenção, ou seja, a recompensa que desejam pelo seu trabalho, uma vez que

estão a trabalhar e a observar a Torá e as Mitsvot, deve haver alguma razão que

os obrigue a observar. E como existem muitas razões, como o medo do castigo

ou por causa do amor, ou para receber prazeres neste mundo e no outro mundo,

eles não entram no escrutínio das razões, ou seja, a verdadeira razão. A

verdadeira razão é que o Criador quer que eles trabalhem para obter aquilo que

o Criador deseja.

Qual é a razão pela qual se pode dizer que o Criador quer que trabalhemos?

Primeiro, precisamos entender o que podemos dizer que falta ao Criador, por

meio do qual Ele receberá prazer em nosso trabalho por darmos a Ele o que Ele

precisa.

Para isso há uma resposta: se olharmos para o propósito da criação, saberemos

do que Ele precisa. O propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, o

que significa que Ele criou as criaturas para lhes dar abundância, e os Kelim[recipientes] nos quais eles podem receber deleite e prazer é o desejo de receber

prazeres, como é conhecido que não podemos desfrutar de algo pelo qual não

ansiamos.

Por esta razão, em cada criatura existe um anseio por prazeres. Contudo, para

não ter vergonha, uma correção deve ser acrescentada ao desejo de receber:

fazer para doar. Visto que essa correção não é para receber, atribuímos essa

correção às criaturas, o que significa que as criaturas não querem receber antes

de terem a intenção de doar.

Ao Criador, porém, atribuímos tudo o que Ele dá. Visto que o Criador deseja que,

quando as criaturas recebam os prazeres, seja sem a falha da vergonha,

dizemos que o superior aceitou e concordou com o Tzimtzum que o inferior fez -

para não transmitir abundância aos inferiores, a menos que de acordo com a

correção que Malchut de Ein Sof fez.

Segue-se que, atribuímos a correção principalmente ao inferior, mas, no que o

superior aparentemente concordou com a visão do inferior. Por esta razão, é

impossível receber qualquer espiritualidade, se houver alguma limitação e

restrição que o inferior tenha feito. Pelo contrário, o superior doa de acordo com

o que o inferior pode receber para doar. Por esta razão, após a cascata dos

mundos, quando o homem foi criado depois das Klipot manifestadas no mundo,

por esta razão, uma pessoa quer receber em Kelim de autorrecepção, e ela não

tem nenhuma conexão com a correção que Malchut de Kedushá tinha feito.

Portanto, o superior não pode conceder abundância abaixo antes que os

inferiores restrinjam a si mesmos para usar apenas vasos de doação, como foi

dito acima, que o superior concordou com o Tzimtzum realizado por Malchut de

Ein Sof, que é chamado de “a raiz de todos os receptores” que surgiram mais

tarde.

Por esta razão, o superior aguarda os vasos de doação que o inferior dará ao

Criador para ter a capacidade de transmitir com completo deleite e prazer, o que

significa que não haverá vergonha na recepção da abundância.

Contudo, como pode uma pessoa receber vasos de doação quando isso é contra

a sua natureza? Ela nasceu com o desejo de receber para si mesma porque foi

ampliado após o surgimento do sistema de Klipot. Por esta razão, para que uma

pessoa tenha vasos de doação para que o Criador possa conceder abundância,

Ele nos deu Torá e Mitsvot. É como disseram os nossos sábios: “O Criador quis

refinar Israel, por isso deu-lhes Torá e Mitzvot abundantes, como foi dito: ‘O

Senhor desejou a Sua justiça; Ele aumentará a Torá e glorificará.’”

Segue-se, portanto, que a verdadeira razão que obriga uma pessoa a observar

a Torá e as Mitzvot é que, através da Torá e das Mitzvot, ela concederá a si

mesma uma saída da sua Aviut [espessura], que é a autorrecepção, e receberá

vasos de doação. Estes são os Kelim que o Criador espera porque

especificamente nos vasos de doação, uma pessoa pode receber deleite e

prazer da Kedushá.Por esta razão, uma pessoa que deseja trilhar o caminho da verdade, deve,

antes de cada ato na Torá, na oração e nas boas ações, ver se ela tem uma

razão real para se envolver na Torá e nas Mitsvot. Isto é, a Torá e as Mitzvot

devem dar-lhe o propósito para o qual ela está trabalhando e fazer o que puder

para obtê-lo.

Contudo, como há trabalho na observância das Mitsvot, se devemos ou não fazer

boas ações, o que significa que há escolha aí, devemos saber que o trabalho de

escolha é mais difícil para a intenção, uma vez que a intenção é trabalho do

homem, como em: “Você é chamado de 'homem', e não as nações do mundo.”

Interpretamos que um “homem” é aquele que doa, o que é MA em Gematria,

chamado “masculino”, significando um doador. Mas uma besta é chamada de

“fêmea”, e uma besta é BON em Gematria, que é um desejo de receber para si

próprio.

Segue-se que quando ele está em ação e não considera a intenção, ele está

observando a Torá e as Mitsvot por razões bestiais. Ou seja, a recompensa que

ele espera receber pelo seu trabalho é a recepção, chamada de besta e não de

homem, como diz O Zohar sobre o versículo: “A graça das nações é um pecado;

todo o bem que fazem, fazem para si mesmos.”

Isto significa que, em termos de trabalho, este trabalho é considerado como

recebendo recompensa no que é considerado como as “nações do mundo” do

homem. Embora também seja difícil envolver-se em Torá e nas Mitzvot em ação,

isso é considerado como Lo Lishmá [não por causa dEla], que é por causa dele

mesmo. Porém, devemos saber que este é o primeiro grau, que devemos

começar daqui e que não há outro caminho, como disse Maimônides.

Este já é considerado um “homem” e não uma “besta”. Quando dizemos que eles

são como “as nações do mundo”, não deixa de ser as “nações do mundo” no

homem, a besta no homem. Por outro lado, aqueles que não têm ligação nem

mesmo com a ação são chamados de “uma nação que é semelhante a um

burro”.

Por esta razão, devemos saber que o grau de Lo Lishmá é um grau muito

importante, e não temos o intelecto para apreciar a importância da Torá e das

Mitzvot Lo Lishmá. Baal HaSulam disse que “por mais que alguém aprecie o

trabalho Lishmá, que é um trabalho importante, ele deve saber que Lo Lishmá é

mais importante do que a importância que uma pessoa atribui a Lishmá, uma vez

que não se pode avaliar adequadamente a importância de observar a Torá e as

Mitsvot, mesmo em Lo Lishmá, embora observar Torá e Mitsvot deva ser Lishmá.

Segue-se, portanto, que embora a verdadeira razão para observar a Torá e as

Mitsvot deva ser - ser recompensado com vasos de doação, é especificamente

nesses Kelim que o Criador tem a capacidade de dar a abundância superior,

uma vez que o Criador quer que as criaturas sintam apenas prazer e nenhuma

vergonha pela recepção da abundância, por esta razão, Ele aguarda o nosso

trabalho na Torá e nas Mitsvot com a intenção de sermos assim recompensados

com vasos de doação.Porém, o início do trabalho é especificamente na ação. Neste momento, não

precisamos pensar e examinar exatamente qual recompensa esperamos

receber do Criador em troca do nosso trabalho. Em vez disso, ele observa a Torá

e as Mitsvot apenas porque está seguindo as ordens do Criador. Isso é chamado

de “trabalho satisfatório para o público em geral”. Isto é, eles não devem pensar

na intenção, mas todos os seus pensamentos serão sobre observar a Torá e as

Mitsvot em ação.

Certamente, há aqui a questão da escolha, e a guerra da inclinação maligna de

que é impossível observar a Torá e as Mitsvot mesmo em Lo Lishmá. Na

verdade, a sua recompensa é realmente grande, como disse Baal HaSulam, que

Lo Lishmá é muito importante aos olhos do Criador, uma vez que manter a Torá

e as Mitzvot, mesmo em ação, requer grandes esforços e uma pessoa deve

renunciar às coisas corpóreas para poder observar o que o Criador ordenou.

Ainda assim, o verdadeiro trabalho começa quando uma pessoa quer examinar

minuciosamente a intenção de Lishmá, o que significa que ela quer trabalhar

para não receber recompensa.

No trabalho sobre a intenção, que é a verdadeira razão para observar a Torá e

as Mitsvot, aqui começa a verdadeira divisão entre o bem e o mal. Quando uma

pessoa quer trabalhar para o Criador, já que o Criador é chamado de O Bom que

Faz o Bem, que é o doador, o corpo, chamado “mal”, vem e a obstrui. O desejo

de receber para si mesmo é chamado de “ruim” porque a qualidade do

julgamento está nele, porque houve um julgamento e uma restrição de que ele

deveria permanecer no escuro e ser incapaz de receber qualquer luz.

Visto que o homem nasce por natureza com o desejo de receber e deve trabalhar

contra a natureza, aqui reside a verdadeira disputa. É tanto assim que não se

pode derrotar e subjugar a sua vontade de receber e ser capaz de trabalhar para

o Criador e não para o seu próprio bem.

Aqui podemos dizer que são chamadas de “duas coisas que se negam entre si”.

O desejo de receber é o completo oposto do desejo de doar, e então vem o

terceiro e decide entre eles, ou seja, até que o Criador venha e faça a paz entre

eles. Em outras palavras, o Criador lhe dá uma dádiva: o desejo de doar. Então,

oposto à doação do Criador, o mal se rende, submetendo o receptor anterior ao

bem do homem.

Em outras palavras, aprendemos que existem duas forças no corpo, dois tipos

de desejo. Mas, o desejo de doar começa a funcionar numa pessoa somente

quando ela deseja começar o trabalho na intenção. Mas, no trabalho do público

em geral, ainda não é aparente que haja um desejo e uma necessidade no corpo

de almejar doar, e dizer sobre isso que o desejo de receber resiste, uma vez que

ainda não há ninguém a quem resistir.

Pelo contrário, especificamente quando uma pessoa começa a trabalhar para

doar e contempla se quer trabalhar para doar, cabe a ela, o que depende apenas

da sua vontade. Mas, quando começa a trabalhar, vê que não é o senhorio que

pode fazer o que quiser, mas que tem consigo outra visão, ou seja, o desejo de

receber se opõe.Nesse estado, sentimos o trabalho mais difícil. Isto é ainda mais difícil do que o

trabalho de escolha, que uma pessoa precisa colocar no ato das Mitsvot, uma

vez que ela quer fazer um trabalho verdadeiramente limpo por causa do Criador,

como foi dito, que ela quer fazer o trabalho de Kedushá, que é para doar.

Nesse momento começa a verdadeira disputa entre o bem e o mal. Em termos

de ação, ainda não estava claro para o corpo que ela queria trilhar o caminho de

não receber nada para si, mas que tudo seria para o Criador. Achava que tudo

ficaria para o receptor.

Visto que são duas forças dentro do homem, e o desejo de receber chega a uma

pessoa assim que ela nasce, como está escrito no Zohar (Vayeshev, Itens 3-4),

“um rei velho e tolo. Um rei é a inclinação do mal, que é chamado de ‘rei’ e

‘governante’ no mundo dos homens. Ele é velho e tolo, pois está com o homem

desde o dia em que este nasce no mundo. Por esta razão, ele é um rei velho e

tolo.”

Lá também está escrito (item 8): “Por isso a inclinação ao mal se liga

imediatamente ao homem desde o dia em que ele nasce, então ele acreditará

nele. Mais tarde, quando vier a boa inclinação, o homem não será capaz de

acreditar nela e suas palavras lhe parecerão pesadas”.

Lá também está escrito (item 9): “Como a inclinação para o mal vem primeiro e

apresenta seus argumentos diante dele, depois, quando vier a inclinação para o

bem, será ruim para o homem estar com ela, e ele não poderá levantar a cabeça,

como se estivesse sobrecarregado com todos os fardos do mundo.”

Vemos, portanto, que existem duas forças dentro do homem, mas a força má, é

mais forte porque vem acompanhada de argumentos de que devemos cuidar de

seu próprio benefício. Assim, sua governança é mais forte, pois vem antes da

boa inclinação. Isso se chama “Na briga, o primeiro tem razão”, como está escrito

ali (item 10), “Por isso, qualquer juiz que aceita as palavras de um litigante antes

da chegada de seu colega é como alguém que assume outro deus em quem

acreditar.”

Lá, também está escrito (item 11): “Mas um justo que teme ao seu Mestre, quanto

mal ele sofre neste mundo para não acreditar ou participar da inclinação ao mal?

Mas, o Criador o salva de todos eles, como está escrito: ‘Muitos são os males do

justo, mas o Senhor o livra de todos eles.’ Assim, aquele que sofre muitos males

é justo, porque o Criador o quer. Isto ocorre porque os males que ele sofre o

afastam da inclinação ao mal. Por esta razão, o Criador quer aquela pessoa e a

libera de todas elas.”

De acordo com os mundos de O Zohar, quando o Criador salva uma pessoa?

Somente quando ela sofre muitos males. Depois, o Criador vem e a salva. Isto é

desconcertante. Por que uma pessoa deveria sofrer tantos problemas e então o

Criador a ajuda? Por que o Criador deveria se importar, se Ele salva os justos

antes que eles sofram muitos males?A resposta é que se sabe que não há luz sem um Kli, e um Kli é chamado de

“necessidade”. Se uma pessoa receber algo de que não precisa, ela não o

manterá e o perderá. Portanto, quando uma pessoa começa a trabalhar na

intenção de doar, o que é contra a natureza, o corpo resiste porque é o oposto

da sua qualidade.

Nesse momento a disputa é entre os dois seres. Como o receptor chega primeiro

à pessoa e “Na briga, o primeiro tem razão”, portanto, sua governança é muito

forte.

Na medida do esforço que uma pessoa faz para derrotar seu auto-receptor, mas

não consegue, ela se sente muito mal. Cada vez que ela supera e pensa que

está ganhando e que o receptor se rendeu, porque pode ver as perdas - que o

receptor está lhe causando problemas por não deixá-la direcionar para o Criador,

e agora ela vê a verdade, de repente ela cai em sua rede mais uma vez.

Ela nem mesmo sente quando partiu da Kedushá para um estado de baixeza.

Mas depois de algum tempo ela percebe que está sob o domínio do receptor,

com toda a sua baixeza. Finalmente, uma pessoa fica confusa sobre como isso

pode acontecer.

Ou seja, sabe-se que tudo se deteriora gradativamente. Mas, aqui ele vê que

embora sentisse que agora estava no topo do mundo, de repente ele vê que está

no fundo do poço, e não houve paradas entre eles. Ele percebe que caiu, não no

meio da queda, mas quando já está caído no chão. Somente então ele recupera

a consciência e vê que está no chão. Além disso, não existe um intervalo fixo

entre a queda e a percepção de que caiu.

Deveríamos entender por que isso acontece, pois parece que essa é a ordem do

trabalho. O fato é que através das subidas e descidas, se forma nele uma grande

necessidade da salvação do Criador. Este é o significado do versículo: “Muitas

são as aflições do justo”. Isto é, aquele que deseja ser justo, e sabe-se que justo

é a qualidade de Yesod, e Yesod significa um “doador”, isto é, aquele que deseja

trabalhar para doar é considerado como “querer ser justo”. Ele sofre muitas

aflições, ou seja, muitas descidas, e cada descida lhe causa dor e tristeza por

estar sob o controle do receptor.

De acordo com os muitos males que ele sente, forma-se nele uma necessidade,

chamada Kli, de que o Criador o ajude e o salve, pois ele vê que não há saída

desse governo e somente o Criador pode ajudá-lo. Segue-se que através do

sofrimento que ele sofre, esses males lhe dão a necessidade chamada Kli, para

que o Criador lhe dê o preenchimento para esta falta.

Mas, antes que ele sofra com a sua incapacidade de trabalhar para doar, se o

Criador lhe der alguma iluminação que o reforma, ele não apreciará isso, porque

não tem necessidade disso. Embora ele tenha pedido que lhe fosse dado o

desejo de doar, ele imediatamente se arrepende, porque a necessidade disso

não foi gravada em seu coração.Esta é a resposta, à razão pela qual o Criador não o ajuda assim que ele ora, e

especialmente quando ele orou ao Criador várias vezes e o Criador não ouviu a

sua oração, a pessoa fica zangada com o Criador. Às vezes, uma pessoa pensa

que tem queixas e diz: “Se eu pedisse ao Criador para me ajudar por mim

mesmo, eu poderia entender que ainda não sou digno de que o Criador me ouça.

Mas, quando peço ao Criador porque quero que Ele me ajude, porque quero

trabalhar por causa dEle, por causa do Criador, por que Ele não quer me ajudar?”

Por esse motivo, a pessoa foge do trabalho.

Agora vamos explicar a pergunta que fizemos. É lógico que, onde não há disputa,

aquele lugar é mais importante do que um lugar onde há disputa, embora depois

alguém se envolva no assunto e faça as pazes entre eles. Devemos dizer que

certamente seria melhor se não houvesse disputa, e eles não teriam que fazer a

paz.

Na ordem do trabalho, vemos o contrário: Nossos sábios disseram (Berachot 5),

“Deve-se sempre irritar a inclinação boa sobre a inclinação má, como foi dito,

'Fique com raiva, mas não peque.'” RASHI interpreta “ irritar a boa inclinação”

para significar que ele deveria fazer guerra contra a inclinação ao mal.

Isto significa que embora lá haja paz e a inclinação ao mal não obstrua o seu

envolvimento na Torá e nas Mitzvot, ainda assim, deve-se fazer guerra contra

ela. Deveríamos também perguntar: Se isso não o perturba de se envolver na

Torá e nas Mitzvot, porque é chamado de “inclinação ao mal”? E, além disso,

precisamos irritá-la. Por que precisamos irritá-la se a inclinação ao mal não o

prejudica?

No trabalho devemos interpretar simplesmente, que ele está habituado pela sua

educação, a envolver-se na Torá e nas Mitsvot, em todos os seus detalhes, e ele

não tem nada a acrescentar às ações. Mas, de acordo com a ordem da correção

da criação, uma pessoa deve corrigir o receptor, para que ela mesma trabalhe a

fim de doar. Por esta razão, quando uma pessoa começa a pensar sobre a

intenção, ou seja, quando ela começa a organizar-se para si mesma, antes de

cumprir as Mitzvot, a razão pela qual ela vai cumprir as Mitzvot, e ela chega à

verdadeira intenção, ou seja, que a Torá e as Mitzvot foram dadas para purificar

as pessoas, de modo que deste dia em diante, ela espera que, pelo mérito da

Torá e das Mitzvot, ela não dê nada ao seu receptor, por isso ela deve irritá-la.

Ela diz ao corpo para trabalhar e observar a Torá e as Mitzvot, e que a

recompensa pelo seu trabalho será que ela não lhe dará nada, ao contrário de

como foi até agora, quando todos os seus pensamentos eram apenas sobre

como agradar ao seu receptor. Agora ela diz ao receptor: “Peço-lhe que se

envolva na Torá e nas Mitzvot com um novo objetivo, o que significa que não lhe

darei nada.”

Isso não seria raiva? A inclinação ao mal está certa. Quem já ouviu falar de tal

coisa? É insolência dizer a uma pessoa: “Quero que você trabalhe para mim e

darei a outra pessoa a recompensa pelo seu trabalho. Além disso, darei a

recompensa que você merece pelo seu trabalho a uma pessoa que te odeia.”Nossos sábios disseram sobre isso: “Deve-se sempre irritar a boa inclinação em

detrimento da má inclinação”. É como está escrito em O Zohar que o Criador

odeia os corpos (Vayeshev, Item 28). Mesmo assim, uma pessoa que irrita a

inclinação ao mal não faz sentido. Afinal, ela não lhe fez mal algum, então por

que irritá-la?

O Rei Salomão chamou a inclinação ao mal de “inimigo”, como está escrito: “Se

o seu inimigo estiver com fome, alimente-o com pão”. Nós deveríamos entender

o que isso vem nos ensinar. Normalmente, quando alguém tem um mau vizinho

que odeia, é normal que um inimigo e uma pessoa má prejudiquem os vizinhos.

Mas às vezes uma pessoa encontra alguém e pergunta: “Onde você mora?” Ele

lhe diz: “Na casa de fulano de tal, somos apenas dois vizinhos”. Ele pergunta:

“Como você está se dando com seu vizinho? desde que ouvi dizer que ele é um

homem muito mau. Ele responde: “Não sei disso porque ele nunca me fez mal”.

Então ele lhe diz: “Como pode ser isso?” e ele pergunta mais: “Como você se

comporta com ele?” Então ele lhe diz: “Todos os dias, antes de sair de casa,

pergunto o que ele precisa. Mesmo o que ele não me conta, eu entendo que ele

precisa. Da mesma forma, com outras coisas, antes que ele me pergunte, eu

imediatamente realizo o seu desejo.” Então ele lhe responde: “Agora entendo

que ele é realmente um homem mau, mas não tem motivos para te prejudicar

porque tem medo de perder os serviços que você lhe presta. Tente não servi-lo

e você verá a maldade dele, que na verdade ele te odeia, mas não quer perder

o serviço que você está prestando a ele”.

A lição é que quando tudo o que fazemos, seja na Torá e nas Mitsvot ou em

assuntos corporais, é para o bem de quem o recebe, isso não revela o seu mal.

Somente quando dizemos: “Até agora tenho trabalhado para você; doravante,

quero trabalhar para doar ao Criador, e também quero que você trabalhe para a

Kedushá [santidade] e não para a Tuma’a [impureza].” Ao ouvir essas palavras,

ele imediatamente fica com raiva.

Agora entenderemos por que nossos sábios disseram para irritá-la. Isso não

significa que devemos irritá-la, se não nos causa problemas ou danos. Contudo,

precisamos avançar no trabalho do homem, que é a intenção, visando doar ao

Criador. Se uma pessoa quiser saber se ela realmente deseja trabalhar

doravante apenas para o Criador, o sinal é, se a inclinação ao mal ficar irada.

Esta é a indicação de que a pessoa deseja trilhar o caminho da construção da

Kedushá. É por isso que a inclinação ao mal fica irada.

Em outras palavras, a raiva é resultado de uma pessoa querer trabalhar para o

Criador. Mas se uma pessoa diz que quer trabalhar para o Criador apenas da

boca para fora, isso não irrita a inclinação ao mal, porque - por que deveria se

importar se uma pessoa fala e nem sequer sabe o que está dizendo? Em outras

palavras, a pessoa nem sequer conhece o significado de “pelo bem do Criador”.

Acontece, portanto, que o significado do que RASHI disse, para irritar, significa

fazer guerra contra ela. Devemos entender, por que RASHI acrescenta ao

interpretar, que ele deveria fazer guerra contra ela. A resposta é que “irritar”

significa fazer guerra contra ela. Em outras palavras, ele não deveria servi-lo,

mas rebelar-se contra ele e dizer: “Até agora tenho servido a você com todas as minhas forças. Agora não vou mais te dar nada. Pelo contrário, quero escravizá-

la, para que você trabalhe para o Criador.”

Com isso, ele verá que a inclinação para o mal fica irada com a inclinação para

o bem. Se você faz guerra e não vê que a inclinação ao mal está zangada com

você, é um sinal de que você nem sabe o que significa “pelo bem do Criador”.

Em vez disso, você apenas ouviu que está escrito nos livros que devemos fazer

tudo pelo bem do Criador. Você diz que também quer isso, mas na verdade, não

tem ideia do que se trata.

Segue-se que o mal está realmente dentro de nós, mas não o vemos. Somente

através da disputa isso aparece. Portanto, se uma pessoa estiver em paz com

isso, ela não terá esperança, porque nunca será capaz de alcançar o propósito

da criação, uma vez que não terá vasos de doação, mas apenas vasos de

recepção, e estes Kelim não podem receber a abundância superior por causa da

oposição da forma.

Uma pessoa não conhece o poder do mal – que deve escapar dele – antes de

sentir o que o mal lhe causa. Por isso, especificamente pelas guerras que faz

com ele, ele tem subidas e descidas a cada vez, e de acordo com a sensação

de dor das descidas, isso o faz odiar o mal.

Este é o significado de “Vocês que amam o Senhor, odeiem o mal. Ele guarda

as almas de Seus seguidores, livra-os das mãos dos ímpios.” Aquele que deseja

amar o Criador, o que significa que o seu único objetivo na vida é ter apenas um

desejo – ser capaz de trazer contentamento ao Criador – deve primeiro odiar o

mal. É impossível trabalhar para o Criador a menos que alguém não trabalhe

para seu próprio benefício. E, uma vez que o receptor, chamado de “inclinação

ao mal”, o impede de trabalhar pelo bem do Criador, isso faz com que o homem

odeie o seu mal, chamado de “benefício próprio”.

Por esta razão, especificamente quando uma pessoa tenta trabalhar pelo bem

do Criador e vê que este é o obstrutor, isso lhe causa cada vez uma medida de

ódio pelo seu mal, pois alguém que faz algo ruim a outro, uma vez, não é como

alguém que o prejudica todos os dias. Segue-se que, o odiado é medido pela

quantidade de mal que ele sofre com isso. É por isso que foi dito: “A inclinação

do homem o vence a cada dia e procura matá-lo. Se o Criador não o ajudasse,

ele não seria capaz de superá-la, como foi dito: 'O Senhor não o deixará em suas

mãos'” (Kiddushin 30).

De acordo com o exposto, podemos entender por que é necessário que a

inclinação do homem cresça a cada dia, e então o Criador o ajudará, e por que

o Criador não o ajuda de uma vez por todas. Por que preciso desse trabalho,

todos os dias a mesma coisa? A pessoa entende que cada dia precisa avançar,

pois a ordem é que, sempre que uma pessoa quiser adquirir algo, cada dia ela

avança, ora menos e ora mais. Mas, aqui a pessoa vê exatamente o oposto: não

apenas ela não está avançando, mas ela vê que está constantemente

regredindo.Contudo, a verdade é que, como disse Baal HaSulam, a cada dia, uma pessoa

que deseja caminhar no caminho da verdade avança para mais perto da

verdade, a cada dia. Isto é, a cada dia uma pessoa vê mais da verdade – que o

desejo de receber para si mesmo é ruim. Isto é, pelo receptor causando-lhe

problemas ao removê-lo do trabalho para beneficiar o Criador, cada dia quando

uma pessoa sofre novos problemas e aflições na medida em que o Criador não

a deixa trabalhar por causa do Criador, segue-se que, as aflições que uma

pessoa recebe da inclinação ao mal, fazem com que a pessoa odeie a inclinação

ao mal.

Este é o significado do que está escrito: “Vocês que amam o Senhor, odeiem o

mal”. Isto é, aqueles que amam o Criador devem primeiro odiar o mal. Isso vem

a ele pelo mal que o aflige. Esta é a razão pela qual ele odeia. Nesse momento,

a pessoa sente um grande medo de permanecer sob o controle do amor-próprio

e nunca se libertar dele.

É aí que vem a promessa de que o Criador o ajudará, como está escrito: “O

Senhor não o deixará em suas mãos”, dos maus. Mas, se uma pessoa não tem

medo de ficar para sempre nas mãos dos ímpios, pois vê que não tem medo de

permanecer nas mãos de quem recebe, porque isso ainda não lhe causa dor,

fazendo com que ela sinta problemas e aflições por ser incapaz de fazer qualquer

coisa pelo Criador, isso significa que ela ainda não tem necessidade. Assim,

como pode o Criador ajudá-la? Se algo não é necessário, a pessoa não valoriza.

Portanto, se o Criador o ajudar, ela imediatamente o perderá, uma vez que a

ajuda do Criador é como está escrito em O Zohar, que escreve sobre o que

nossos sábios disseram: “Aquele que vem para purificar é ajudado. Ele pergunta:

‘Com o quê?’ e ele responde: ‘Com uma alma santa’”.

Quando ele consegue isso, mas não tem necessidade, é impossível valorizar a

abundância superior. Ele irá perdê-lo e as Klipot irão tirá-lo dele, porque ele não

compreenderá a importância da Kedushá – que ela deve ser mantida longe dos

externos, daqueles que estão fora da Kedushá.

Contudo, surge aqui uma questão: Quando alguém pode sentir o mal, o que

significa que a vontade de receber é chamada de “ruim”? Durante a descida,

quando uma pessoa cai no mundo corpóreo, ela nem pensa no trabalho, porque

está completamente imersa nas concupiscências deste mundo. Nesse estado

ele é um escravo do mestre receptor e o ama de todo o coração. Assim, como

ele pode sentir que o receptor é chamado de “mau”? Se ele pudesse sentir que

receber para si mesmo é chamado de “mau”, ele não o serviria de todo o coração,

então quando é o momento do mal, ou seja, quando é o momento em que alguém

sente que receber para si mesmo é chamado de “ruim”?

Baal HaSulam disse que o pecado entre aqueles que estão trabalhando, que

querem trilhar o caminho da verdade, ocorre na verdade durante a ascensão.

Este é o momento em que se pode fazer escrutínios relativos à obra do Criador.

Durante a descida, não há ninguém com quem falar, porque então ele não é um

homem, mas uma besta, já que suas únicas preocupações são bestiais. Por isso,

durante a subida, se uma pessoa não garante que seu trabalho está na ordem correta, ela é expulsa e cai no submundo, pois não se comportou durante a

subida como deveria e não prestou atenção a isso.

Por esta razão, durante a subida, uma pessoa deve calcular o que perdeu

durante a descida e o que deve obter e elevar os degraus da Kedushá, e porque

não está ascendendo agora a um estado de maior totalidade do que onde está

agora. Ela também deve ver se de fato está atualmente no nível mais alto e se

não há nenhum grau mais elevado do que a situação em que se encontra agora.

Ela também deve calcular o valor e a importância que sente, quando sente que

está em um estado de ascensão, e o que deve fazer daqui em diante: Se ela foi

recompensada com os segredos da Torá, ela ainda espera ser recompensada

com isso? E assim por diante. Ela só consegue pensar em tudo isso durante a

subida.

Segue-se, portanto, que somente durante a ascensão, quando ele calcula o que

ganha e o que perde, por ser escravizado ao desejo de receber, que ele não

pode ganhar e apenas perde, esse cálculo que ele faz pode fazê-lo sentir como

a sua inclinação o está prejudicando.

Em cada subida, ele deve calcular o que perdeu na descida. Com isso ele vê

que a inclinação lhe está causando muitos danos. Para colocar em seu coração

a necessidade da ajuda do Criador, muitos problemas vêm a ele e ele sofre com

isso, como nas palavras de O Zohar, que explica sobre o versículo: “Muitas são

as aflições dos justos,” que o justo sofre muitos problemas por causa da

inclinação.

De acordo com o que explicamos, devemos interpretar o versículo: “Muitas são

as aflições do justo”. Ou seja, depois que o justo sofreu muitas aflições, já que

“justo” tem o nome do futuro, ou seja, aquele que quer ser justo, que quer

trabalhar para o Criador, ele sofre muitas aflições até que muitas aflições sejam

acumuladas. É por isso que está escrito “de todos eles”, significando que quando

ele tiver muitas aflições, o Criador o salvará, pois então ele terá uma necessidade

real da ajuda do Criador e saberá apreciar a salvação do Criador, já que não há

luz sem um Kli.

Agora explicaremos a pergunta que fizemos: Por que diz: “O Criador não

encontrou um Kli [vaso] que contenha uma bênção para Israel, mas paz”? Parece

que a paz é especificamente para Israel, enquanto que para as nações do mundo

a paz não é boa. Isso pode ser? Para quem a paz não é boa? Isto é, implica que

para os ímpios a disputa é melhor que a paz; como pode ser uma coisa dessas?

De acordo com o que explicamos acima, “perversos” significa o que há de ruim

no corpo de uma pessoa. Esses ímpios precisam passar por correção, pois

aprendemos que o desejo de receber deve ser corrigido para servir a Kedushá.

Este é o significado de “E amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, com

ambas as tuas inclinações”. Mas como pode a inclinação sofrer tal correção? Isto

pode acontecer especificamente através da disputa com a boa inclinação, como

foi dito acima, que a boa inclinação deveria irritá-la, ou seja, fazer-lhe guerra.Através destas guerras, o mal nela aparece. Ou seja, ela sente os problemas

que a inclinação ao mal lhe causa, e então a pessoa determina que o receptor

por si mesmo é chamado de “inclinação ao mal”. Se o receptor por si mesmo não

lhe causar dano, a pessoa trabalha para ele de todo o coração e todas as suas

preocupações e pensamentos são apenas para o bem do receptor.

Este receptor, que faz muitas coisas contra Kedushá, é nomeado no plural,

significando “perversos”. Para estes ímpios a paz não é boa, mas sim a disputa,

pois através da disputa eles serão corrigidos, como está escrito (Isaías 57), “'Não

há paz', diz meu Deus, 'para os ímpios.' ”

Agora podemos interpretar o significado dos pecados que se tornam para ele

como méritos e como tal coisa pode fazer sentido. Isto é, se a inclinação ao mal

lhe causa descidas constantes, que o compelem a descer mais uma vez ao

submundo, onde ele se torna completamente separado da Kedusha, tais

assuntos e ações podem ser méritos?

De acordo com o acima exposto, através de muitos males que o justo sofre por

parte do ímpio, onde a inclinação continua a prejudicá-lo, isso lhe dá a

necessidade da ajuda do Criador, ou ele está condenado. “De todos eles”

significa que quando muitos males se acumulam, chega a um ponto em que a

pessoa faz uma oração sincera e então o Criador a ajuda.

É como está escrito (Salmos 85): “Ouvirei o que o Senhor Deus falará, pois Ele

falará paz ao Seu povo e aos Seus seguidores, e não os deixará voltar à loucura”.

Assim, quem fez com que “o Senhor Deus falará, porque Ele falará de paz ao

Seu povo… e não os deixará voltar à loucura”, significando que ele não pecará

novamente? Foram especificamente esses males e problemas que os ímpios

nele causaram seus pecados, e ele já atingiu a baixeza mais inferior possível,

como está escrito: “Muitas são as aflições do justo”.

Também está escrito em O Zohar, que quando o justo sofre muitas aflições, as

aflições que ele sofre o removem da inclinação ao mal. Por esta razão, o Criador

deseja aquela pessoa e a salva de todas elas. Em outras palavras, ao sofrer

aflições ele percebe que a inclinação, ou seja, o receptor para si mesmo, é má.

Segue-se que o sofrimento que ele recebe da inclinação o afasta de modo a não

querer trabalhar para ela, e então ele tem a necessidade de clamar ao Criador

para ajudá-lo a sair de seu controle. Assim, por que o Criador deseja

especificamente essa pessoa? É porque essa pessoa tem uma necessidade e

um Kli que o Criador a ajudará, como é dito: “Não há luz sem um Kli”.

Segue-se que especificamente os pecados que a inclinação ao mal deu àquela

pessoa, causaram-lhe o Kli. O Criador pode transmitir a paz a esse Kli, e isso é

chamado de “os pecados se tornam méritos para ele”, uma vez que toda a paz

que ele foi recompensado com o ouvir do Criador foi graças a esses pecados. É

por isso que eles se tornaram méritos.

Agora podemos entender o que perguntamos sobre o que nossos sábios

disseram: “O Criador não encontrou um Kli que contenha uma bênção para Israel, mas sim paz.” Perguntamos: Qual é a bênção e o que é a paz?

Deveríamos entender de acordo com a regra que não há luz sem um Kli, que

nada na realidade existe sem uma razão. Se não houver motivo para isso, o

assunto deverá ser cancelado. É por isso que os nossos sábios disseram que o

Kli que contém uma bênção é apenas a paz. Caso contrário, a bênção deverá

partir. Em outras palavras, a bênção é a luz e a paz é o Kli, como está escrito:

“Um Kli que contém uma bênção para Israel”.

No entanto, devemos compreender qual é o mérito na paz pelo qual a bênção

pode ser especificamente através da paz, caso contrário ela deverá

desaparecer. Sabe-se que a luz é chamada de “bênção”. Quando uma pessoa é

recompensada com Sua luz, não lhe falta mais nada. Em vez disso, ela está em

total totalidade, porque é impossível dizer que essa pessoa está inteira se lhe

falta alguma coisa.

É assim que está escrito: “O Senhor abençoou Abraão com tudo”. O que é “com

tudo”? Diríamos que “tudo” significa que não lhe faltou nada. Caso contrário, não

será considerado uma bênção se houver alguma falta. Para que esta luz

permaneça numa pessoa e não se afaste dela, ela precisa de um Kli onde possa

estar sem se estragar. Caso contrário, se virmos que, por exemplo, se uma

bebida permanecer num Kli, ela deverá ficar estragada, por isso retiramos a

bebida do Kli.

A lição é que na espiritualidade, uma vez que a luz é quem dá, para que a

abundância esteja no Kli, o Kli também precisa ter um objetivo de doar. Caso

contrário, a luz ficará estragada.

Isto significa que, uma vez que os exteriores, ou seja, as Klipot, querem desfrutar

da luz, isso é considerado como se o vinho estivesse estragado. Assim, esse

vinho não é mais adequado para consumo humano, como em “Você é chamado

de ‘homem’, e as nações do mundo não são”. Por esta razão, antes que o Kli

estrague o vinho, o vinho é retirado.

Da mesma forma, antes que o Kli manche a abundância, a abundância é retirada

e a luz vai embora. É como disseram nossos sábios: “Uma pessoa não transgride

a menos que um espírito de loucura tenha entrado nela" (Sotá 3). As pessoas

perguntam sobre isto: Portanto, por que o espírito de sabedoria se afasta de uma

pessoa? Se não partisse, a pessoa não pecaria.

Baal HaSulam explicou que é sabido que “O olho vê e o coração cobiça”. Isso

significa que quando uma pessoa vê algo, vê-lo faz com que ela cobice. Uma

pessoa não pode fazer nada para ver, pois isso não depende dela. Além disso,

não é preciso necessariamente ver com os olhos para levar alguém à cobiça,

mas até mesmo imaginar. Isto é, um pensamento pode vir a ele, e esse

pensamento o fará cobiçar.

Portanto, se uma pessoa não quer cobiçar, pois cobiçar já é pecado, ela deve se

arrepender ao ver, e então não cobiçará. Caso contrário, ela terá que cobiçar, e

cobiçar já é pecado.Por esta razão, foi feita uma correção para que uma pessoa não manche a

Kedushá, se ela não se arrepender imediatamente após ver, a luz de Chochmá

se afasta dela e um espírito de loucura entra em seu lugar. Então, a falha não é

tão grave. É por isso que o espírito de Chochmá [sabedoria] se afasta dele, onde

nossos sábios nos disseram que a correção é feita de cima em nome do homem

– que o espírito de sabedoria se afasta dele.

Agora podemos entender, porque precisamos de um Kli que possa conter a

bênção que lhe é dada do alto e, portanto, ela não precisará ser tirada dele

novamente. É que o espírito de sabedoria é tirado dele para que ele não manche

a Kedushá. Da mesma forma, se uma pessoa foi recompensada com uma

bênção do alto para receber abundância do alto, se a pessoa for imprópria, o

que significa que o Kli no qual a abundância está vestida é inadequado e pode

estragar a abundância, como o vinho, então há correção de cima para que a

bênção seja retirada.

O Rabino Shimon Ben Halafta vem e diz sobre isto: “O Criador não encontrou

um Kli que contenha uma bênção para Israel, mas sim paz.” Ele nos aconselha

como a bênção pode continuar e nunca parar, nomeadamente a paz. No entanto,

o que é “paz”? Devemos interpretá-lo de acordo com o versículo: “Ouvirei o que

o Senhor Deus falará, porque Ele falará de paz ao Seu povo… e não os deixe

voltar à loucura”.

Explicamos acima que deveria haver uma disputa dentro do homem, como está

escrito: “Deve-se sempre irritar a boa inclinação em detrimento da má

inclinação”. RASHI interpreta que deveria fazer guerra contra ele.

Especificamente através da guerra, o mal nele aparecerá. Cada vez que o mal

aparece, é considerado a aparência de um ímpio. Através de muitas aparições,

é revelado que existem muitos ímpios dentro do homem, como nas palavras de

O Zohar: “Muitos são os males do justo, mas o Senhor o livra de todos eles”.

Quando esses perversos aparecem em uma pessoa, eles criam a necessidade

chamada “um Kli para a ajuda do Criador”, como está escrito: “Aquele que vem

para purificar é ajudado. Com o que?" O Zohar diz: “com uma alma santa”. Em

outras palavras, ele é recompensado com a luz superior, chamada “alma”, e isso

o reforma.

Agora entenderemos o significado da paz, sobre a qual está escrito: “pois Ele

falará paz ao Seu povo… e não os deixará voltar à loucura”. Quando o Criador

o ajuda, dando-lhe uma alma como assistência para derrotar o mal, isto é

chamado de “paz”. Em outras palavras, é quando o mal se rende ao bem e agora

serve a Kedushá, como foi dito: “E você amará o Senhor seu Deus com todo o

seu coração, com ambas as suas inclinações”. Isto é, a inclinação ao mal

também se tornou uma amante do Criador, o que significa que agora ela pode

trabalhar para conceder contentamento ao Criador.

Esta paz, que foi feita no homem para que ele não volte à loucura, este Kli

impede que a luz pare. Quando dissemos que o Kli pode manchar a abundância,

isso pode acontecer, se o desejo de receber para si mesmo despertar no Kli.

Nesse momento a abundância pode ser estendida às Klipot. Por esta razão, a abundância deve partir. Mas, quando o Criador lhe diz: “Paz, para que ele não

volte à loucura”, este é o Kli que contém a bênção.

Com isso entenderemos o que perguntamos: “Se o Criador diz: 'Paz para

aqueles que estão longe', Ele certamente diz: 'Paz para aqueles que estão

perto.'” Assim, o que significa para nós quando diz: “Paz aos que estão perto”?

Quando é que o Criador diz “Paz” [em hebraico: também “olá” ou “adeus”]? É

quando há alguém que está longe, quando o mal se revela através da disputa, e

fica evidente que o recebedor por si mesmo o afasta do Criador. Isso é chamado

de “longe”.

Certamente, esta questão aplica-se especificamente se alguém quiser estar

perto do Criador. Ele faz guerra com Ele e é chamado de “próximo”.

Especificamente através de ambos, ou seja, quando alguém pode fazer a paz

com os distantes e com os próximos juntos, então o Criador diz: “Paz” [ou “olá”].

É por isso que está escrito: “Paz, paz, para os distantes e para os próximos".

Posts recentes

Ver tudo

Carta nº 6

Rabash. Carta nº 6 15 de abril de 1955, Londres Para os alunos: Recebi a carta de ... e é bom que ele interprete seus detalhes o máximo que puder. Quanto ao restante dos assuntos que ele me informou,

Plenitude na Vida

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash) Artigos/ Registros Plenitude na Vida Artigo 809 "Uma pessoa não morre com metade do seu desejo realizado." "Quem tem cem deseja duzentos." A questão é: Como é a es

Carta nº 1

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Cartas Carta nº 1 Terça-feira, Porção Tetzave: "E você falará a todos os sábios de coração, a quem eu enchi com o espírito de sabedoria", etc. Ao Meu Honorável Pai

Comentarios


bottom of page