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A principal diferença entre uma alma bestial e uma alma piedosa.

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Artigo nº 17, 1988


Está escrito em O Zohar (Tazria, Item 1): "Rabi Elazar começou: 'Em minha

cama, noite após noite, busquei Aquele que minha alma ama'. Ele pergunta: "Ele

diz: 'Em minha cama'. Deveria ter dito: 'Em minha cama'. No entanto, a

assembleia de Israel falou diante do Criador e perguntou-Lhe sobre o exílio, já

que ela está sentada entre as demais nações com seus filhos e jaz no pó. E

porque ela está deitada em outra terra, uma terra impura, ela disse: "Em minha

cama, eu peço, pois estou deitada no exílio", e o exílio é chamado de "noites".

Por isso, 'busquei Aquele a quem a minha alma ama', para que me livrasse dele."

Devemos entender por que ele diz que "Na minha cama à noite" se refere ao

exílio. O exílio pode ser entendido de três maneiras: 1) Ela está "assentada entre

o resto das nações com seus filhos". Essa é a forma plural, "entre as nações". 2)

Ela "jaz no pó". 3) "Porque ela está deitada em outra terra, uma terra impura",

que é a forma singular.

Além disso, devemos entender o que é "a assembleia de Israel com seus filhos"

no trabalho, e que eles jazem no exílio e ela está deitada no pó, no trabalho.

Sabe-se que a assembleia de Israel é chamada de Malchut, que é a raiz de todas

as almas, pois Malchut contém em si todas as almas. Em geral, aprendemos que

todas as correções no mundo recebem o nome de Malchut porque Malchut é o

Kli [vaso] geral que recebe todas as luzes transmitidas a todos os mundos.

Baal HaSulam disse uma regra que devemos conhecer: 1) Em geral, todas as

luzes que existem nos mundos são consideradas como a luz de Ein Sof. 2) O

receptor geral que discernimos nos mundos e nas Sefirot é Malchut. 3) Todas as

multiplicidades são apenas da perspectiva dos receptores. 4) Todo e qualquer

discernimento que fazemos é na medida em que Malchut fica impressionada com

as luzes que recebe.

Ou seja, de acordo com o poder do Massach [tela] que Malchut levanta Ohr

Hozer [Luz Refletida], ela sente a luz doada a ela. Como há muitos

discernimentos nos Massachim [plural de Massach], como aprendemos, também

há muitos discernimentos na luz.

Para entender a necessidade de um Massach e Ohr Hozer, que causa muitos

discernimentos, devemos nos lembrar do que é dito em O Estudo das Dez

Sefirot, Parte 1, onde ele diz que começamos a falar da conexão entre o Criador

e as criaturas, e essa conexão é chamada de "Seu desejo de fazer o bem às

Suas criações". Por essa razão, Ele criou a existência a partir da ausência, e

essa "existência" é chamada de "desejo de receber para si mesmo". Isso é algo

novo, que não existia antes da criação desse desejo. Portanto, esse desejo,

chamado Malchut, recebeu essa luz como um único discernimento, sem distinguir graus, uma vez que o Criador, que criou o desejo de receber deleite e

prazer, era precisamente um desejo de receber na medida em que o Criador

quer dar.

Por essa razão, está escrito no início do livro Árvore da Vida que, antes do

Tzimtzum [restrição], a luz superior preenchia toda a realidade e não havia

começo nem fim, até que Malchut de Ein Sof recebeu a luz. E como o poder do

superior, que é o desejo de doar, está incluído na luz, uma vez que Malchut

recebeu a luz, ela queria equivalência de forma, como a luz que havia recebido.

Por essa razão, ela se restringiu a receber para receber e não receberá mais

abundância do que a que ela pode almejar doar.

Como atribuímos esse Kli ao receptor, e isso é contra a natureza de Malchut,

que foi criada com o desejo de receber, e agora ela precisa fazer algo contra sua

natureza, fazer esse Kli não acontecer de imediato. Ou seja, Malchut não pode

receber toda a luz que tinha antes do Tzimtzum e tomá-la para doar.

É por isso que discernimos muitos discernimentos em Malchut, que é o vaso

geral de recepção, na medida da capacidade dos Massachim que ela é capaz

de fazer. Ou seja, da perspectiva do Criador, Sua intenção era doar infinitamente,

ou seja, de acordo com a medida do desejo de receber. Mas da perspectiva do

inferior, que quer receber apenas para doar, temos todas as multiplicidades

chamadas "correções de Malchut".

Em geral, falamos de Malchut de Atzilut, que foi a única a gerar as almas. Por

meio da cascata dos mundos, Malchut de Atzilut emergiu e as almas que ela

gerou a corrigem. Ou seja, as almas que vêm dela, cada uma corrige na raiz de

sua alma em Malchut, para ser uma parte corrigida no desejo de receber nela a

fim de doar. E, nessa medida, Malchut doa aos inferiores.

Ou seja, na medida da equivalência de forma que o inferior causa acima em

Malchut, nessa medida é doado ao inferior, que causou a correção nela, para

que ela possa receber do superior porque já existe equivalência de forma entre

o receptor e o Doador. Isso é chamado de "a unificação do Criador e Sua

Shechiná [Divindade]". Ou seja, a unificação é chamada de "equivalência de

forma". Quando o receptor é corrigido com o objetivo de doar, esse objetivo faz

com que o receptor seja considerado doador, porque tudo segue a intenção.

Como dito acima, o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, ou seja,

para que as almas recebam deleite e prazer. Por essa razão, como a

equivalência da forma exige que haja trabalho nos inferiores para obter a

intenção de receber, e como as criaturas foram criadas com a natureza de

trabalhar para receber, o que é contra a Kedushá [santidade], porque toda a luz

do prazer que vem do Criador é porque Ele deseja doar e o inferior que a recebe

é o oposto disso. Portanto, a pergunta é: De onde as criaturas tirarão a vida, para

que possam existir, antes que as criaturas obtenham os vasos de doação para

que tenham equivalência de forma, uma vez que toda vida e prazer vêm do

Criador, e a disparidade de forma as separa do Criador? Portanto, quem lhes

daria vitalidade e prazer, já que sem isso é impossível existir por causa da lei do

propósito, que é "fazer o bem", e se as criaturas não tiverem prazer e deleite,

elas não poderão existir no mundo.

Em vez disso, a Kedushá sustenta as Klipot [conchas/cascas] para que elas não

sejam canceladas. Por essa razão, mesmo antes de uma pessoa ser

recompensada com vasos de doação, a fim de ser capaz de receber a luz de

Kedushá, ela é nutrida pelas Klipot, daquilo com que a Kedushá sustenta as

Klipot, para que elas não sejam canceladas. Isso é o que está escrito na "Introdução ao Livro do Zohar" (itens 10-11): "A fim de consertar essa separação,

que está no Kli das almas, Ele criou todos os mundos e os separou em dois

sistemas, como no versículo: 'Deus os fez um oposto ao outro'. Esses são os

quatro mundos ABYA de Kedushá e, em frente a eles, os quatro mundos ABYA

de Tuma'a [impureza]. Ele imprimiu o desejo de doar no sistema de ABYA de

Kedushá, removeu deles o desejo de receber para si mesmos e o colocou no

sistema dos mundos ABYA de Tuma'a. Por causa disso, eles se separaram do

Criador e de todos os mundos de Kedushá. Os mundos se transformaram em

cascata na realidade deste mundo corpóreo, onde há um corpo e uma alma e

um tempo de corrupção e um tempo de correção. Pois o corpo, que é o desejo

de receber para si mesmo, se estende desde sua raiz no pensamento da criação,

através do sistema dos mundos de Tuma'a."

Assim, vemos que as Klipot são necessárias para nós, pois o Guf [corpo] se

estende a partir delas e recebe vitalidade delas. Somente depois, pelo poder da

Torá e das Mitzvot [mandamentos/boas ações], quando ele se engaja para doar

contentamento ao seu Criador, ele (o corpo) começa a purificar o desejo de

receber para si mesmo impresso nele, e gradualmente o inverte para trabalhar a

fim de doar. Com isso, ele estende uma alma de Kedushá a partir de sua raiz no

pensamento da criação, e ela passa pelo sistema dos mundos de Kedushá e se

veste no corpo, como está escrito ali (no Item 11).

Por essa razão, a Kedushá deve dar vitalidade à Klipa [concha/casca] para que

ela possa existir. É como está escrito no livro Árvore da Vida (Panim Masbirot,

Ramo 39): "É necessário ter algumas pequenas faíscas de Kedushá - que são

as 11 marcas do incenso - dentro dessas Klipot [conchas/cascas]". Esse é o

significado do que está escrito, que nada pode existir sem faíscas de Kedushá.

Por essa razão, discernimos duas almas no homem: 1) uma alma animalesca,

2) uma alma de Kedushá.

A alma animalesca é aquela que sustenta o corpo e mantém sua existência, pois

é impossível viver sem prazer. O prazer é a luz que vem de cima, e "não há luz

sem Kli". Por essa razão, o prazer deve se vestir dentro de algum Kli, e não se

pode dizer que uma pessoa deseja o prazer sem nenhuma vestimenta, mas

apenas o prazer. Em vez disso, deve haver (prazer) vestido em algum Kli. Em

geral, os trajes em que a luz do prazer está vestida são chamados de "inveja",

"luxúria" e "honra".

Em geral, há três vestimentas, mas em cada uma delas há muitos

discernimentos. Por exemplo, na "luxúria", devemos discernir o comer, o beber

e assim por diante. Da mesma forma, há muitos discernimentos no comer e no

beber.

Em outras palavras, em cada vestimenta, sentimos um prazer diferente, que é

diferente em sabor. Assim, o gosto de comer pão é diferente do gosto de comer

bolo etc. Embora a luz do prazer seja uma só, as vestimentas com as quais a luz

do prazer se veste fazem as diferenças.

Tudo isso é chamado de "a alma bestial". Isso significa que existe a "besta" e o

"homem", como disseram nossos sábios: "Você é chamado de 'homem' e as

nações do mundo não são chamadas de 'homem'". Devemos entender que

"besta" significa que a pessoa não tem relação com o trabalho do Criador. Por

essa razão, "a alma animalesca", que sustenta o corpo, não precisa ter fé no

Criador. Mesmo aqueles que não têm fé podem receber a luz do prazer que

sustenta o corpo, que é chamado de " besta", embora devamos acreditar que

não há nada que não venha do Criador, o que significa que a Kedushá sustenta as Klipot. No entanto, o fato de o corpo ser chamado de "besta" significa que ele

não sente que a luz do prazer vem do Criador. Devemos acreditar que o Criador

fez isso de propósito - para que eles não soubessem que Ele lhes deu vida -

porque é para a correção do homem. Caso contrário, o homem teria sido

considerado como "conhecedor de seu Mestre e com o objetivo de se rebelar

contra ele".

Por outro lado, a "alma divina" é aquela que, na medida da fé que ele tem, a

alma divina se espalha dentro dele, ou seja, o sentimento de que ele tem uma

alma divina que o sustenta se espalha dentro dele na medida da fé que ele tem.

A extensão da fé pode estar em uma pessoa de acordo com a medida de seu

trabalho para doar, conforme explicado no Sulam [comentário sobre O Zohar]

("Introdução do Livro do Zohar"), onde ele diz que uma pessoa não pode obter

fé antes de ter vasos de doação.

Devemos acreditar, como vemos, que a alma animalesca que sustenta o corpo,

de acordo com a medida da vestimenta nos vestidos, assim sentimos o sabor,

onde a alma animalesca está vestida nos vestidos. Embora a alma animal seja

uma só, por meio dos vestidos que ela usa, vemos que cada roupa produz um

sabor diferente. Certamente, devemos dizer que aquele que usa, que está

vestido com os trajes, muda de acordo com seus trajes.

Da mesma forma, devemos acreditar que uma alma divina também se veste com

seus vestidos, chamados Torá e Mitzvot. Embora digamos que não há mudanças

na luz, os vestidos geram sabores diferentes, de modo que não podemos sentir

o sabor da luz que está vestida com Torá e com Mitzvot como semelhantes entre

si.

Uma vez que uma luz diferente é vestida em cada Mitzvá [mandamento/boa

ação], esse é o significado das 613 Mitzvot que O Zohar chama de "613

depósitos", ou seja, em cada Mitzvá, uma luz diferente é depositada, o que

significa um sabor diferente, já que as mudanças ocorrem devido aos vestidos.

Isso é semelhante ao que está escrito no Sulam (Mar'ot HaSulam, Parte 1), que

quando somos recompensados por "ouvir a voz de Sua palavra", as 613 Mitzvot

se tornam Pekudin, do trabalho Pikadon [depósito], já que existem 613 Mitzvot,

e em cada Mitzvá, a luz de um grau único é depositada, correspondendo a um

órgão específico nos 613 órgãos e tendões da alma e do corpo. Portanto, ao

fazer a Mitzvá, ele estende ao órgão correspondente em sua alma e corpo o grau

de luz que pertence a esse órgão e tendão. Isso é considerado como o Panim

[face/anterior] das Mitzvot".

Embora a luz seja uma só, já que não há mudanças na luz, mas "não há luz sem

Kli", ou seja, sem vestidos. Segue-se que os vestidos mudam os sabores da luz.

Muitos discernimentos se estendem a partir disso, tanto nos prazeres corpóreos

quanto nos prazeres espirituais.

Entretanto, devemos saber que os principais discernimentos que fazemos na

espiritualidade são os Massachim. Na medida em que podemos ter o objetivo de

doar, o que na espiritualidade é julgado pelo Ohr Chozer [Luz Refletida] que ele

tem, então ele veste a abundância superior. Na ordem de nosso trabalho, isso é

chamado de "na medida em que uma pessoa pode almejar doar", na medida em

que a luz aparece para ela.

Agora voltaremos a explicar o que perguntamos sobre a assembleia de Israel

que jazia no pó. O Zohar chama o exílio pelo nome "noites" e pelo nome "sentado

entre as nações", e pelo nome "a outra terra impura" e pelo nome "pó". De acordo

com o exposto acima, a questão de as almas terem que corrigir a Malchut de onde nasceram é que, como por natureza o Criador criou Malchut com o desejo

e a ânsia de receber deleite e prazer, já que esse era o propósito da criação,

mas por causa da correção da criação, para não ter vergonha, ela deve ser

corrigida para trabalhar a fim de doar. Essa correção é para as almas fazerem.

Ou seja, aprendemos que "Seu desejo de fazer o bem às Suas criações" se

refere às almas, que elas receberão deleite e prazer, e tudo o que aprendemos

sobre os mundos superiores é apenas uma preparação, sendo que as restrições,

a limpeza e as várias mudanças que aprendemos nos mundos superiores são

apenas preparações para que as almas surjam da maneira que o Criador queria

que elas surgissem - prontas para receber deleite e prazer. Por essa razão,

quando dizemos que Malchut engendrou as almas, isso significa que as almas

devem receber a abundância dela sob as condições pelas quais a abundância

pode permanecer em sua posse, o que significa que elas receberão para doar.

Isso significa que é como se as almas dissessem a Malchut: "Dê-nos deleite e

prazer em nossos Kelim, que nós mesmos despertamos, para que tudo o que

fizermos seja apenas para doar".

Agora, podemos entender que as palavras "Malchut está no exílio com seus

filhos" são porque isso diz respeito ao desejo de doar, que são os Kelim com os

quais podemos receber o deleite e o prazer e que não se afastarão (a

abundância). Caso contrário, se o desejo de receber para si mesmo vier no meio,

a abundância deve partir, já que os Kelim do desejo de doar são chamados de

"homem", como disseram nossos sábios: "Vocês são chamados de 'homens', e

as nações do mundo não são chamadas de 'homens'", onde "homem" significa

doar e "animal" significa receber, e "homem" significa macho e "fêmea" significa

receber.

Sabe-se que cada pessoa no mundo é considerada um pequeno mundo por si

só, como está escrito em O Zohar. Ou seja, cada pessoa consiste em setenta

nações, o que significa que "Deus as fez uma oposta à outra". Há sete qualidades

de Kedushá, chamadas HGT NHYM, e cada uma consiste em dez Sefirot. Por

isso, as sete qualidades de Kedushá são às vezes chamadas de "setenta faces".

Em frente a elas estão setenta nações de Tuma'a [impureza], e tudo está incluído

no homem.

Isso significa que o "homem" nele, considerado como "o ponto no coração", está

no escuro, sob o domínio das setenta nações nele, que escravizam o Israel nele,

de modo que ele não será capaz de se doar, que é o "homem", mas, em vez

disso, a alma bestial governa. Segue-se que a qualidade de "Israel" está no exílio

entre "o resto das nações", o que significa que a autopercepção, chamada "as

nações do mundo", controla "Israel".

Isso é considerado como a Shechiná sentada entre o resto das nações com seus

filhos, como em "Quando Israel está no exílio, a Shechiná está com eles". Segue

se que ela está no exílio com seus filhos. Em geral, Malchut é chamada de

Shechiná, e seus filhos são todas as qualidades de Israel dentro de cada um

deles. "Estar no exílio" significa aqueles que sentem que não podem sair do

controle das nações do mundo. A medida do sofrimento do exilado é julgada pela

medida do desejo de sair do exílio, do governo do resto das nações.

No entanto, às vezes, uma pessoa chega a um estado, como está escrito: "E

eles se misturaram com as nações e aprenderam com suas ações". Ou seja,

eles não sentem nenhuma diferença entre eles e as nações. Ou seja, ela não diz

que quer agir de outra forma, a não ser que as nações estejam governando sobre

ela. Em vez disso, ela mesma quer se comportar como todas as nações. Essa pessoa não está no exílio. Ou seja, ela não tem Kelim para o exílio, pois aquele

cujos Kelim estão no exílio significa que ela quer trabalhar para doar, mas o

corpo resiste a ela. Então, pode-se dizer que as setenta nações em seu corpo

controlam o Israel nela.

Nesse momento, a pessoa pode dizer que os vasos de doação estão sob o

controle do corpo e, quando clama ao Criador para libertá-la do exílio, ela sabe

claramente o que quer. É como está escrito em O Zohar, que uma pessoa deve

ver enquanto está orando, que ela sabe como orar com clareza.

Perguntamos: "O Criador não sabe o que está no coração do homem? Então,

por que O Zohar diz que é preciso falar com o Criador claramente? A resposta é

que deve estar claro para o homem o que ele está pedindo ao Criador, pois não

há luz sem Kli e, portanto, não há redenção sem exílio.

Com isso, devemos interpretar que o exílio significa que a Shechiná e as almas

estão no exílio. Para que Malchut receba deleite e prazer pelas almas, elas

devem estar em equivalência de forma, que é o desejo de doar. No entanto, esse

desejo é colocado sob o domínio das Klipot, chamadas de "terra das nações" ou

"terra impura". Quando uma pessoa quer trabalhar para doar, ela sente um gosto

de pó no trabalho de doação. Somente quando se engaja para receber para si

mesma é que sente o sabor do alimento.

Isso é semelhante como interpretamos as palavras: "E você comerá pó todos os

dias de sua vida", como nossos sábios disseram: "Uma serpente, seu único

alimento é o pó". Devemos interpretar que, enquanto a pessoa não corrigir o

pecado da serpente primordial, tudo o que ela comer, ou seja, todos os sabores

que a pessoa sente na Torá e nas Mitzvot têm gosto de pó. Entretanto, quando

a pessoa é recompensada com a correção do pecado da autorrecepção,

chamado "a serpente primordial", ela começa a sentir o sabor da Torá e das

Mitzvot, como está escrito: "mais agradável do que o ouro e mais doce do que o

mel".

Esse é o significado das palavras: "A Shechiná está deitada no pó". Isso significa

que cada um que quer trabalhar para doar, ou seja, tomar sobre si o fardo do

reino dos céus, sente o gosto de pó, devido ao pecado da serpente primordial,

como Baal HaSulam disse sobre o que nossos sábios disseram: "A serpente veio

sobre Eva e lançou sujeira nela".

Ele disse que o significado é que a serpente lançou em Malchut Zu-Ma [isso-o

quê], ou seja, manchou o reino dos céus. Se alguém quiser tomar para si o reino

dos céus, a serpente virá e perguntará a essa pessoa "isso" "o quê", ou seja, "O

que você ganhará por querer trabalhar em prol do reino dos céus?" Essa

serpente é a má inclinação. Ou seja, devemos acreditar acima da razão que, por

meio do reino dos céus, receberemos o deleite e o prazer, que é o propósito da

criação, e a única razão pela qual não podemos receber essa coisa boa é por

causa dessa serpente, chamada "desejo de receber para si mesmo".

Esse é o significado do que está escrito, que entendemos o exílio de três

maneiras: 1) Ela está "assentada entre o resto das nações". Ele quer dizer que

o ponto no coração de cada um está sentado no exílio entre as setenta nações

que existem em cada um deles. 2) Ela está "deitada no pó", o que significa que

eles sentem o gosto do pó. 3) Geralmente, ela está "deitada em outra terra

impura", que é chamada de "a serpente primordial", onde ela deveria estar

vestida em um lugar de desejo de doar, chamado "a terra de Israel". Ou seja, em

vez de todas as suas ações serem Yashar-El [diretas ao Criador], ela está em

outra terra, uma terra impura. Naturalmente, ela não pode doar às criaturas o deleite e o prazer por causa da disparidade de forma entre as criaturas e o

Criador.

Esse é o significado das palavras "Em minha cama", que O Zohar interpreta

como se referindo ao exílio. Refere-se àqueles que sofrem com o exílio e querem

escapar do desejo de receber para si mesmos, mas as nações do mundo os

controlam e eles não conseguem sair do controle. Sobre eles, ela diz: "Eu busco

aquilo que minha alma ama, para me tirar disso", o que significa que o Criador

dará a força para sair do exílio, uma vez que já existe um "despertar de baixo",

chamado Kli e "desejo". Nesse momento, é possível que a luz se espalhe, onde

a luz da redenção remove o controle das nações do mundo.

Agora, podemos entender a diferença entre uma alma bestial e uma alma

piedosa. Isto é, na verdade, ambas vêm do Criador, pois não há vida no mundo

a não ser aquela que o Criador dá. Mas a diferença é que o Criador dá a alma

animalesca ao homem, e a pessoa não precisa saber que a alma sustentadora

vem do Criador. Em vez disso, ele acha que ela vem por meio dos mensageiros

da natureza. Isso é considerado que "sobre as nações do mundo, Ele deu o

governo aos ministros". Ou seja, eles não precisam acreditar que ela vem do

Criador. Por outro lado, somente Ele governa o povo de Israel, o que significa

que a qualidade de Israel no homem acredita que vem do Criador, e não há outra

força no mundo, mas somente Ele faz e fará todas as ações.

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