Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Artigo N.º 20, 1985
Está escrito em O Zohar (item 186): "Rabi Yitzhak disse: 'Não encontramos
ninguém que tenha endurecido seu coração diante do Criador como o Faraó'.
Rabi Yosi disse: 'Mas Siom e Ogue também endureceram seus corações'. Ele
respondeu: "Não é assim. Eles endureceram seus corações contra Israel, mas
não endureceram seus corações contra o Criador, como o Faraó endureceu seu
coração contra Ele, pois viu Seu poder e não se arrependeu."
Devemos entender a diferença entre não endurecer o coração diante do Criador
ou endurecer o coração contra Israel. Afinal de contas, todo o ódio que as nações
sentem por Israel se deve apenas ao fato de ele ser o povo do Criador, como
disseram nossos sábios [Shabat, 89]: "O que é o Monte Sinai? É que Sinaa [ódio]
desceu para os adoradores de ídolos".
Voltando ao tópico, o significado relativo ao ódio de Israel: O Faraó odiava o
povo de Israel e queria escravizá-lo. Moisés veio como mensageiro do Criador,
mas ele não quis ouvir e disse: "Quem é o Senhor para que eu obedeça à Sua
voz?" Siom e Ogue também odiavam Israel, mas qual é a diferença com relação
a Israel? O motivo pelo qual eles odeiam Israel. Será que Siom e Ogue
endureceram o coração porque o povo de Israel não era importante, e por isso
eles o odiavam? Ou eles endureceram o coração contra o Criador, porque o
Criador não era importante aos olhos deles, e por isso odiaram Israel? Nesse
caso, qual é a diferença com relação a Israel?
Devemos interpretar as palavras acima de O Zohar no trabalho. Precisamos
saber que há dois obstrutores que ficam em frente a uma pessoa e não permitem
que ela atravesse a barreira e alcance o amor pelo Criador, já que o homem
nasce com o desejo de receber para si mesmo e não pode fazer nada sem lucro.
Ou seja, a pessoa pode renunciar à percepção de si mesma para doar algo a
alguém se isso lhe der satisfação emocional. Nesse caso, ela pode renunciar à
percepção de si mesma.
Por exemplo, uma pessoa pode trabalhar para uma pessoa importante. Se,
digamos, o ADMOR de Lubavitch chegar ao aeroporto com uma mala, entregá-
la a um de seus seguidores e lhe der 100 dólares pelo trabalho. Certamente, o
seguidor não desejará receber o pagamento do rabino e o devolverá a ele. Se o
rabino lhe perguntar: "Por que você não quer receber? Eu lhe paguei muito pouco
pelo trabalho? Se eu tivesse dado 10 dólares a um carregador comum, ele teria
ficado feliz; por que você não quer receber?" O seguidor responderia: "Meu privilégio de servir ao rabino vale mais para mim do que qualquer fortuna no
mundo que o rabino possa me dar".
Vemos, portanto, que é possível trabalhar para uma pessoa importante sem
nenhuma recompensa. Por essa razão, quando alguém se envolve com a Torá
e as Mitzvot [mandamentos] para doar, ele certamente pode renunciar ao amor
próprio em prol do Criador. Nesse momento, o que o obstrutor do trabalho do
Criador faz para que a pessoa não seja capaz de trilhar o caminho do Criador?
Ele faz uma coisa: não permite que a pessoa descreva a grandeza e a
importância do Criador. Isso significa que toda a força que a Sitra Achra [o outro
lado] tem é contra o Criador. Ele lhe diz: "Sei que você é muito poderoso, o que
significa que pode superar seus desejos, ao contrário das pessoas de mente
fraca e coração mole. Você é o mais forte dos fortes. No entanto, a razão pela
qual você não está trilhando o caminho da verdade é que a meta não é tão
importante para você, a ponto de fazê-lo anular-se por ela. Com essa força, ele
o impede de atingir a meta.
Isso é o que O Zohar diz em nome de Rabi Yitzhak: "Não encontramos ninguém
que tenha endurecido seu coração diante do Criador como o Faraó". Ou seja,
ele não apreciava o Criador e dizia: "Quem é o Senhor para que eu obedeça à
Sua voz?" Esse é o primeiro obstáculo.
O segundo obstáculo é que, quando alguém vê que superou seus argumentos,
ultrapassa a razão e não leva em conta o que ela lhe diz, então ele vem com
uma queixa contra Israel. Ou seja, aquele que quer andar no caminho do Criador
é chamado de Yashar-El [direto ao Criador], que é diretamente ao Criador. Isso
significa que ele quer que todas as ações que realiza se elevem diretamente ao
Criador e não quer ter nenhuma outra intenção.
Por essa razão, o que o outro obstrutor faz? Ele degrada o Israel que há nele e
lhe diz: "O Israel que há em você é muito fraco, tanto em habilidade quanto em
força para vencer. Você tem um caráter fraco, e esse caminho que você quer
seguir - onde todos os trabalhos são apenas para o Criador - pode ser exigido
de um Israel que tenha todas as qualidades necessárias, ou seja, boa educação,
habilidades e coragem para lutar contra o mal que há nele. Ele pode andar nesse
caminho, mas você não".
Assim, com o que ele o obstrui? Ele não fala mais com ele sobre a importância
da meta, como no caso do argumento do Faraó, que contestou a importância da
meta. Em vez disso, ele diz a ele que a meta é muito importante, mas "Você não
é importante o suficiente para poder andar em um caminho tão elevado, então
ande no caminho do público em geral, e você não precisa ser excepcional.
Somente esse caminho é adequado para você".
Da mesma forma, encontramos em O Zohar [Shlach, item 63] a respeito dos
espiões: "'E eles voltaram de percorrer a terra'. "Eles voltaram" significa que
voltaram para o lado ruim, voltaram do caminho da verdade, dizendo: "O que
ganharemos com isso? Até hoje não vimos nada de bom no mundo.
Trabalhamos na Torá e a casa está vazia. Quem será premiado com esse
mundo? Quem virá e estará nele? Teria sido melhor se não tivéssemos
trabalhado tanto. Trabalhamos e aprendemos a fim de conhecer a parte desse
mundo, como o senhor nos aconselhou. 'Ele também emana leite e mel', esse
mundo superior é bom, como sabemos na Torá, mas quem pode ser
recompensado com ele? "No entanto, o povo... é forte", o que significa que o
povo que foi recompensado com esse mundo é forte, sem levar em conta o resto
do mundo - participar dele, ter grande riqueza - quem pode fazer isso e ser recompensado com ele? "No entanto, as pessoas... são fortes". ' O homem rico
responde grosseiramente, 'e também vimos os descendentes do gigante lá', o
que significa que você precisa de um corpo tão forte e poderoso quanto um leão,
já que a Torá enfraquece a força do homem."
Segue-se que o argumento dos espiões, de acordo com a interpretação de O
Zohar, é que Israel não é importante, conforme explicamos que é semelhante ao
argumento do segundo obstrutor, o que significa que todo o endurecimento é
contra Israel.
Com isso, podemos interpretar a diferença entre o argumento do Faraó, que
endureceu seu coração contra o Criador, e o argumento de Siom e Ogue, que
endureceram seus corações contra Israel. Faraó disse: "Quem é o Senhor para
que eu obedeça à Sua voz", o que significa que toda a sua força era para diminuir
a importância do Criador, como foi dito, que ele é o primeiro obstrutor. Siom e
Ogue, porém, endureceram o coração contra Israel, o que significa diminuir a
importância de Israel, o que corresponde ao segundo obstrutor.
Para isso, ou seja, para todos esses argumentos, não há outra tática a não ser
trilhar o caminho da fé acima da razão, desconsiderar seus argumentos e confiar
que o Criador pode ajudar a todos e que não há força que possa resistir ao poder
do Criador, portanto, devemos confiar que o Criador nos ajudará.
Encontramos algo assim em O Zohar [Beshalach, item 187]: "Rabi Yehuda
disse: 'Rabi Yitzhak disse: 'O Faraó era mais sábio do que todos os seus
feiticeiros. ...Em todo o seu lado, ele não viu que Israel teria a redenção... E o
Faraó não pensou que há outro laço de fé que governa todas as forças da Sitra
Achra. É por isso que ele endureceu seu coração." Depreende-se das palavras
de O Zohar que o Faraó quer dizer dentro da razão, que racionalmente é
impossível sair da autoridade deles, a menos que seja por meio do poder da fé
acima da razão, pois esse poder cancela todos os poderes do mundo.
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