Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)Rabash.
Carta 12 (1)
10 de outubro de 1955, Londres
Ao meu amigo,
Ontem, recebi sua carta destinada ao povo de Gateshead. Nesse meio tempo, estou passando sua carta para os amigos em Londres e gostaria, principalmente, que eles respondessem à sua carta para que haja correspondência entre vocês. Se isso for bem-sucedido, trará grandes benefícios tanto em termos corporais quanto espirituais.
Estou lhe escrevendo o conteúdo da palestra que dei em um dia da semana do festival de Sucot para os alunos do falecido Rav Desler sobre a “sombra da fé”: Precisamos saber que a “sombra”, que significa ocultação, é o Kli ( vaso) a ser recompensado com a luz da fé.
Com isso, interpretei as palavras de nossos sábios sobre o versículo “para que suas gerações saibam que eu fiz com que os filhos de Israel vivessem em Sucot (cabanas)”. Eram nuvens de glória, de acordo com as palavras do Rabino Eliezer. Rabino Akiva diz que eram Sucot de verdade. E eu perguntei: “Como pode haver uma disputa tão fundamental entre eles, onde um diz, Sucot real, significando cabanas corporais, e o outro diz uma Sucá espiritual, de nuvens de glória?”
No entanto, ambas são palavras do Deus vivo, e não há disputa alguma aqui. Em vez disso, um diz que o principal é mencionar os Kelim (vasos), e o outro, as luzes. O verdadeiro Sucot significa ocultações reais, da palavra “palha”, que é chamada de “sombra”. Rabino Eliezer diz que devemos mencionar as luzes, chamadas de “sete nuvens de glória”, o que é considerado como fé. Ambos os discernimentos coincidiram na época do êxodo do Egito. Portanto, quando nos endireitamos, somos recompensados com a luz. Entretanto, não devemos pensar que não há prazer ou satisfação em trabalhar com Lishmá (por causa dela).
Contei a eles uma alegoria sobre isso: Devemos saber que o mundo foi criado com o desejo de receber. Portanto, assim que um bebê nasce, ele quer desfrutar até o seu último dia - por exemplo, que brinquemos com ele. E quando ele cresce, ele só quer prazer e alegria.
Devemos saber que o prazer é algo espiritual. Não podemos compreender o prazer; ele é luz, e há uma regra que diz que não há luz sem um Kli. Portanto, cada prazer deve vir dentro de alguma vestimenta.
Por essa razão, determinamos que cada deleite e prazer é verdade, pois cada prazer se estende da luz, e a única diferença entre o homem e o animal está apenas na vestimenta, ou seja, nos Kelim. E, certamente, a luz se veste de acordo com o valor do Kli. No entanto, isso é em particular. Em geral, não há diferença entre um homem grande e um homem pequeno, mas apenas na vestimenta.
Assim como vemos que, quando uma menina está brincando com uma boneca, o prazer que ela sente é real, e se nós, os pais, quisermos que ela deixe a boneca e vá comer, a menina pensa que têm pais cruéis, mais malvados do que os vizinhos, já que os vizinhos não a interrompem na brincadeira e seus pais o fazem. Também vemos que se há um bebê de seis meses em casa e ele está chorando, e dizemos à menina: “Por que você está brincando com a boneca e beijando-a? É um bebê falso, venha brincar com um bebê de verdade", ela se recusa, embora tenhamos certeza de que se trata de uma roupa verdadeira.
E se pudermos dizer à menina: “Por que você não está gostando do bebê de verdade?”, ela não terá resposta. Mas se lhe dissermos: “Está vendo como a mãe do bebê está brincando com ele?” ou “Até mesmo outras pessoas estão brincando com o menino e beijando-o, e nunca acontecerá de um adulto brincar com uma boneca e beijá-la”. Nesse momento, ela provavelmente responderá que o verdadeiro prazer está, na verdade, na boneca, ou seja, em uma roupa falsa, e a razão pela qual os adultos beijam e brincam com bebês de verdade é que eles não têm desejo de prazer, mas eu quero aproveitar minha vida, portanto, devo ser feliz com a boneca”. De fato, é assim, mas uma pessoa que ainda não está suficientemente desenvolvida não consegue sentir prazer com roupas verdadeiras, embora haja prazer nelas. O mesmo acontece com o caso de Lo Lishmá e Lishmá.
Essa alegoria contém a resposta para a carta de nosso amigo...
Baruch Shalom HaLevi Ashlag.
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