Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Carta 17
18 de janeiro de 1956
Olá e tudo de bom para meu amigo, que está preso às algemas de meu coração...
Uma resposta à sua carta de 29 de dezembro de 1955, à qual até agora não tive tempo de responder por estar sobrecarregado com o casamento de minha filha.
E com relação à primeira pergunta, "Por que Jacó, nosso pai, abençoou os filhos por meio de um anjo?" É explicado nos escritos do Ari que os NaRaN de Tzadikim [justos] são a internalidade dos três mundos, Beriá, Yetzirá, Assiá. A origem das almas é do mundo de Beriá, Ruach se estende do mundo de Yetzirá e Néfesh é do mundo de Assiá. E todas as doações se estendem do mundo de Atzilut, chamado "Ele, Sua vida e Sua essência são um".
No mundo de Atzilut, as dez Sefirot lá se dividem em três discernimentos:
1-Kéter
2-Chochmá e Biná;
3- ZA e Malchut.
Eles são considerados como Shóresh, que significa Kéter, Mochin, que significa Chochmá e Biná, e os vasos do Mochin, que significa ZA e Malchut, chamados de "masculino" e "feminino", Israel e Léa, Jacó e Raquel. O ZoN recebe o Mochin para as almas dos justos, que são a internalidade dos três mundos BYA.
O operador e transmissor da abundância superior é o Anjo Matat, veja em O Zohar (Vayetze, p 36 e no Sulam [comentário da Escada], item 71, que ele escreveu lá). O Anjo Matat é chamado de "ministro do mundo", cujo nome é como o nome de seu Rav. Em um momento, ele é chamado pelo nome HaVaYaH e, em outro, pelo nome, pois realiza duas operações.
1) Ele recebe Chochmá e o dá ao BYA, e então é chamado de Shadai, como em "Ele disse ao Seu mundo: 'basta', não espalhe mais", referindo-se à abundância de Chochmá, pois havia um Tzimtzum [restrição] ao recebimento da Chochmá nos Kelim [vasos] do desejo de receber. Portanto, o Emanador trouxe a perna esquerda do Tav de volta para cima e, por causa disso, a perna do Tav é grossa porque Ele trouxe a perna esquerda de volta para cima para que ela não iluminasse as Klipot ["cascas"] (veja a "Introdução do Livro do Zohar", p. 26, e no Sulam, item 23).
2) O segundo discernimento do Anjo Matat é quando ele também tem Chassadim para doar aos inferiores. Nesse momento, seu nome é como o nome de seu Rav, que é HaVaYaH, e o Matat é completado e é chamado pelo nome de seu mestre, HaVaYaH.
Quando Jacó abençoou seus filhos, ele teve que estender a bênção de acordo com a ordem do grau, até que a abundância fosse estendida aos inferiores. Portanto, ele estendeu a abundância para os filhos até o Anjo Matat, e a partir de Matat a abundância fluiria para os filhos. É por isso que Jacó abençoou seus filhos por meio do Anjo Matat, que é o doador e o transmissor da abundância do mundo de Atzilut para o NaRaN de Tzadikim e para os três mundos BYA, e é por isso que ele disse: "O anjo redentor me abençoará".
Com isso, você entenderá sua segunda pergunta sobre "meu nome em meio a Ele", que Maimônides escreveu: "pois meu nome está incluído em meio a Ele". Você perguntou: "O que significa que o nome dele é como o nome de seu Rav?", já que não temos alcance em Sua essência, mas apenas na revelação.
O fato é que um nome conjunto significa que cada nome indica uma conquista, porque aquilo que não conquistamos não é definido pelo nome. E qualquer realização na espiritualidade ocorre precisamente quando há uma conexão entre o que alcançou e o que está alcançado. Isso é chamado de "compartilhado pelo que alcança e pelo que é alcançado juntos".
Então podemos dizer que há a revelação de um nome, uma forma e uma limitação específica sobre a abundância. Mas, ao alcançar sem um alcançado, você não pode falar de nenhuma forma ou limitação, e nenhuma conquista é aplicada a ele. Isso é considerado como "Não há nenhum pensamento ou percepção nele" e como "essência sem substância" (veja o "Prefácio do Livro do Zohar", p. 50, item 12).
Esse é o significado de Seu nome, ou seja, o que alcançamos por meio do Anjo Matat é como o nome de seu Rav, que também é especificamente uma revelação, o que significa que Matat dá ao ZoN, que são os receptores do Mochin de Atzilut, onde há dois discernimentos - Chochmá e Biná - que aparecem para os inferiores na forma de Chochmá e Chassadim.
Quando Matat dá Chochmá, ele é chamado pelo nome de seu Rav, pelo nome Shadai. E quando ele também dá Chassadim, então o nome de seu Rav é HaVaYaH. E então Matat é chamado de "o ancião de sua casa que governa tudo o que ele tem", onde o anjo Matat é o ministro do mundo e governa o mundo, o que significa que, por meio dele, a abundância se estende aos mundos BYA e está incluída no NaRaN de Tzadikim.
Esse é o significado de "Meu nome está no meio dEle", ou seja, o fato de Matat dar os nomes de Matat refere-se à forma da abundância que consiste em duas formas, que são Chochmá e Chassadim, que esses nomes operam em Matat de acordo com a medida do nome do Rav que ele estende. E com relação à sua terceira pergunta, por que a Sagrada Torá elabora a introdução de Efraim a Menashe, podemos explicar isso de acordo com a regra que temos no trabalho do Criador, que o objetivo deve estar sempre diante dele, e saber qual é o seu papel na vida, e a que ponto final uma pessoa deve chegar para que possa dizer que alcançou paz e tranquilidade.
Isso ocorre porque somente quando a meta final é revelada diante dela é que a pessoa pode se preparar com todos os meios e ativar as forças à sua disposição. Se não fosse por isso, ela não saberia como equilibrar suas forças e a manutenção, porque os meios reais necessários para ter a manutenção nos caminhos que envolvem perigos, quando ela não conhece a força total do inimigo à espreita, se não sabe quem é o verdadeiro inimigo que deve ser subjugado. Portanto, ao começar a falar das ordens do trabalho e de ter bênçãos no trabalho, a meta deve ser de extrema importância.
Além disso, sabe-se que, ao começar a trilhar o caminho do trabalho, começa-se do leve para o pesado. No início, aprendemos e fazemos as coisas mais fáceis de entender e fazer, e depois o que é um pouco mais difícil, etc., até que estejamos acostumados e experientes nos caminhos da guerra da inclinação. Nesse momento, atacamos os ataques mais ferozes.
Acontece que temos duas coisas que devemos colocar uma antes da outra. A opinião de José era que deveríamos falar principalmente das formas de trabalho de acordo com a ordem, ou seja, do mais fácil ao mais difícil. E a opinião de Jacó era que, antes de tudo, deveríamos falar sobre a meta.
Rascunhos e Apêndices desta Carta
1) Com relação à sua terceira pergunta, "Por que a Sagrada Torá elabora tanto a introdução de Efraim a Menashe? Sabe-se que o fato de um preceder o outro depende da importância do assunto. Com relação ao trabalho do Criador, devemos saber o que é importante, o que significa dar a ênfase principal ao ponto principal, que é o objetivo.
...Está escrito no Zohar (Yayechi 4:14, e no Sulam, item 41) que há dois grandes e importantes ministros. Um ministro vem de Efraim, cuja qualidade é manter Israel no exílio e fazer com que eles se multipliquem lá. O outro ministro vem de Menashe, portanto, sua qualidade é fazer com que sejam esquecidos no exílio.
Ele explica que há dois tipos de julgamentos:
1) julgamentos de Rachamim, chamados de Malchut em Biná, e um de Malchut em Malchut chamado "julgamentos que vêm de Malchut". Ele explica que cada ministro consiste em ambos os discernimentos.
...Ele explica que o ministro de Menashe consiste em Rachamim (misericórdia) e julgamento em misericórdia, e o ministro de Efraim consiste em misericórdia e julgamento em julgamento, chamado Malchut.
Segue-se que Jacó os abençoou, o que significa que o julgamento seria atenuado e, com isso, haveria a redenção. E como a ordem do trabalho está na misericórdia e depois no julgamento, pois é sabido que há quatro discernimentos: 1) receber para receber; 2) doar para receber; 3) doar para doar; 4) receber para doar.
Os dois primeiros discernimentos não estão realmente de acordo com o caminho da Torá, mas de acordo com a Torá Lishmá [ em nome dela], começando com doar para doar, e isso é chamado de "qualidade da misericórdia". O segundo discernimento da Torá Lishmá é chamado de "receber para doar", e isso é chamado de "qualidade do julgamento".
É por isso que José queria abençoá-los de acordo com a ordem do trabalho, em que primeiro vem a qualidade da misericórdia, chamada Menashe, e depois a qualidade de Efraim, chamada julgamento, mas Jacó abençoou de acordo com a ordem de importância, o que significa que a correção completa é a qualidade do julgamento a ser corrigida, que é chamada de "a escuridão brilha como luz". A opinião de Jacó era que, embora começássemos a trabalhar com a qualidade da misericórdia, a meta deveria ser revelada diante dele - que o propósito é alcançar o fim da correção e, depois, começar a trabalhar de acordo com a ordem, ou seja, com a qualidade da misericórdia.
2) Anjo: A Shechiná [divindade] é chamada de anjo, como está escrito: "Eis que envio um anjo diante de vós". Eu envio um anjo diante de você". Ela é chamada de anjo porque a Shechiná atua por meio de Matat. Isso é assim durante o exílio, mas no momento da redenção ele está em Dvekut [adesão] com o rei chamado ZA (Vayechi p 18, itens 53, 23).
3) Veja na porção, Vayetze (p 36, item 71 no Sulam), onde ele explica o que está escrito nas correções [Tikkunim] (Tikkun nº 70, p 119) sobre o versículo, "e os animais corriam de um lado para o outro". "A" é Nuriel, e " de" é Matat. Ele interpreta lá no Sulam que " a" significa Chochmá e " de" significa Chassadim. Como ele já tem Chochmá, ele vai receber Chassadim. Acontece que ele já tem a Chochmá completa e o Chassadim juntos. É por isso que Matat é chamado de "ministro do mundo", pois nele há integridade para os inferiores nos três mundos BYA onde se encontram os NaRaN de Tzadikim, que são chamados de "internalidade de BYA".
Esse é o significado de "o ancião de sua casa governa tudo o que tem", o que significa que ele tem Chochmá e Chassadim. Ao governar o mundo, ele está com o nome Shadai, que é o primeiro discernimento de "um lado a outo", ou seja, da Sefirá Chochmá, que é esquerda, e esse é o significado do nome Shadai. Em seguida, ele sobe, que é o segundo discernimento de "de um lado a outro". Isso significa que ele retorna ao nome de HaVaYaH, que é Chassadim, e é chamado pelo nome de seu mestre HaVaYaH.
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