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Carta nº 10 

Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)/ Cartas

Carta nº 10

 

21 Tevet, 17 de janeiro de 1925, Varsóvia

Aos discípulos, que o Senhor esteja com eles:

... Lamento terrivelmente os órgãos cada vez menores que as circunstâncias externas impediram de se juntarem a você. Que o Criador lhes dê forças para que possam se juntar a nós, e o Criador estará com eles.

Entendo que você não está envolvido em unificações de mente e coração como eu gostaria que fizesse. Ainda assim, faça o que puder e a salvação do Senhor será como um piscar de olhos. A coisa mais importante diante de vocês hoje é a unidade dos amigos. Exerça isso cada vez mais, pois isso pode recompensar todas as falhas.

É dito: “Um discípulo exilado, seu rav [professor] está exilado com ele.” Isto foi desconcertante para os nossos sábios, pois como pode haver calúnia na Torá e no trabalho do discípulo ao ponto de expulsá-lo do domínio do Criador, especialmente quando ele está apegado a um verdadeiro professor? Eles explicaram que quando o discípulo desce, parece-lhe que o Rav também desceu. E porque é assim, realmente é assim, o que significa que ele pode desfrutar de seu Rav somente na medida que ele assume em seu coração. Portanto, tudo o que ele tem é um rav baixo e inferior, por mais que ele o valorize. Assim, seu rav é exilado com ele.

O exílio e a escravidão no Egito começam com as palavras: “E um novo rei surgiu sobre o Egito, que não conhecia José”. Ou seja, uma nova decisão apareceu na mente de cada um, uma decisão recém-feita, uma vez que caíram do grau anterior. Dissemos que “um discípulo exilado, seu rav [professor] está exilado com ele”. Assim, claramente, eles não conheciam José. Em outras palavras, eles o alcançaram apenas na medida em que o valorizaram em seus corações.

Portanto, eles retrataram a imagem de José como eles próprios eram. Por causa disso, eles não conheceram José e começou a escravização. Caso contrário, os justos certamente os protegeriam e o exílio ou a escravidão não seriam representados de forma alguma para eles.

A escravização deles em Homer [argamassa/gesso] e Levenim [“tijolos”, bem como “branco”] é explicada: A argamassa é a iniquidade do Hamor [burro] pela qual alguém é condenado pelo pensamento. Os tijolos [também “brancos”] são o arrependimento, quando lhes são concedidas misericórdias superiores e obtêm temporariamente a luz superior da fé dos santos patriarcas e são branqueados de suas iniquidades. No entanto, não era permanente e, por causa disso, eles encarnavam e participavam de todos os trabalhos do campo, o que significa a continuação do trabalho árduo que diz respeito ao resto das Mitsvot [mandamentos].

Nossos sábios disseram: “O intermediário, ambos os julgam”. É por isso que aquela Klipa [casca/casca] é chamada de Faraó, com as letras Peh-Hey Reish-Ayin [iniciais de Peh Ra (boca má)]. Isto é, a Malchut em Mochin é chamada Peh [boca], o que significa que é uma resolução e consentimento para não quebrar a Sua palavra, e tudo o que sai da Sua boca será feito.

No exílio no Egito, a decisão foi a dos mencionados mal-intencionados, e eles voltaram ao mal. Assim, embora tenham sido recompensados com alguma iluminação superior dos primeiros nove, esta não pôde ser absorvida no Guf [corpo] por causa da boca ruim, o oposto de “Peh de Kedusha [santidade]”. Ou seja, a nuca estava bloqueando a abundância que descia de Rosh [cabeça], e sugava toda a abundância que começava a descer para Israel. É por isso que nenhum escravo poderia escapar do Egito, já que o Faraó colocou um grande encanto nas aberturas do Egito, como disseram nossos sábios.

Por isso entendemos o versículo: “E eu sei que o rei do Egito não te deixaria ir, exceto por mão poderosa”. Através de Moisés, Seu servo, o Criador anunciou que nenhuma mão ou poder poderoso no mundo ajudaria com esta Klipa maligna, pois ela se rende apenas ao Criador. Este é o significado de “Eu e não um mensageiro”, e o significado de “E estenderei a minha mão e ferirei o Egito... E concederei a este povo favor aos olhos dos egípcios...”

Agora interpretaremos o enunciado da redenção e a missão de Moisés. Está escrito: “E Moisés respondeu e disse: 'Mas eles não acreditarão em mim'... pois dirão: 'O Senhor não apareceu para você.'” Interpretação: Porque a boca de Kedusha estava no exílio, como em, “porque sou lento no falar e lento na língua”, Moisés, o pastor fiel, argumentou diante do Criador: “Mas eles não acreditarão em mim”. Mesmo que eu amarre Israel a mim e traga alguma doação para eles, a Klipa do Faraó suga-a e rouba-a deles. E embora estejam apegados a mim, ainda assim não me ouvirão. Isto é, embora a Klipa do Faraó tenha domínio, e uma boca e fala no exílio, ainda assim, se eles acreditassem adequadamente no pastor fiel, os filhos de Israel seriam capazes de ouvir Moisés, que está acima da boca e da fala. . Se eles se fortalecessem nisso, certamente seriam salvos da Klipa do Faraó.

Foi sobre isso que Moisés, o pastor fiel, reclamou ao Criador: “Eles dirão: ‘O Senhor não te apareceu’”, como explicado acima, “E surgiu um novo rei sobre o Egito, que não conhecia José.” Após a sua descida à matéria [substância], eles também negarão a grandeza de Moisés, o pastor fiel, então como foi possível para Moisés redimi-los daquela Klipa forte e maligna?

Portanto, o Criador deu a Moisés três sinais para mostrar aos filhos de Israel e ensinou-o a organizar esses sinais diante deles, um de cada vez. O Criador também prometeu a ele que o ajudaria do alto para que ele pudesse mostrar isso a eles. Depois que os filhos de Israel aceitarem estes sinais dele, eles virão ouvir Moisés, e então ele poderá resgatá-los daquele amargo exílio.

Agora vou explicar os três sinais. O primeiro sinal é a transformação do bastão em serpente, e da serpente em bastão. O segundo sinal é que, ao tirar a mão do peito, ela ficou leprosa como a neve. E quando ele tirou a mão do peito, ela voltou a ser como a sua carne. O terceiro sinal é que ao derramar a água do Nilo na terra ela se transformou em sangue.

Agora vou interpretar como Ele os mostrou a Israel. Na mão do Redentor estava um cajado, que é o pastor fiel. Ele está segurando o bastão para guiar o coração de Israel ao seu pai celestial. Se ele jogá-lo no chão, isso significa que os filhos de Israel estão pegando Seu cajado para fazer com ele o que quiserem (Artza [no chão] é como Ratzon [desejo]). “E se transformou em serpente” significa que seus pecados lhes pareciam animais.

Antes de se aproximarem de seu cajado, seu pecado ainda era considerado inanimado. Depois que eles se aproximaram de seu cajado, ele se tornou uma verdadeira serpente até “E Moisés fugiu dela” (de acordo com o que Israel se valorizava, como em “Quem não conheceu José”).

Posteriormente, quando Moisés veio salvá-los da mordida da serpente, ele agarrou a serpente pela cauda e não pela cabeça, porque quando um falso redentor vem para salvar Israel, ele agarra a serpente pela cabeça, para quebrar a cabeça da serpente, como assim é o caminho de todos os caçadores de cobras.

Mas um verdadeiro redentor agarra-o especificamente pela cauda (de acordo com o segredo que aquela serpente inclina a cabeça e bate com a cauda, que já interpretei para vocês), “E tornou-se um cajado na sua mão”, pois então realmente trabalha em seus corações para levá-los para o lado do mérito. E uma vez que os filhos de Israel recebem esse sinal, o Criador lhe dá permissão e autoridade para mostrar-lhes o segundo sinal.

Eu já interpretei para você as palavras de nossos sábios: “‘Irá sacrificá-lo à Sua vontade.’ Como assim? Ele é forçado até dizer: ‘Eu quero’”. Isso ocorre porque ao discutir o pensamento, a sujeira da serpente será corrigida através da oferta que expia o pensamento.

No entanto, fazer a oferta deve ser feito com amor e medo, e quem precisa de um sacrifício pode trabalhar por causa do medo, mas não por amor, portanto a oferta é desqualificada por falta de amor. Nossos sábios dizem sobre isso que Ele – o Criador – é forçado, como em “Meus filhos Me derrotaram”, pois o Zivug de alguém que trabalha com medo é chamado de “forçado”. Até que o Criador lhe diga e lhe revele a Sua vontade, e lhe diga: “Eu quero” este trabalho. Então fica claro que, para começar, não houve coerção, mas um verdadeiro Zivug com amor e amizade.

Este é o significado de “Ela abre a boca com sabedoria, e o ensino da misericórdia está na sua língua”. Na abertura da boca, Hochma superior aparece porque naquele momento, quando a Klipa da “boca má” se separa da Kedusha, a “boca da Kedusha” sai. Este é o significado de abrir bem a boca, e não há mais malfeitores que quebrem sua palavra, pois “Aquele que conhece os mistérios testifica sobre ele que não voltará à loucura”. Prontamente, ele é recompensado com Chochmá superior porque a revelação da lei e do julgamento sempre andam juntos. Este é o significado de “Ela abre a boca com sabedoria”.

E uma vez que ele alcançou a revelação de Hochmá, com a qual ele foi recompensado apenas através de seu trabalho anterior em seus Zivugim [acoplamentos], coercitivamente, acontece que se não fosse pela língua de Nukva, na qual existe o poder do trabalho , ele não teria sido recompensado com nada. Assim, torna-se evidente que, para começar, mesmo os Zivugim forçados eram na verdade Zivugim de amor e empatia. Este é o significado de “e o ensino da misericórdia está na sua língua”, especificamente “na sua língua”, e não em outra língua.

Voltemos ao nosso tópico: o primeiro sinal – que quando Moisés agarrou sua cauda, ela se transformou em um cajado em sua mão. Este é o significado de “arrependimento por medo”, como em “Ela abre a boca com sabedoria”, que a partir do momento em que é estabelecido como um cajado – e a Klipa é enviada embora e não retorna – começa a raiz da divulgação de Chochmá superior.

O significado do segundo sinal é a raiz do arrependimento por amor. Quando ele colocou a mão no peito, com fé superior, a lei de Hessed apareceu na sua língua, e não na de outra pessoa.

Examine as palavras porque, de fato, ele deve tirar a mão do peito, pois “peito” significa "Eu, e você não terá”. Tirar da mão é a expansão do conhecimento [Daat]. Se - quando ele estende a mão para expandir os sabores [também razões] da Torá e segredos da Torá - ele se lembra bem de sua raiz, para não mudar seu sabor [também razão], e conhece o benefício de tirar a mão de sua mão peito, segue-se que a lei e o julgamento estão ligados um ao outro como dois amigos que não se separam. Nesse momento, a abundância flui adequadamente.

Com isso você entenderá o significado de “E ele colocou a mão em seu peito”, que é a aceitação da lei, “e a tirou”, que ele veio para estender a expansão de Daat sem se fortalecer para aderir ao raiz também, que é o seio. Então: “Eis que a sua mão estava leprosa como a neve”. É traduzido em Yonatan Ben Uziel, “Suas mãos estavam fechadas”, significando que as fontes da abundância haviam se fechado e não houve correção, exceto para ser fortalecido mais uma vez. “E ele colocou a mão de volta no peito”, aceitando a lei, e então, “quando a tirou do peito, ela voltou a ser como a sua carne”. Ou seja, a lei acompanha e se conecta ao tirar da mão, e a lei e o julgamento estão ligados. Nesse momento, o fluxo da vida e da abundância retorna ao seu lugar.

Este é o significado de “E se acontecer que eles não acreditam... à voz do primeiro sinal”, ele tirará a mão e não do peito. “E acreditarão na voz deste último sinal”, pois mostrará que ao tirar a mão do peito ela recuperou a saúde.

O terceiro sinal é um assunto profundo. O Nilo é o deus do Egito, e o Faraó é o deus do Nilo, como ele disse: “Meu Nilo é para mim, e eu me fiz”. Já dissemos que o Faraó roubou para si toda a abundância que descia do Rosh para Israel.

No entanto, ele deu a Israel o extrato da abundância que roubou, e o extrato dado pelo Faraó é chamado de “Nilo”. Isto é o que rega todos os que habitam no Egito. É chamado de “pão da ociosidade”, pois não exige trabalho. É por isso que havia medo de que os filhos de Israel fossem manchados após a redenção do Egito com o pão dos poderosos, como aconteceu no deserto quando disseram: “Lembramo-nos dos peixes que comíamos de graça no Egito”. Esta é a correção: “E a água... tornou-se sangue sobre a terra seca”, pois todos verão que foram desqualificados para beber de Israel. Depois disso, o sangue da Páscoa e o sangue da circuncisão vieram para eles.

Este também é o significado de “Ela olha bem para os costumes de sua casa”. Significa que a água do Nilo se tornou sangue na terra, e então, “e não come o pão da ociosidade”. Este é um assunto muito profundo, que será aprofundado em outro lugar.

 

Yehuda Leib.

 

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