top of page

Carta nº 13

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)Rabash.

Carta 1320 de outubro de 1955, Londres

 

Carta nº 13

20 de outubro de 1955, Londres

A todos os alunos, que o Senhor esteja sobre vocês.

Recebi a carta do rabino... e... e responderei a todas as perguntas em geral, incluindo as perguntas do rabino... Está escrito na Guemará , “Um sábio ficou diante do rabino Yochanan, 'Todos os que se dedicam à Torá e às boas obras, e enterra seus filhos, todas as suas iniquidades são perdoadas'” (Berachot 5b). Isso significa que, como uma pessoa é obrigada a se engajar na Torá e nas boas ações, ela é obrigada a enterrar seus filhos. Caso contrário, todas as suas iniquidades não serão perdoadas. Eu me pergunto, isso pode ser?

Deveríamos interpretar isso de acordo com nossa maneira. Todo o trabalho que temos é apenas transformar a recepção para ser com a finalidade de doar. Isto é contra nossa natureza e nosso desejo. Entretanto, recebemos o remédio da Torá e Mitzvot , pelo qual obtemos o poder e a força para subjugar nossos corpos, de modo que todas as nossas intenções sejam para o Criador. Este é o significado de nos engajarmos na Torá através da luz nela, bem como nos engajarmos em boas ações, que é o significado de amar os outros. Por esses dois podemos sair da recepção e ser recompensados com doação.

A esse respeito, o acusador argumenta: “Vá e veja o que as pessoas fazem. Desde o dia em que entendi, e todos os grandes e famosos da nossa geração não concordam que devemos fazer essas obras. E o que aprendi não me ensinou que se deve ser um verdadeiro servo do Criador em ocultação. Ou seja, as boas ações que eles fazem estão escondidas das pessoas. Ou seja, mesmo se uma pessoa faz boas ações e se engaja na Torá e nas Mitzvot (porque eles não veem), as pessoas dizem que nenhum dos dois funciona nem a Torá, e este não é o caminho”.

Acontece que quanto mais uma pessoa se envolva em Torá e Mitzvot , ela não vê nada porque não gosta dela. Por conseguinte, isso é chamado de “ocultação”.

Diz-se sobre isso: “Enterra seus filhos”. Ou seja, ele deve enterrar todos os conceitos e percepções que recebeu e viu de seu ambiente, que contradizem o verdadeiro caminho do Criador. Em outras palavras, ele deve colocar todas essas percepções no chão. Mas essas percepções também serão reavivadas no final da correção. Isso significa que quando ele for recompensado com Lishmá (por causa dela) e subjugar sua inclinação, haverá vitalidade nelas.

Em outras palavras, na medida em que lhe causaram labor e trabalho, e de acordo com o esforço, merecem vitalidade e gratidão, por terem obstruído seu trabalho para o Criador. Mas, por enquanto, não se pode brincar com eles, ou seja, com os conceitos e percepções que o interrompem do verdadeiro trabalho do Criador. Ao contrário, eles devem ser enterrados. Naquele momento, todas as suas iniquidades são perdoadas, onde iniquidade significa a primeira iniquidade, ou seja, a fé acima da razão.

Deveríamos sempre tentar fazer com que o descenso não demore muito devido aos obstrutores, mas que imediatamente fiquemos mais fortes, confiemos no Criador e oremos do fundo do coração. Ou seja, quando alguém caiu em um poço profundo, “Eu te invoco, ó Senhor”.

Com isso, entendemos as palavras de nossos sábios em Berachot , “Abba Benyamin diz: 'Duas coisas das quais me arrependi durante toda a minha vida: minha oração, que ela estará diante de minha cama'''. Eles interpretaram na Guemará para significar "ao lado da minha cama". "...e para que minha cama seja colocada entre o norte e o sul". Devemos entender por que é tão difícil fazer isto, que ele teve que se arrepender.

De acordo com o exposto, entendemos que a cama significa para baixo, “caída”, das palavras “caiu”. Portanto, ele não se arrependeu da queda, pois o caminho do Criador é ter quedas e subidas. Em vez disso, do que ele se arrependeu? Que a queda não é ao lado de sua cama. Ou seja, quando ele cai, ele quer se fortalecer imediatamente e rezar ao Criador que o ajude.

Além disso, se ele deve cair, que é para baixo, não deve ser para o leste ou para o oeste, que é o rosto e as costas, dito sobre Chochmá, mas que sua cama seja colocada entre o norte e o sul, que é a direita e esquerda, que é Chassadim . Isto é, que a queda deve ser sobre o desejo de receber no coração, e não na mente, que é considerada como Chochmá [sabedoria], uma vez que a Klipá [casca] contra a mente é chamada de “Contemplando o início”. Mas o coração peca apenas no “o quê”.

E terminarei com a Guemará : “Os habitantes de Yehudá foram meticulosos com suas palavras, e sua Torá era verdadeira. Os habitantes da Galiléia não eram meticulosos com suas palavras, e sua Torá era falsa” ( Iruvin 4:53). Em outras palavras, eles se asseguraram de que tudo o que disseram na Torá e Mitzvot estaria na língua sagrada, ou seja, com palavras de doação. Enquanto os habitantes da Galiléia não eram meticulosos, e disseram que podiam se engajar na Torá e Mitzvot com a finalidade de receber, para serem proficientes no Mishná.

Também podemos dizer que a Torá dos habitantes de Yehudá, que aprenderam com um professor, era verdadeira, e a Torá dos habitantes da Galiléia, que não aprenderam com um professor, não era verdadeira. Devemos explicar que não há diferença entre a primeira explicação e a segunda explicação. Ou seja, aquele que tem um professor, ou seja, que é meticuloso com a língua sagrada, significando, palavras de doação e ocultação, e aquele que quer aprender no restante das línguas, ou seja, na linguagem de recepção. Portanto, ele tem dois professores – um da recepção e outro que é Baal HaSulam, que é a linguagem da doação.

É minha esperança que o Criador nos ajudará a confiar no Senhor, e ele nos libertará de toda a escuridão e seremos recompensados por nos apegarmos a Ele, de uma vez por todas.

Cumprimentos a todos vocês,

Baruch Shalom HaLevi Ashlag, filho de Baal HaSulam.

 

Posts recentes

Ver tudo

CartasCarta Nº 59

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash) CartasCarta Nº 59 9 de junho, 1962, Shavuot, Antuérpia Para o meu amigo … Com relação à sua pergunta sobre as palavras dos nossos sábios: “Um filho teimoso e rebel

Carta nº 22

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Cartas Carta nº 22 Manchester, 7 de julho de 1956 Para meu amigo, Li sua carta na qual você anuncia que tem momentos sombrios e momentos brilhantes. Saiba, meu ami

Comments


bottom of page