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Carta nº 18

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Carta nº 18

Manchester 11 de maio de 1956


Aos amigos, que tenham vida longa: 

Recebi as cartas de... e o restante dos amigos estão ociosos em sua escrita, pois acham que não pode haver lucros com a correspondência, porque duvidam que possa haver lucros com a correspondência. Isso traz à tona a pergunta: "O que pode trazer lucros?" Alguns acham que já têm respostas para todas as suas perguntas. Nesse caso, não há necessidade de fazer perguntas, pois as respostas já foram colocadas em uma caixa para eles, e tudo o que precisam é fazer o que já sabem.

Ou alguém que insinua que ainda precisa corrigir suas más qualidades, então o que ele quer dizer com isso? Será que ele pensa em me dizer que se arrepende disso dia e noite, o que significa que, para ele, é como em "E o meu pecado está sempre diante de mim", ou seja, ele está sempre preocupado e apreensivo com isso, e outras preocupações não o ocupam? Se essa fosse sua intenção, eu gostaria muito. 

Ainda assim, está escrito: "Uma preocupação no coração de alguém, que ele fale sobre isso com os outros". E como o festival de Shavuot está se aproximando, e precisamos de muita preparação para sermos recompensados com a entrega da Torá, trarei aqui algumas palavras em nome de meu pai.

Esse assunto é abordado no artigo, "O Arvut" ("Garantia Mútua"), e estas são suas palavras: "Agora, se vocês obedecerem à Minha voz, de fato, e vocês serão a Minha virtude dentre todas as nações, pois toda a terra é Minha e vocês serão um reino de sacerdotes e uma nação santa". Não vou me alongar nas perguntas, mas o principal que é explicado ali é que, por meio do povo de Israel, que é mais capaz do que todas as nações de se aproximar do Criador, Ele concederá a abundância ao restante das nações. 

Portanto, saibam, meus amigos, que desde que estivemos juntos com Baal HaSulam, somos mais capazes de nos aproximar do Criador, mas precisamos ouvir sua voz e manter seu pacto, pois a voz do Ari vivo [Baal HaSulam] certamente não se afastará de nós. Como estávamos perto dele, ele certamente está falando em nosso nome, e sua voz é ouvida quando ele entra no lugar santo. Quando uma pessoa se aproxima da Kedushá (santidade), sua voz é ouvida e temos certeza de que seremos bem-sucedidos.

Esse é o significado de "Por causa dos meus irmãos e amigos, direi: 'que a paz esteja em vocês'". Isso significa que, precisamente por causa da fraternidade e da amizade, "falarei em paz". Caso contrário, eles estariam falando em disputas e brigas. 

Os intérpretes interpretaram que "eu direi: 'que a paz esteja em vocês'" se refere a Jerusalém. Devemos entender de acordo com nossa maneira. Jerusalém é chamada de "coração do mundo", e na alma, Jerusalém é chamada de "coração do homem", o que significa que o desejo do homem é chamado de Jerusalém, e há uma disputa lá, ou seja, os desejos das nações do mundo, das quais o homem é feito, e há desejos de Israel lá, e cada um quer dominar o outro. 

Acontece que dentro do coração, chamado Jerusalém, os desejos brigam e colidem uns com os outros e, nesse momento, ninguém governa. Naturalmente, ninguém pode adquirir sua integridade. Esse é o significado do que Rabá disse: "Eu lhe peço, não herde a porta do Inferno". Ou seja, há sofrimento tanto dos desejos corpóreos quanto dos desejos espirituais.

Isso é aplicado aos alunos que começam a entrar no trabalho do Criador. Como ninguém pode mostrar toda a sua força, eles são como vasos quebrados, ou seja, desejos que vêm da quebra, nos quais centelhas de santidade foram misturadas, chamadas de centelhas de doação dentro das Klipot [ cascas], que são chamadas de "centelhas de recepção". 

Mas, "Por causa de meus irmãos e amigos", ou seja, porque o propósito da criação era fazer o bem às Suas criações, e em um lugar de ódio é inadequado que a luz do Criador, chamada "luz do amor", apareça. "Eu direi: 'que a paz esteja em vocês'", onde "em vocês" significa que dentro do coração haverá paz. 

É como em: "O Criador deseja habitar nos inferiores", significando estar com os inferiores em amor, fraternidade e amizade, para que os inferiores alcancem a luz do Criador, como está escrito: "Ouvirei o que Deus falará, pois Ele falará de paz ao Seu povo e aos Seus piedosos e não os deixará voltar à insensatez".

Ou seja, quando ouvimos a voz do Criador falando ao coração, como em "Aquele que vem para purificar é ajudado", e foi interpretado no santo Zohar que ele é ajudado por uma alma santa, o que significa que o coração ouve a voz do Criador e, então, especificamente a voz da santidade recebe o governo sobre todos os desejos, ou seja, o desejo de doar. E, naturalmente, eles não voltarão à insensatez, ou seja, ele não pecará novamente porque todos os desejos de recepção se renderam ao desejo de doar. 

Nesse momento, toda a bondade prazerosa aparece no coração, pois então há espaço no coração para a instilação da Shechiná (Divindade), e a gentileza e a bondade, o sabor e a amizade se espalham e preenchem todos os órgãos do homem. 

Isso se aplica especificamente ao ouvir a voz do Criador. Nesse momento, o corpo inteiro se rende e se escraviza à santidade. Nesse momento, o corpo se torna um escravo a serviço da santidade. Mas quando não somos recompensados com a audição da voz do Criador, vemos o contrário, como diz o versículo: "Tu nos entregaste como um rebanho a ser devorado" (Salmos 44:12), o que significa que todos os desejos de santidade são como alimento engolido pelo desejo de receber.

"Seus inimigos tomam para si o seu despojo", o que significa que o desejo de receber toma para si toda a energia que era destinada à santidade; ele a toma para si, ou seja, se às vezes, alguém pode se engajar na Torá e trabalhar, ele toma para si toda a energia e nós trabalhamos sem qualquer rima ou razão. "E você nos espalhou entre as nações", o que significa que todas as forças da doação foram espalhadas sob o governo da recepção, que são chamadas de "nações".

"Por um nada, vendeste Teu povo", o que significa que mesmo que não haja prazer no trabalho de recepção, ainda assim. Se tivermos que realizar um ato de doação, não há energia porque eles são os governantes. "Nem lhe valorizaste o preço" significa que não precisamos nos divertir ao fazer coisas corpóreas, mas mesmo quando há um vislumbre de esperança de que possa haver algum benefício para o receptor, então já há energia para trabalhar. E o mesmo acontece com o contrário: Se houver qualquer sombra de esperança de que alguma Mitzvá [boa ação] resultará disso, então o receptor está no controle.

 A ocultação é tão grande que qualquer coisa que seja Lo Lishmá [não para o bem dela] pode ser feita, e qualquer coisa que seja Lishmá [para o bem dela] é tão repugnante, vil e desprezível que ele rejeita esse pensamento com todas as suas forças, porque a natureza do homem não pode tolerar algo baixo.

Esse é o significado de: "Você nos torna um opróbrio para nossos vizinhos, um escárnio e zombaria para aqueles que nos rodeiam". Ou seja, o desejo de receber é chamado de "nações que vivem perto de nós", o que significa que, no coração, essas nações zombam e ridicularizam o trabalho de Lishmá com todos os tipos de zombaria, até que fiquemos impotentes diante delas. 

Portanto, todos os esforços de alguém devem ser favorecidos pelo Criador e tentar ouvir a voz do Criador que disse: "Por causa de meus irmãos e amigos, direi: 'que a paz esteja em vocês"'. A voz do Criador, que fomos recompensados por ouvir enquanto estávamos juntos com a voz do Ari vivo, ele certamente está exercendo em nosso favor. 

Tudo o que precisamos é estar em guarda para que saibamos que nossa má situação se aproxima, para que não peçamos ao Criador luxos, mas simplesmente uma vida de santidade e "aquele que vem para purificar é ajudado". Com isso, entenderemos as palavras: "Uma bengala e um pão amarrados um ao outro foram dados do céu". Devemos nos perguntar: "Elas não se contradizem?"

O fato é que uma "bengala" significa sofrimento. Uma bengala é apenas para tiranizar, o que é sofrimento, e um "pão" é prazer. Isso significa que a pessoa é recompensada com duas coisas juntas, ou seja, sente o gosto do sofrimento ao trabalhar em Lo Lishmá, ou seja, com o propósito de receber, e sente o gosto do prazer ao se envolver com o propósito de doar, e então as palavras "Que eles não voltem à insensatez" se tornarão realidade.

Assino com uma bênção e que sejamos recompensados com o recebimento da Torá. 


Baruch Shalom HaLevi Ashlag, Filho de Baal HaSulam.


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