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Carta nº 19

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Carta nº 19

Manchester,15 de maio de 1956


Ao meu amigo, 

Recebi sua carta e gostei do que escreveu a respeito do que é explicado na introdução do Sulam (comentário da Escada), e só vou completar depois de você. Vou apresentar o assunto acima como uma pergunta: Está escrito nos escritos do Ari que existe uma realidade de mundos e que os Zivugim de Hakaa (pl. de Zivug de Hakaa) ocorrem lá, assim como os Massachim (telas), Hitpashtut (expansão) e Histalkut (partida), Or Pnimi e Or Makif [Luz Interna e Luz Circundante]. Isso se relaciona com eles mesmos, ou seja, essa Sefirá quer isso e outra quer aquilo? Ou seja, elas têm escolha e sentimento como as pessoas neste mundo, ou são inanimadas, sem emoção, como o mundo em que estamos?

Por exemplo, a terra produz frutos e recebe energia da chuva, do vento e do sol. Se lhe faltar parte da energia que deve receber, ela não produz e não transmite nem produz nenhum produto. Assim, as pessoas não podem desfrutá-la e podem até morrer de fome se a terra não produzir seus frutos. 

Mas ao arar, semear, colher e juntar, o homem se comporta da mesma maneira em relação às pessoas - se o homem serve à terra, a terra serve ao homem.  Ao mesmo tempo, sabemos, e essa é a visão aceita, que a terra não sente ou tem livre escolha. Em vez disso, ela simplesmente segue as condições que lhe foram dadas pela natureza, que o Criador selou e imprimiu nela, e é assim que ela funciona melhor.

Mas chamamos isso de "inanimado", o que significa que ela não se move por vontade própria porque não tem desejo. Da mesma forma, o sol e todas as hostes celestiais seguem as diretrizes da natureza e não têm escolha própria, de modo que se possa dizer que estão esperando recompensa ou punição. Em vez disso, todas as suas ações resultam da natureza, e como o Criador deseja que eles trabalhem, eles trabalham.

Isso também é o que devemos entender com relação aos mundos superiores. Tudo foi criado apenas para servir ao homem e, por meio da ajuda que ele recebe do nosso mundo, onde existimos, ele também recebe ajuda do mundo superior para atingir o objetivo para o qual foi criado, ou seja, ser recompensado com Dvekut (adesão) ao Criador e receber a torre repleta de coisas boas que o Criador contemplou em seu favor. 

E quando alguém é recompensado com isso, considera-se que ele alcançou a plenitude do pensamento da criação, como em "O Criador desejou habitar nos inferiores" e " Shechiná (Divindade) nos inferiores - uma grande necessidade", já que essa é a Sua vontade, e o homem neste mundo deve se esforçar apenas para fazer a Sua vontade - para receber todo o deleite e prazer, porque essa é a Sua vontade.

De acordo com a famosa regra de que não há pensamento ou percepção em Sua essência, segue-se que tudo o que aparece para as almas nos graus de mundo para mundo está apenas na luz em expansão, ou seja, na medida em que o Criador deseja ser conhecido, revelando-lhes uma medida de luz do mundo superior. Considera-se que a luz superior se espalha para os inferiores, o que significa que os inferiores O alcançam na medida em que Ele deseja que eles alcancem Sua grandeza. 

As medidas de realização mudam de tempos em tempos porque dependem da capacidade dos inferiores. Seja grande ou pequena - nessa medida, a luz aparece. Além disso, cada medida de realização tem seu próprio nome porque as Sefirá são chamadas de "capas". A capa é retirada e a Sefirá (sing. para Sefirot) começa a se iluminar de acordo com o trabalho do homem. 

Antes de o mundo ser criado, não havia Tzimtzum (restrição). Mas, para que os inferiores pudessem receber, era necessário que houvesse essa ocultação e, com cada medida de trabalho de Lishmá ( para o bem dela), a ocultação é removida e a luz brilha de acordo. Assim como a terra produz frutos neste mundo somente após o trabalho, não há revelação de luz sem qualificação por parte do inferior.

E se você quiser perguntar: "O que são as Sefirot e os graus em si?" Dizemos que isso é inatingível porque nossa realização é apenas com relação ao Seu desejo de fazer o bem às Suas criações. Portanto, deve-se alcançar apenas aquilo que está relacionado à realização do homem, ou seja, a impressão de uma pessoa a partir da luz superior que aparece por meio das Sefirot para as criaturas, mas não a Sefirá em si. 

A multiplicação das Sefirot é apenas de acordo com a realização das inferiores, dependendo de sua realização, e cada uma tem uma habilidade especial de acordo com seu trabalho. Além disso, tudo é igual porque não há mudanças na espiritualidade. É por isso que dizemos sobre as próprias Sefirot, que elas são consideradas como "não há nenhum pensamento ou percepção nelas".

Eles atribuíram um nome a cada Sefirá porque todos aqueles que alcançaram a luz do Criador por meio de seu trabalho queriam que todos aqueles que os seguissem também se beneficiassem de suas descobertas. Portanto, eles nomearam toda e qualquer conquista, para que eles pudessem entender as intenções e as conquistas que haviam alcançado. Isso criaria uma linguagem comum entre eles.

Como aprendemos na revelação, toda inovação que alguém faz na Torá pode ser passada para a posteridade. Da mesma forma, no mundo superior, devemos aceitar as inovações que os anteriores descobriram, para que eles possam trilhar o caminho do sucesso e não sejam interrompidos no meio do caminho por acharem que o estado em que se encontram já é a perfeição. Por essa razão, não temos nenhuma realização em todos esses nomes e Partzufim em si mesmos, pois tudo isso é espiritualidade e divindade, e está escrito: "Eu, o Senhor, não mudo". Em vez disso, tudo diz respeito ao indivíduo que alcança.

Isso é semelhante a dez pessoas que estão de pé e olham para um avião voando de longe. Para os observadores, o avião parece um ponto minúsculo. Mas algumas das pessoas têm binóculos que ampliam o avião várias vezes. No entanto, cada uma delas tem um conjunto diferente de binóculos - uma tem binóculos que ampliam significativamente e outra, que ampliam menos. 

Portanto, uma vê o avião com quatro metros de comprimento, outra diz que tem três e outra diz que tem apenas dois metros. Todas elas estão relatando o que realmente estão vendo, mas ainda assim há diferenças entre elas. No entanto, as diferenças não alteram o avião em si, pois todas as mudanças estão apenas nos olhos de quem as percebe.

O mesmo ocorre na espiritualidade. Todas as mudanças são apenas de acordo com a medida de qualificação dos inferiores. E com isso podemos entender o que está escrito, que a alma é parte de Deus acima. Isso significa que o que a alma alcança é a Divindade, mas ela só pode alcançar uma parte. 

Portanto, embora alcance a divindade, por depender da qualificação dos inferiores, ela só pode alcançar uma parte. Entretanto, a parte que ela alcança não causa mudanças na Divindade, assim como no plano mencionado acima. É por isso que dizemos que os inferiores podem alcançar apenas a luz expansiva, que é a parte que o Criador queria que eles alcançassem. Por essa razão, não há diferença entre a luz em expansão e a essência do Criador, exceto pelo fato de que a pessoa alcança apenas a parte que o Criador queria que ela alcançasse, como no exemplo do avião.

Isso esclarecerá as perguntas que você fez. 

Seu amigo…


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