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Carta nº 28

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Cartas

Carta nº 28

 

 

 

2 de janeiro de 1957, Manchester.

Para o meu amigo,

 

Li sua carta do mês de Tevet (dezembro de 1956) e responderei de forma breve e geral. 

Já lhe escrevi que existem julgamentos mitigados. Para entender isso na preparação para entrar no palácio do Criador, às vezes, a pessoa sente que está em um estado de baixeza, o que significa que não tem Torá nem trabalho, e também pensamentos de vaidades mundanas e assim por diante. Nesse momento, a pessoa se desespera e diz: "E eu para servir ao meu mestre" deve ter sido dito sobre outra pessoa. 

Em vez disso, para as pessoas de alto nível, que nasceram com qualidades boas e íntegras e uma boa mente, e com o desejo e a ânsia de persistir no estudo da Torá, e seu único compromisso desde que chegaram ao mundo, suas mentes e corações estão voltados somente para a Torá e o trabalho. Mas um homem com o meu valor, eu pertenço ao estábulo, e o versículo "Porque não é uma coisa vã para você, pois é a sua vida e a duração dos seus dias" não foi dito sobre mim.

Por vezes, há mitigação durante o despertar da baixeza, e uma pessoa vê que “Eu não sei quão imerso estive nas coisas transitórias e em questões ociosas. Eu não prestei atenção para ser como se deve ser. E o salmo que é dito, ‘Será glorificado em mim pois Ele me deseja,’ também eu devo dizer este salmo, pois todos de Israel têm uma parcela no mundo vindouro, como em ‘Ele se levantou e a ocultou para os justos do futuro.’

“Mas agora que estou longe de toda a questão, não devo desesperar-me e confiar somente no Criador, que ‘escuta a oração de cada a boca.’ ‘Cada’ significa que embora minha boca não seja adequada como deveria ser, as treze qualidades de misericórdia estão destinadas a despertar sobre mim, também.

“Deste dia em diante, espero seguir adiante, embora já tenha dito isto muitas vezes e, no final, permaneci na minha baixeza.” Nessa altura responde ele que há “mundo,” “ano,” “alma” e estes três devem ser unidos no mesmo tempo, lugar e alma juntos.

Por esta razão, diz ele, “Certamente agora é a hora para eu sair de todos estes maus estados e ‘aquele que vem para se purificar é ajudado’” e ele prontamente começa o trabalho com força e vigor renovados.

Até durante a negociação não sente sofrimento pela baixeza, e vê que tem estado nesta baixeza toda sua vida. Pelo contrário, durante a negociação, ele sente prazer e bom ânimo porque agora a grandeza que lhe será concedida mais tarde brilha para ele. Isto é considerado que a luz circundante brilha para ele de longe.

Isto é, embora ele ainda esteja longe do palácio do rei, ou seja, que ainda não foi recompensado com purificar seus Kelim (vasos) de modo a ser pelo Criador, independentemente ele tem iluminação da luz que está destinada a se vestir nele. Sucede-se que o estado de baixeza não o atormenta, mas pelo contrário, dá-lhe prazer.

Isto é considerado “mitigação dos julgamentos,” ou seja que a situação não é assim tão má. É assim porque ele não olha para o passado, mas para a frente, para a luz que ele está destinado a obter. Sucede-se que ele está anexo ao Criador em termos da luz circundante

Entretanto, os dois estados acima também são difíceis para que uma pessoa seja capaz de julgar e examinar a si mesma com relação a qual estado deve aceitar e seguir. Geralmente, quando uma pessoa ainda não está instruída nos caminhos do trabalho, ela é como uma sombra. Às vezes, é mostrado a ela, de cima, um estado de desespero e, às vezes, é mostrado a ela, de cima, uma mitigação da baixeza.

Mas, de qualquer forma, se a pessoa não puder escolher por si mesma o que deve tomar, ela não deve acreditar que o estado de desespero é a verdade. Em vez disso, deve dizer que ainda não está qualificada para o trabalho, mas que ainda está na catapulta, ou seja, sendo jogada de cima para baixo de um estado para outro.

E se a pessoa cai no primeiro estado, chamado “desespero,” então ela realmente está morta. E, por vezes, uma pessoa se condena a si mesma à morte, ou seja, ela vai para um lugar onde há perigo. Isto é chamado “colocar-se a si mesma num lugar perigoso.” Na maioria, o ambiente lhe causa tal estado, chamado “morte.” E então, “os mortos são livres,” dado que uma pessoa morta se torna liberada das Mitzvot (mandamentos). Isto é, ela diz que todas as Mitzvot que ela assumiu sobre si mesma dos seus professores foram inúteis, então ela não tem razão para as prosseguir.

O conselho para isto é somente de regressar a um ambiente de pessoas vivas, ou seja, pessoas que ainda prosseguem com as Mitzvot que elas assumiram de seus professores. E embora nesse estado ela não consiga acreditar que há pessoas no seu grupo que estejam vivas, em vez disso lhe parece que o mundo escureceu e para onde quer que ela olhe, só pilhas de ossos a rodeiam, há uma coisa onde ela se pode esforçar e ver — se seu grupo independentemente prossegue com os mandamentos do seu professor.

Às vezes, nem mesmo isso lhe é permitido ver do alto. Nesse momento, ela vê diante de si uma pessoa astuta, que não pode enganar a si mesma, achando que está andando no caminho reto, e ao ver que seus trabalhos são indesejáveis, ela se atormenta.

Não é assim com o grupo. Ou eles não enxergam sua situação real ou nem sequer têm tempo para ver sua baixeza, de modo que levam uma vida tranquila e estão em paz. Mas (eu) levo uma vida de dor.

Em um momento como esse, a pessoa às vezes, anseia por desfrutar das vaidades mundanas, mas isso também não pode satisfazê-la. E embora veja que os outros aproveitam a vida, por que ela foi condenada a não se satisfazer como os outros? Ela anda por aí e vê as pessoas correndo cada uma para o seu trabalho, loja ou seminário, e nenhuma delas parece estar com dor e sofrimento. Em vez disso, estão todas alegres e felizes. Então, por que não consigo encontrar motivos de satisfação com honra e provisão?

Em outras palavras, mesmo as pessoas que têm menos do que ela ainda não é, são atormentadas pela vida a ponto de dizer que não estão aproveitando a vida. Mas, quanto a mim, sinto que a vida é insípida, o que significa que todos os prazeres corpóreos não conseguem me agradar o suficiente para me satisfazer.

Não estou dizendo que se os prazeres corpóreos não me dão tanto prazer quanto eu quero, vou desistir deles, pois mesmo algo que não vale um centavo não é jogado fora. Mas a preocupação é que eu não esteja sentindo tanto prazer quanto eles, então ficarei tão satisfeito quanto os outros.

Na verdade, se fizéssemos uma analogia e disséssemos que os prazeres corpóreos contêm quarenta por cento de prazer, isso poderia ser satisfatório para as pessoas que se contentam com quarenta por cento. Mas para as pessoas que experimentaram um sabor espiritual, das quais podemos dizer que tiveram sessenta por cento de prazer, elas acham difícil se acostumar a viver com alimentos que contêm apenas quarenta por cento. É por isso que elas estão todas alegres e felizes, e ele vive uma vida de dor, pois precisa de sessenta por cento de prazer. Entretanto, ele não joga fora o prazer, mesmo que contenha apenas um por cento.

É por isso que "quem é ganancioso fica com raiva". Ou seja, mesmo que receba tanto prazer quanto os outros, ele fica com raiva. Ou seja, ele quer encontrar a quantidade de prazer de sessenta por cento a que estava acostumado nos sabores espirituais. Mas, para começar, você só pode desfrutar de uma pequena luz na corporeidade, como está escrito no sagrado Zohar, o que significa uma quantidade muito limitada de prazer. Portanto, mesmo quando ele morre, ou seja, quando perde o sabor da vida espiritual, quando se lembra de que está acostumado a provar o sabor de uma porcentagem maior do que a existente nos prazeres corpóreos, ele fica aflito e insatisfeito.

Esse é o significado de "O verme é tão duro para o morto quanto a agulha para a carne viva". Ou seja, quando ele está morto, mas se lembra do sabor do prazer que teve enquanto estava espiritualmente exultante, chamado de "verme", "como uma agulha para a carne viva", significando quando ele estava vivo e todos os seus prazeres estavam na Torá e no trabalho, e ele sentiu o sabor do trabalho de devoção a fim de dar contentamento ao seu criador. E se algum pecado despertasse nele, ou seja, um anseio do desejo de receber, isso o afligia.

Este é o sentido de “como uma agulha para a carne viva,” ou seja que ele estava anexado à vida. Mas agora que ele se lembra do verme ele é considerado morto e é afligido, também.

Contudo, é uma regra que os mortos são esquecidos do coração. Isto é, ele esquece que em tempos esteve vivo e que agora está num estado de morte. Eles são lavados pelo fluxo da vida do público geral e não mais vivem uma vida de tristeza. Por outras palavras, eles chegam a um estado onde se esquecem de tudo.

Nessa altura, ele chega a um estado de “os mortos estão livres,” ou seja que ele é livre de todos os mandamentos que havia recebido do seu professor e chega a um estado de esquecimento, esquecendo até que em tempos possuía alguns trabalhos. Em vez disso, lhe parece que ele tem estado neste estado sua vida inteira e se esquece de fazer até esse cálculo, mas simplesmente continua fluindo com as correntes do mundo.

Portanto, há vários estados antes de alguém se apoderar do canal da vida que sustenta todas as almas: 

1) Ele se esquece de fazer um exame quanto ao seu presente estado.

2) Examina e vê que está morto e se recorda do tempo de verme. Nessa altura ele sente uma vida de dor, como está escrito, “Como uma agulha para a carne viva.” Porém, ele cai no desespero.

3) Examina e vê que está morto, mas a luz da confiança brilha para ele e ele fica mais forte, decidindo que doravante ele caminhará nos caminhos do trabalho como uma mitigação.

4) Durante o trabalho, quando ele trabalha sob o mandamento da mente e coração tanto quanto consegue, como em “O que quer que possas fazer com tua mão e força, faz isso,” nessa altura ele sente que é insípido estudar Cabalá, embora ele não entenda o conteúdo da questão espiritual. Ainda assim, o estudo brilha para ele com a luz nele. Ele também sente o sabor de trabalhar acima da razão e sente o afastamento que a vontade de receber lhe causa e ele deseja se envolver somente na obra da doação até que o Criador tenha piedade dele e o cumprimente, tal como está escrito, “Eu escutarei aquilo que Deus vai dizer, pois Ele fala paz ao Seu povo e aos Seus seguidores e não os deixa regressar à insensatez.”

Certamente, devemos entender uma pesada questão — que nos foi concedido escutar as palavras do Deus vivo da boca do ARI vivo, Baal HaSulam e vimos que nada estava escondido dele e cada vez fomos recompensados com nos rendermos perante ele com nossos corações e almas sentimos que estávamos no ar espiritual, acima de todas as vaidades deste mundo, como é que permanecemos no nosso presente estado, cada um de acordo com seu grau, onde cada um de nós devia ter estado num grau mais alto que aquele em que ele agora se encontra?

A questão é revelada na Torá. Eu já vos expliquei o sentido da saída de Israel das mãos de Faraó e por que, se o Criador queria trazer Israel para fora do Egipto, teve Ele de ter o consentimento de Faraó, dado que ele é omnipotente. Eu expliquei que Faraó é o corpo e o corpo precisa de “ama o Senhor com todo teu coração,” etc., e amor não pode ser forçado.

Por esta razão devemos questionar, “É sabido que o trabalho deve ser acima da razão, então por que o Criador mostrou a Faraó os sinais?” Outra pergunta: “Eu endureci seu coração para que Eu possa colocar estes sinais Meus dentro dele.” Faz sentido argumentar que Ele lhe negou a escolha. Isto é, além do fato que a inclinação no coração do homem é má desde sua juventude, ele continuamente lhe acrescentou o endurecimento do coração, então ele não tinha maneira de escolher o bem e rejeitar o mal.

Certamente, devemos entender isso da maneira que Baal HaSulam nos havia ensinado: a base do nosso trabalho deve ser em prol da doação. Porém, quando há um sinal, é difícil trabalhar em Lishmá (em nome dela) e a coisa principal é “que Eu possa colocar estes sinais Meus dentro dele.” Isto é, especificamente acima da razão, é difícil trabalhar em Lishmá.

Mas a coisa principal é que onde há uma pergunta de “quem,” há espaço para conexão com “estes” e pelas duas, Deus lá aparece, uma vez que “Estes” sem “quem” não pode ser, como explicado (na “Introdução para o Livro do Zohar,” no comentário Sulam).

E mais importante, nós precisamos que as letras da Torá apareçam, para “os incultos não são piedosos,” ou seja que especificamente daquele que é experimentado na Torá é o que precisamos. Inversamente isso é considerado “aquele que dá sua filha para um inculto, como se ele a colocasse na boca do leão.” Colocando-o diferentemente, se ele for iletrado na Torá, isso é morte certa. Também, Torá é chamada a linha média — contendo ambas as coisas juntas, ou seja, “quem” e “estes,” que juntos perfazem o nome Elokim (Deus).

De acordo com isso, se uma pessoa começa a entrar no trabalho do caminho da verdade e começa a provar sabor no trabalho, então é possível cair no desejo de receber. Isto é, ela já tem uma base para o envolvimento na Torá e no trabalho, pois ela a sente mais saborosa que todas as outras vaidades deste mundo.

Nesse estado, ela não precisa mais de fé acima da razão, pois a sensação de prazer é um claro sinal para ela que é vantajoso ser um servo do Criador. Mas se não lhe é dado sabor no trabalho, ela não será capaz de continuar com o trabalho, pois é difícil começar com o trabalho que seja acima da razão. Em vez disso, a pessoa começa em Lo Lishmá (não em nome dela) e então chega a Lishmá.

A ordem é como ensinamos às crianças a caminhar: Nós pegamos nas suas mãos e as conduzimos (novamente). Quando elas começam a caminhar as deixamos sozinhas. No princípio elas caem, então as ajudamos novamente e elas caem novamente. Tal é a ordem até que um possa caminhar sem assistência. Isto é considerado estar acima  para trabalhar Lishmá.

Então, quando ela for recompensada com muitas coisas, ela já sabe como se conduzir a si mesma de modo a estar em prol de doar, embora ela receba muitas coisas pois é experimentada na Torá, ou seja, que ela se envolve constantemente na Torá — para fazer todas suas intenções pelo Criador. Este é o princípio do tempo em que lhe são mostrados os segredos da Torá, que é a abundância derramada sobre os servos do Criador.

Com o supracitado, vamos entender a questão do endurecimento do coração, que o Criador prometeu a Moisés. Isto é, após todos os milagres e maravilhas, ou seja até se recebermos vários tipos de Gadlut (grandeza/maturidade), tanto em termos de ânimo como em termos de inovações na Torá, embora na ação isso nos dê enorme inspiração, ao ponto que decidimos que não há ninguém além Dele e devemos dedicar-nos somente a servir o Criador.

Desta forma, não pense que isto cancelará o espaço para trabalhar em respeito ao que a pessoa tem de descobrir, pois a pessoa será prontamente anulada perante seus professores e não haverá espaço para a escolha, ou seja para aquilo que se deve (descobrir) escolher.

A respeito, o Criador prometeu, “Eu posso fazer algo que tu não consegues entender que tal coisa possa ser na realidade. Isto é, se Eu tiver endurecido seu coração,” uma vez que o Criador dá o endurecimento do coração, pois prontamente após todos os sinais evidentes ele se esquece de tudo e tem de começar seu trabalho de novo. “E se perguntares ‘Por que preciso eu de todos esses sinais se ele se esquece deles?’ mas a altura em que ele tem um claro sinal que é vantajoso ser o servo do Criador  é chamada de ‘apoio’” E isso não é atribuído a ele, mas somente ao apoiante. Mas juntamente com isto ele se acostuma a si mesmo a caminhar, como na alegoria da criança.

Portanto, embora tenhamos sido recompensados com a audição das palavras do Deus vivo pela Shechiná (Divindade) que estava falando pela boca do Baal HaSulam, a escolha ainda permanece conosco. Portanto, embora ele tenha nos revelado muitas revelações, foi apenas para nos guiar, para que pudéssemos caminhar sem ajuda.

Assim, a cada inovação que ele nos revelou na Torá, que nos trouxe ânimo e grande confiança para dedicarmos nossas vidas somente pelo bem do Criador, prontamente veio um endurecimento do coração, como em “pois Eu endureci seu coração,” para que mais tarde fossemos capazes de tomar nossa própria escolha, e isto é chamado “trabalho sem apoio.”

Sua intenção foi nos trazer à desejada totalidade. É por isso que cada um permanece num estado que não é adequado a um estudante seu e precisamos de nos fortalecer, como está escrito na minha anterior carta, que Jacó o patriarca não morreu, ou seja que sua qualidade da verdade vive para sempre. E quando o versículo, “E não temas, meu servo Jacó, diz o Senhor, nem estejas assustado, Israel, pois Eu te salvarei de longe e a tua semente da terra do seu cativeiro.”

Isto é, até se estivermos em completo afastamento, a salvação do Senhor é como um piscar de olhos e nós seremos recompensados com chegar à verdade, ou seja, doar contentamento sobre o fazedor. Amém, que assim seja.

Teu amigo, Baruch Shalom HaLevi Ashlag

Filho de Baal HaSulam.

 

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