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Carta nº 43

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Cartas

Carta nº 43



10 de dezembro de 1958, Jaffa-Tel-Aviv.

Aos meus amigos em Gateshead, que vivam muito,

Estou enviando minhas saudações de Chanucá: Que possamos sentir a luz de

Chanucá em nossos corações, pela qual nossos olhos se abrirão e nossos

corações se alegrarão.

Escreverei o que disse sobre Chanucá: É sabido que as velas não podem

queimar até que três condições sejam atendidas: 1) a vela, que é o vaso no qual

o óleo é colocado; 2) o óleo; 3) o pavio (um cordão tecido (em uma vela ou

lamparina a óleo) que puxa o combustível para a chama). Quando esses três

estão reunidos, podemos desfrutar da sua luz.

Devemos interpretar os três discernimentos acima no trabalho e na ética. O Kli

(vaso) onde o óleo e o pavio são colocados é o corpo, chamado de “vela”.

No trabalho na Torá e nas Mitsvot, a pessoa sente um contraste na Sua

providência, em relação às coisas que não lhe são reveladas, ou seja, que a

orientação do mundo é benevolente. De acordo com a visão do homem, o

Criador deveria ter guiado o mundo de forma diferente, o que significa que a Sua

bondade seria revelada a todos. Assim, contradiz a razão do homem. Isso é

chamado de Petillah (pavio), da palavra Petaltol (enrolamento) e da palavra

Pesulah (defeituoso), uma vez que é errado ter tais pensamentos.

A clareza e o despertar que levam alguém a desejar a Torá e o trabalho, e a

sentir a doçura e o prazer na Torá e no trabalho, são chamados de “óleo”.

Se faltar um deles, é impossível desfrutar da sua luz. Da mesma forma, quando

o corpo consiste em trabalho e clareza, a pessoa é recompensada por alcançar

a luz do Criador, que emerge especificamente através de ambos. E assim como

não há nada para iluminar depois que o óleo e o pavio se esgotam e fica escuro,

uma vez terminado o trabalho e a claridade ele não tem luz e tudo fica escuro

para ele mais uma vez.Se deseja obter mais luz, deve tentar encontrar mais trabalho, chamado “pavio”,

e mais clareza, chamada “óleo”, uma vez que a luz não tem nada através do qual

possa infiltrar-se e reter-se. A razão para isso é que existe uma regra: “A

recompensa é de acordo com o esforço”.

A clareza, chamada “óleo”, vem principalmente através da fé, que é a prevalência

da pessoa sobre a inclinação ao mal que leva esforços e contradições ao

intelecto externo. Isto é chamado de “testes” na obra do Criador.

Depois de vencê-lo, a pessoa é recompensada ao receber a luz do Criador que

ilumina a alma do homem, e então não há mais espaço para contradições. Isso

é chamado de “luz de Chanucá”. Ou seja, ele é recompensado com providência

aberta, que Sua orientação é benevolente com as Suas criações.

Com isso podemos interpretar o que nossos sábios disseram sobre a vela de

Chanucá: “Ela é ordenada desde o pôr do sol até que todos os pés tenham

desaparecido do mercado” (Shabat, 21). Com isso eles insinuam a maneira

acima mencionada.

O “sol” refere-se à luz brilhante. Regel (pé) vem da palavra Meraglim (espiões),

quando ele espia seguindo a Sua orientação. É como foi escrito sobre os

espiões: “Vejam como é a terra... é boa ou má?” Isto significa testar se a

orientação superior do mundo é benevolente.

“Mercado” implica domínio público. É assim porque especificamente no domínio

público existem espiões. Mas quando uma pessoa é recompensada com a

entrada na autoridade única, o que significa que não há outra força no mundo

senão o Criador, pois “Só Ele faz e fará todas as ações”, então não há mais

espaço para espiões.

É por isso que eles insinuaram que devemos atrair a luz de Chanucá para que

ela ilumine a providência aberta como benevolente, “desde o pôr do sol até que

todos os pés tenham desaparecido do mercado”, ou seja, desde o momento em

que ele ainda estava na escuridão até que todos os espiões tivessem saído do

domínio público, quando não há mais espaço para espiões e todos eles

desapareceram do mundo.

Desta forma, devemos interpretar o que dizemos no cântico “Rocha Poderosa

da Minha Salvação”: “Os gregos reuniram-se à minha volta… e quebraram os

muros das minhas torres e contaminaram todos os óleos”. Homat (paredes de)

tem as letras de Hotam (selo) e Tehum (área/zona). “Minhas torres” é a torre

cheia de boa abundância (Midrash Rabah, Capítulo 8). O “muro” diz respeito a

impedir que estrangeiros entrem na cidade e roubem os seus bens.

O mesmo acontece aqui: para evitar a entrada de pensamentos estranhos e

desejos não convidados, devemos construir um muro através do qual nos

protegemos dos externos. Este muro é chamado de “fé”, pois somente pela fé

alguém pode ser salvo de tudo isso. Isso se chama “zona”, pois até agora os de

fora podiam se aproximar, mas quando veem que a pessoa não saiu do muro

voltam ao seu lugar.Isto ocorre porque a fé está especificamente acima da razão, e o domínio do

Sitra Achra está especificamente dentro da razão da mente exterior. Assim, não

tem ligação ou contato com a pessoa.

A Klipá da Grécia era para o povo de Israel se comportar especificamente

através do intelecto externo, que é a maldita filosofia. Isto contradiz a fé, que é

chamada de “muro”. Na medida em que eles conseguiram admitir a filosofia em

Israel, nessa medida é considerado que eles romperam o muro.

Este é o significado de “quebraram os muros das minhas torres”, ou seja, o muro

ao redor da torre cheio de boa abundância, pelo qual somos recompensados

com a providência aberta, de que o Criador conduz o mundo com benevolência.

Através da violação acima mencionada, eles “contaminaram todos os óleos”, o

que significa que lhes foi negada toda a vitalidade e clareza que lhes foram

concedidas através da fé, pois Tuma’a (impureza) vem de Timtum (mudez) e

Situm (bloqueio). Finalmente, um milagre aconteceu e o Criador os ajudou, e

eles foram recompensados mais uma vez com a luz revelada, chamada “luz da

face”.

E em relação ao que meu amigo está perguntando, estas são as suas palavras

a respeito do Shofar (buzina tocada em festivais especiais): O Criador ascende

da qualidade de julgamento para a qualidade de misericórdia. Em vários lugares

está implícito que a indicação é para a qualidade do julgamento, como “Na hora

do ostracismo, toque o Shofar”, etc.

A interpretação de Yaarot Hadvash (Os Favos de Mel – título de um livro), é que

assim como o Shofar desperta o julgamento, quando uma pessoa se sentencia

ao lado do pecado, significa que ela está dizendo ao Criador que deseja receber

sua punição na medida em que ele se livre do pecado e seja purificado. Assim o

corpo desse homem evoca misericórdia. Certamente, não devemos duvidar das

palavras do Yaarot Hadvash.

Veja em O Zohar, Emor (Say, p 99): “No dia do julgamento, Israel precisa de um

Shofar e não de uma trombeta (outro tipo de trombeta) porque uma trombeta

implica, onde quer que esteja (ou seja, a qualidade do julgamento, e veja lá no

Sulam [comentário da escada]) e não precisamos despertar o julgamento.” Isto

significa que o Shofar é a qualidade da misericórdia.

Devemos interpretar que ele traz a questão do ostracismo porque o toque do

Shofar se deve ao fato de que, ao ser condenado ao ostracismo, o excluído está

sob o poder da qualidade do julgamento. Para evitar que a qualidade do

julgamento o governe, devemos despertar nele a misericórdia, o que é

semelhante a associar a qualidade do julgamento à misericórdia e a um Shofar,

que tem o poder de evocar misericórdia.

O mesmo acontece com o versículo “Toque o Shofar em Sião”, que é para alertar

o povo a se arrepender. Visto que vemos que existe a qualidade do julgamento, devemos tocar o Shofar para despertar a qualidade da misericórdia, pois o

Shofar pode evocar misericórdia e dar força às pessoas para se arrependerem.

É como uma pessoa parada em uma montanha e observando. Ela vê de longe

que um exército está vindo para lutar contra o povo da cidade e roubar sua

recompensa, então ele toca o Shofar para que o povo se reúna e saia para lutar

e salvar a cidade. Segue-se que o Shofar é a qualidade do julgamento, como

está implícito nas palavras do sagrado Zohar.

E com relação ao segundo assunto que você me escreveu, a respeito do amor

do Criador, estas são as suas palavras: “Quanto ao amor do Criador, é como

qualquer pessoa que ama seu amigo – ele quer se apegar a ele (estar com

ele). Da mesma forma, com amor ao Criador deve haver um desejo de estar

com o Criador e sentir o prazer da Sua proximidade até que ele não queira se

separar dEle.

“RASHAR Hirsh interpreta que o amor do Criador é o desejo no coração de dar

presentes, de persuadir o criador. Como acontece com qualquer amor pelas

pessoas, o inferior deseja dar à pessoa amada. Da mesma forma, o amor do

Criador é chamado de desejo profundo no coração de dar e trazer contentamento

ao seu criador”, até agora suas palavras.

Eu acrescentaria que ambos são verdadeiros, mas deveríamos distinguir entre

eles em termos de tempo, pois deveríamos sempre distinguir entre a realidade e

a persistência da realidade. Afinal, vemos que quando um bebê nasce, vemos

uma realidade completa – que o bebê está vivo e não falta nada nele.

Ao mesmo tempo, se o recém-nascido não receber a nutrição necessária, essa

realidade certamente será cancelada, pois sem nutrição o bebê morrerá. Assim,

para que a realidade persista, precisamos de nutrientes através dos quais o

recém-nascido cresça. Além disso, se receber nutrição estragada ou insuficiente,

ficará muito fraco.

Da mesma forma, o amor do Criador requer ambas as coisas:

A primeira é o propósito, considerado como “realidade”, que é o amor, a

unificação e Dvekut (adesão) quando alguém deseja ser anulado diante Dele e

não tem outra preocupação na vida, exceto focar a mente e o coração

exclusivamente nEle dia e noite. Ele não tem maior tormento no mundo do que

o sofrimento de estar separado desta conexão, como está escrito: “Se um

homem der toda a sua fortuna por amor, será desprezado”.

A segunda é a persistência da realidade, para que o amor não seja cancelado,

bem como para que o amor cresça e prolifere. Isto requer nutrição, ou seja,

fornecer alimentos, que são chamados de Mitzvot (mandamentos) e boas ações.

Na medida em que alguém se envolve em boas ações, o amor entre ele e seu

Criador cresce. Nesse momento, o Criador também dá presentes, como fazem

os amantes. Os presentes do Criador são chamados de “a revelação dos

segredos da Torá”, chamados Maase Merkavá e Maasé Beresheet.Segue-se que ambas as interpretações são verdadeiras. Posteriormente, a

pessoa é recompensada com um grau mais elevado, chamado “amor

incondicional”.

O Criador nos ajudará a alcançar o amor do Criador.

Do seu amigo que lhe deseja tudo de melhor na corporalidade e espiritualidade.

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