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Carta nº 45

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Cartas

Carta nº 45



22 de janeiro de 1959, Tel-Aviv 


Olá e tudo de bom para meu querido amigo, 


respondo à carta que você enviou em 25 de novembro. Você fez duas perguntas sobre a serpente primordial: 1) Por que ela foi punida, já que não encontramos em lugar algum que ela tenha sido advertida a não incitar? 2) Qual é a punição, "Sobre o teu ventre andarás", com relação à má inclinação? 


Está escrito em Lábios dos Sábios sobre o versículo (Gênesis, 3:14) que a serpente foi punida apenas porque ocorreu um acidente com ela, pois não lhe foi ordenado a não incitar. Isso significa que a punição não se deve ao fato de ela merecer ter seu poder negado por ter pecado, mas por um motivo diferente: para que outros não falhem por meio dela. Portanto, conclui-se que ela não foi punida porque não foi ordenada a não incitar. 


Com relação a "Sobre seu ventre você andará", devemos interpretar que há três graus de santidade, chamados Néfesh, Ruach, Neshamá. Néfesh vem da palavra Nefisha (descanso/pausa), quando a vitalidade é tão pequena que a pessoa não consegue se mover. Ruach já é uma medida em que existe a capacidade de se mover em direção à correção das qualidades, chamadas Chéssed, a mão direita, e Guevurá, a mão esquerda, o que significa que ele pode usar suas mãos com a vitalidade da santidade. 


Neshamá significa que ele já tem o intelecto e a mente da santidade, o que significa que ele já recebeu a razão da santidade. Isso é considerado como ter uma Neshamá.


A ordem de recepção da luz espiritual é a mesma da corporeidade. Vemos que quando um bebê nasce, sua vitalidade é tão pequena que ele não consegue se mover sozinho, mas outros precisam ajudá-lo. Tudo o que ele pode fazer é deitar-se. Deitar significa que a cabeça não está mais alta em virtude do que o corpo, mas que está no mesmo nível dos pés. Isso é chamado de Néfesh na espiritualidade. 


Quando o bebê cresce, ao receber mais força, sua vitalidade é suficiente para que ele possa se sentar. Sentar-se indica que ele pode mover suas mãos e, com isso, a cabeça cresce. Isso é discernido como uma distinção entre o nível da cabeça e o do corpo. 


Quando ele cresce mais, ou seja, quando já obteve o intelecto em sua cabeça, sua vitalidade é tão grande que se espalha para suas pernas também. Nesse momento, há uma grande diferença entre o nível do corpo e o das pernas. 


Portanto, existem três graus. No entanto, isso ocorre especificamente na fala - a cabeça está no topo, o corpo é mais baixo e as pernas são ainda mais baixas - uma vez que ele tem intelecto e pensamento, e nisso ele é mais elevado do que o grau animado. Mas nos animais, a cabeça e o corpo estão no mesmo nível, indicando que a cabeça não é mais importante que o corpo. Portanto, discernimos apenas dois graus neles, que são Néfesh ou Ruach.


Quando usam as pernas, isso mostra que têm grande força, ou seja, seu corpo é mais elevado que as pernas. Mas quando não têm pernas, significa que sua vitalidade é muito pequena, que não receberam o poder de vitalidade de dois graus, mas que a cabeça e as pernas são iguais.


Com isso, podemos interpretar: "Sobre o teu ventre tu andarás". Ou seja, a Ruach foi retirada dele, sua mobilidade, e com esse poder ele pôde incitar Eva a comer da árvore do conhecimento. Quando suas pernas foram retiradas e ele anda sobre seu corpo, chamado de " ventre", isso significa que sua vitalidade é muito pequena. Isso é chamado de Néfesh, imobilidade, falta de vitalidade suficiente para se mover. Com isso, ele não poderá prejudicar tanto o mundo.


Néfesh é chamada de "luz feminina", que recebe o que lhe é dado. Ela não pode receber vitalidade por si mesma, mas somente o que recebe por meio das más ações dos outros, e daí vem sua vitalidade. Portanto, quando uma pessoa comete transgressões e transmite sua vitalidade, ela tem o poder de fazer alguém pecar.


Esse é o significado de "Sobre o teu ventre andarás", ou seja, agora ela não tem nada mais do que Néfesh de Klipá (casca). É por isso que ela não pode fazer muito mal ao homem. Mas quando lhe é dado poder, ela se torna mais forte.


Esse é o significado de "a transgressão induz à transgressão", pois seu poder aumentou. Portanto, agora que a pessoa se fortaleceu na Torá e nas Mitzvot (mandamentos), é possível derrotá-la e atingir a verdadeira perfeição.


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