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Carta nº 56

Baruch Shalom HaLevi Ashlag

(Rabash)/Cartas

Carta nº 56

6 de junho de 1962, Antuérpia 

Para... 

Como estou me mudando, as cartas não chegam a mim por ordem. Somente na semana passada, recebi as primeiras cartas de Israel. Já escrevi quatro cartas para Jerusalém, para aqueles que me escreveram, e elas são... E com relação às palavras que você quer elaborar, estou repetindo o trecho inteiro: Nossos sábios disseram: "Rabbah bar Rav Huna disse: 'Qualquer pessoa em quem haja Torá, mas não tenha temor do céu, é como um tesoureiro que recebeu as chaves internas, mas não recebeu as externas; como ele entrará? O RASHI interpretou que o temor do céu é como as portas externas pelas quais se entra nas internas. Portanto, se ele teme o céu, fica ansioso para cumprir e fazer. Caso contrário, ele não teme por sua Torá. "Rabi Yanai declara: "Ai daquele que não tem casa, mas construiu um portão para a casa" (Shabat, 31).

Devemos perguntar:

  1. Rabbah bar Rav Huna compara o temor do céu à exterioridade, e a Torá à interioridade quando diz: "Mas não lhe foram dadas as chaves externas; como ele entrará?" Ou seja, se ele não tem temor do céu, como entrará na interioridade? Rav Yanai compara o temor do céu à interioridade, pois ele disse que o temor do céu é como uma casa, e a Torá é apenas um portão, e um portão é a exterioridade. Portanto, ele pensa que a Torá é a exterioridade. 

  2. O que Rav Yanai acrescentou ao Rabbah bar Rav Huna, e disse: "Ai", e deu o exemplo de Rabi Yanai.

Sabe-se que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Para podermos receber o bem que foi preparado para nós, precisamos de qualificação, que é a equivalência da forma. Isso significa que nossa intenção deve ser apenas a de doar e não a de receber para nós mesmos. Depois de sermos recompensados com a luz revestida pela Torá interna (quando alcançamos a luz oculta revestida pela Torá interna, ela é chamada de "a Torá e Israel e o Criador são um"). Nossos sábios disseram o seguinte sobre isso: "Não há nada de bom além da Torá", sobre a qual foi dito: "Quem é mais agradável do que o ouro", etc., o que significa que a luz de sabor doce da vida está revestida pela Torá interna.

Sabe-se que "um homem nasce como o potro de um jumento selvagem", pois "a inclinação do coração de um homem é má desde a sua juventude" e, como disseram nossos sábios, "Eu gostaria que eles tivessem Me deixado e guardado a Minha Torá [lei], pois a luz nela o reforma" (Jerusalém (Talmud), Hagigah). 

Eu já interpretei esse artigo, pois é difícil entender a conexão entre deixar o Criador e guardar a Torá. Como pode haver Torá sem o Criador, do qual foi dito: "Me deixou"? A resposta está escrita ao lado: "porque a luz nela o reforma".

Isso significa que, quando uma pessoa quer se aproximar do Criador, o Criador lhe diz que, enquanto ela estiver imersa em maus desejos, o Criador não poderá aproximá-la, pois então a pessoa ainda está na qualidade da falsidade, e o versículo: "Aquele que fala falsamente não será estabelecido diante dos Meus olhos". Quando uma pessoa é orgulhosa, o Criador diz: "Ele e eu não podemos morar na mesma morada", e assim por diante.

Em vez disso, ao guardar a Torá, cuja luz o reforma, ele sairá das más qualidades, chamadas de "recepção", e será capaz de se envolver na doação, que é o significado de reformá-lo, como está escrito: "Meu coração transborda de coisas boas; eu digo: 'Meu trabalho é para o Rei'" (Salmos 45). 

Em outras palavras, tudo o que ele faz é apenas para doar ao rei, e só depois o Criador o aproxima. Essa pessoa é recompensada com fé permanente (como está escrito no Sulam [comentário da Escada], na "Introdução do Livro do Zohar"). 

Portanto, para que uma pessoa obtenha o temor do céu e a capacidade de praticar boas ações, ela não tem outra escolha - como explicado nas palavras do Talmud de Jerusalém - a não ser "guardar a Minha Torá [lei]". Ou seja, por meio da Torá, cuja luz o reforma. Então, quando a pessoa tiver sido reformada, ou seja, quando tiver obtido o temor do céu por meio da Torá, ela será recompensada com a Torá interna, ou seja, a luz da Torá que está revestida pela Torá externa.

É como nossos sábios disseram: "Na luz que foi criada no primeiro dia, Adão viu do fim do mundo até o fim. O Criador olhou para as obras da geração do dilúvio e da geração da Babilônia e viu que suas obras eram falhas. Ele se levantou e escondeu isso. Onde Ele ocultou isso? Na Torá. 

Com isso, podemos interpretar as palavras de Rabbah bar Rav Huna, que compara o temor do céu às chaves externas e a Torá às internas. Ele está se referindo a uma pessoa que deseja ser recompensada com a interioridade da Torá, onde toda a vida, o bem e o prazer são encontrados. Antes de tentar adquirir o temor do céu, falta-lhe a qualificação adequada para estar apto a receber a luz oculta, como está escrito: "E negará aos ímpios a sua luz" (veja o início de Mesilat Yesharim [Caminho do Correto]). Mas antes que a pessoa tenha corrigido suas más ações e adquirido o temor do céu, ela não está apta a receber o bem.

Acontece que o temor do céu é chamado de "externalidade", o que significa que, por meio do temor do céu, a pessoa será capaz de receber a Torá interna. É por isso que, em sua opinião, aquele que deseja receber a internalidade da Torá antes de ter o temor do céu é como se tivesse as chaves internas, mas não tivesse recebido as externas; como ele entrará? Como ele não tem temor do céu, não está apto a receber o deleite e o prazer. 

Foi por isso que o Rabino Yanai ficou entusiasmado e declarou: "Ai daquele que não tem casa, mas construiu um portão para a casa". Ou seja, as palavras de Rabbah bar Rav Huna significam que aquele que deseja receber a internalidade da Torá deve primeiro adquirir o temor do céu, que é externo à internalidade da Torá.

Portanto, a principal coisa que a pessoa precisa adquirir é o temor do céu, pois, assim, o temor do céu será como um cômodo onde você pode colocar objetos, móveis de boa aparência e artefatos preciosos. Mas se ela não tiver um cômodo para colocar as coisas, não poderá receber nada. Para Rabi Yanai, o temor do céu será a casa onde ela colocará a interioridade da Torá.

Portanto, ele viu que a principal coisa que se precisa exercer no mundo é o temor do céu, que esse é o receptáculo para os prazeres superiores, e viu que as pessoas estão aprendendo a Torá a vida inteira, mas sua intenção não é adquirir o temor do céu por meio dela, uma vez que o estudo da Torá deve ser como o caminho de Jerusalém mencionado acima, nas palavras: "Eu gostaria que eles Me deixassem e guardassem a Minha Torá, pois a luz nela o reforma", o que significa que, por meio da Torá, eles serão premiados por serem bons. 

Ou seja, por meio da luz na Torá - mesmo que ele ainda esteja aprendendo Lo Lishmá (não por causa dela), já que ainda não foi recompensado com o temor ao céu, então como ele pode estudar Lishma antes de ser recompensado com a fé, que é o temor ao céu? Mas, por meio da luz da Torá, que é Lo Lishmá, ele é posteriormente recompensado com o temor do céu. Considera-se que isso o "reforma".

Segue-se que a Torá Lo Lishmá é o portão pelo qual se entra no temor do céu, chamado de "casa" (um receptáculo para o bem na interioridade da Torá). É por isso que ele acrescenta às palavras de Rabbah bar Rav Huna e diz: "Ai daquele que não tem casa", ou seja, que ainda não teme o céu, "mas construiu um portão para a casa", uma vez que, normalmente, aquele que pensa em construir uma casa pode construir uma porta para a casa que terá. Mas se ele não está pensando em construir uma casa, por que faria uma porta para si mesmo? 

É por isso que Rav Yanai declara: "Quando uma pessoa está preocupada com o temor do céu, que é uma casa, vale a pena aprender a Torá, pois a Torá lhe trará a luz e, por meio da luz, ela será recompensada com o temor do céu, chamado de "casa", na qual colocará a interioridade da Torá.

Mas se ele não está preocupado em ser recompensado com o temor do céu porque não precisa dele, por que deveria se preocupar em dedicar sua vida à Torá, já que ela é apenas uma porta para entrar na casa chamada "temor do céu"? 

Se ele não tem a intenção de adquirir o temor do céu, ele está se preocupando à toa, inutilmente, já que o objetivo da Torá em Lo Lishmá é que ela é apenas uma porta pela qual se pode entrar no temor do céu. Então, quando a pessoa tem temor do céu, pode-se dizer que ela está aprendendo a Torá Lishmá. Mas quando não se tem temor do céu, quando não se tem fé, a questão é para quem se está aprendendo. 

Mas quando uma pessoa quer adquirir o temor do céu e o mal dentro dela não lhe dá forças para acreditar no Criador, nossos sábios nos aconselham que de Lo Lishmá ela chegará a Lishmá. Ou seja, será recompensada com o temor do céu e a fé no Criador, e saberá para quem está aprendendo. Isso é chamado de "casa".

Aquele que aprende a Torá Lishmá, o que significa que ele teme o céu, é premiado com muitas coisas. Como disse Rabi Meir (Avot), ele se torna como uma fonte que flui e os segredos da Torá lhe são revelados, pois os segredos da Torá são o deleite e o prazer, e o propósito da criação é que ele receba deleite e prazer. 

De tudo o que foi dito acima, conclui-se que uma porta é chamada de Torá Lo Lishmá, o que significa que ele ainda não tem medo do céu. Uma casa é chamada de "temor do céu", pois uma vez que ele tenha recebido a luz da Torá, que está em Lo Lishmá, ele é recompensado com Lishmá, ou seja, com fé no Criador, e então ele fará tudo pelo Criador. Posteriormente, ele é recompensado com a Torá interna, que é o deleite e o prazer, chamada de "segredos da Torá", como está escrito na Mishná, Avot.

Acho que esclareci isso completamente e, se você tiver algum comentário sobre isso, escreva-me e eu saberei o que corrigir. 

Comecei a carta, mas só hoje (31 de maio) a terminei. Esta semana recebi sua carta do dia 23 de maio; sou grato pelos detalhes que me escreveu, continue. 

Baruch Shalom HaLevi Ashlag 

Filho de Baal HaSulam.


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