Baruch Shalom HaLevi Ashlag
(Rabash)/Cartas
26 de junho de 1962, Antuérpia
Olá e tudo de bom para meu amigo,
Recebi sua carta e, com relação à sua pergunta sobre Lishmá (por causa dela) e Lo Lishmá (não por causa dela), vou lhe dar uma regra simples: Lishmá significa que a intenção ao realizar uma Mitzvá (boa ação/correção) é que devemos ter a intenção de doar contentamento ao Criador. O Criador permitiu que fizéssemos coisas para que pudéssemos dar algo a Ele por meio dessas ações, ou seja, querendo agradá-Lo.
E por que queremos dar a Ele contentamento? Porque é um grande privilégio para nós estarmos servindo ao Rei. Ou seja, todo o nosso prazer está no fato de estarmos servindo ao Rav [grande], e essa é a nossa recompensa. Isso significa que é preciso mostrar se queremos uma recompensa pelo serviço ou se o serviço em si é a recompensa.
Às vezes, vemos que uma pessoa rica caminha por algum lugar com uma pessoa grande e sábia, e o homem rico carrega o pacote do sábio e não deixa ninguém carregar o pacote, mas diz que merece o privilégio de carregar o pacote do sábio, e nenhum outro.
Às vezes, se o pacote é difícil de carregar devido ao peso da carga, e outra pessoa rica também acompanha o sábio, ela quer trocar com a pessoa, ou seja, quer carregar o pacote também, mas ela não concorda porque é um grande privilégio para o homem rico servir ao sábio.
Além disso, o prazer da pessoa rica depende da sabedoria do rav, pois quanto mais sábio for o Rav, em comparação com seus contemporâneos, mais o homem rico gosta de servi-lo.
Para pagar ao carregador a quantia que o Rav deveria ter dado, digamos, dois dólares, quando ele se afasta do homem rico, o Rav dá ao homem rico três dólares e lhe diz: “Aqui, isso é pelo seu esforço”.
Ele também lhe diz: “Eu teria dado a um simples carregador apenas dois dólares, mas como você é rico e distinto, estou aumentando o valor e lhe dando três dólares”. Que insulto isso seria para o homem rico se ele o recompensasse pelo serviço? A grandeza de sua recompensa é apenas o fato de ter servido ao Rav, não a recompensa pelo serviço.
O mesmo acontece na espiritualidade. A intenção do homem deve ser apenas o serviço, pois com isso ele demonstra seu valor e a importância de servir ao Rei. Mas quando ele pede recompensa pelo serviço, ele mostra que não tem importância para o Rei, mas seu objetivo é apenas a recompensa.
Mas o mais importante é que não importa a quem ele serve, mas quanto ele receberá pelo serviço, como um carregador, cujo único foco é a recompensa e não se importa com o pacote que está carregando. Seu foco está apenas no quanto ele ganhará. Essa é toda a diferença entre servir ao Rei por uma recompensa ou servi-lo não para receber recompensa.
Mas para ter força para trabalhar, para que uma pessoa seja capaz de se engajar na Torá e nas Mitzvot [mandamentos], é preciso examinar a grandeza e a sublimidade do Criador. Isso ocorre porque, na exata medida da grandeza do Rei, é mais fácil para ele servir ao Rei, pois sente que Ele é o Rei dos Reis. Nesse momento, a alegria e o prazer devem ser ilimitados.
Com isso, devemos descrever que ele pode dizer que o Rei permitiu que somente ele ficasse de pé e o servisse, já que Ele não deu essa força a outros. E o que eles fazem? Sua intenção não é servir ao rei, mas servir a algum mestre, para que o mestre pague pelos pacotes do mestre, que eles carregam o dia inteiro.
Eles não se importam com quem é o mestre. O importante para eles é quem paga um salário mais alto; esse é o mestre a quem estão servindo e para quem trabalham.
Com isso, você entenderá o que perguntou, que quando alguém sente vitalidade na Torá e no trabalho, ou seja, que o Criador o está aproximando e permitindo que ele O sirva, e ele sente prazer, então deve ser dito quem está obrigando a Torá e o trabalho - deve ser o Criador, porque é Ele quem está lhe dando prazer na Torá e no trabalho, e não que a sua intenção é que, por meio do engajamento na Torá e no trabalho, ele obtenha recompensas corporais, ou seja, honra ou dinheiro. Ainda assim, isso é considerado Lo Lishmá. Por quê?
A razão é que o prazer é o que o obriga a se envolver na Torá e no trabalho. E como o homem contém o desejo de receber prazer, quando ele sente prazer na Torá e no trabalho, o desejo de receber prazer o obriga a se engajar na Torá e no trabalho. Portanto, quem é o obrigado? Ou seja, qual é a razão pela qual ele se engaja nisso? Deve ser o prazer, que é chamado de “recompensa”.
Isso é considerado como servir ao rei a fim de receber recompensa - onde a intenção é a recompensa, que é o prazer. Neste momento, não importa quem está lhe dando o prazer. Em vez disso, o que importa é que o prazer seja tão grande que a pessoa se renda a ele.
É como nossos sábios disseram sobre a regra: “Isso é diferente porque sua inclinação o domina”. Segue-se que ele é coagido (Ketubot 51:53-54). Isso significa que ela não tem mais escolha, porque quando o prazer vem em medidas maiores do que se está acostumado a receber, a pessoa (não) tem mais força para superar. Isso é considerado como não ter escolha.
Portanto, devemos sempre nos dividir entre Lishmá e Lo Lishmá. Ou seja, se o prazer vem de receber um grande prazer enquanto se dedica à Torá e ao trabalho, então sua razão é o prazer, e não importa para ele quem está dando o prazer. Mas se o prazer vem de servir ao Rei, isso é chamado de Lishmá, porque aqui depende de quem ele está servindo. De acordo com a grandeza do Rei, assim é a medida do prazer.
Portanto, sua razão é o Rei, e o prazer é apenas o resultado de servir ao Rei. Se ele estiver servindo a um rei pequeno, terá pouco prazer. Se estiver servindo a um grande Rei, terá grande prazer.
Portanto, se o rei é o que determina e a causa do trabalho, ele é chamado de Lishmá, embora ele esteja se divertindo servindo ao Rei, e embora ele seja anulado pela grandeza do Rei e não tenha espaço para escolha, mas tudo é para o Rei. Portanto, isso é chamado de Lishmá, quando a intenção é servir ao Rei, e não a recompensa. Ou seja, se ele sente prazer ao servir o Rei, mas o prazer não é a causa, mas sim a grandeza do Rei.
Mas se ele anseia pelo prazer que lhe advém do engajamento na Torá e no trabalho, isso significa que o prazer é a razão e a causa. Isso é chamado de Lo Lishmá, mas para o propósito do prazer.
Segue-se que o trabalho principal da pessoa é examinar a grandeza do Criador. Ou seja, a pessoa deve se aprofundar nos livros que falam da grandeza do Criador e, enquanto se aprofunda, deve descrever para si mesma até que ponto nossos sábios, os Tanaim e Amoraim, sentiram a grandeza do Criador.
A pessoa deve orar ao Criador para brilhar, para que possa sentir a Sua grandeza, para que possa subjugar o seu coração e anular-se perante o Criador, e não seguir as correntes do mundo, que está buscando apenas a satisfação dos desejos bestiais, mas que o Criador abra os seus olhos para que possa se engajar durante toda a sua vida na Torá e no trabalho, e “Em todos os seus caminhos, conheça-O”. Ou seja, mesmo quando estiver se dedicando a questões corpóreas, será também com o propósito de Kedushá [santidade].
Mas de Lo Lishmá, chegamos a Lishmá. Ou seja, Lishmá já é um grau elevado, e a pessoa deve começar a partir de Lo Lishmá. Em outras palavras, a pessoa deve estar plenamente consciente de que o prazer é encontrado principalmente na Torá e no trabalho, e não na corporeidade.
Embora no momento a pessoa sinta mais prazer nas coisas corpóreas do que nas espirituais, isso se deve ao fato de não ter a qualificação na Torá e no trabalho, que também depende da fé no Criador. Nesse momento, por meio da Torá e da fé no Criador, a pessoa sente a luz da Torá, e essa luz a reforma.
Que o Criador abra nossos olhos e deleite nossos corações, e seremos recompensados com a elevação da importância da Torá.
Seu amigo, Baruch Shalom HaLevi Ashlag,
Filho de Baal HaSulam.
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