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Carta nº 69

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Cartas

Carta nº 69

17 de fevereiro de 1964 

 

Olá e tudo de bom para meu amigo, o mais querido dos homens, 

 

Nossos sábios disseram: "Está escrito: 'Não responda a um tolo de acordo com sua tolice, para que você não se torne como ele'. Também está escrito: 'Responda a um tolo de acordo com a sua tolice, para que ele não se torne sábio aos seus próprios olhos'. Isso não é um problema: um diz respeito a assuntos da Torá e o outro a assuntos mundanos". O RASHI interpretou: "No que diz respeito a assuntos da Torá, é permitido responder a ele de acordo com sua tolice" (Shabat, 30b). Devemos entender a proibição de responder a respeito de assuntos mundanos; o que há para temer? Parece que deveria ter sido o contrário que, em assuntos espirituais, deveríamos temer porque não é bom discutir com um tolo, mas por que seria proibido responder a ele em assuntos mundanos?

 

Também devemos entender o que nossos sábios disseram sobre o versículo "Faze-me conhecer Teus caminhos". "Ele lhe disse: 'Mestre do mundo, por que há um justo que é feliz e um justo que está sofrendo, um malvado que é feliz e um malvado que está sofrendo? ‘Ele lhe disse: 'Moisés, um justo que é feliz - um justo, filho de um justo; um justo que está sofrendo - um justo, filho de um malvado; um malvado que é feliz - um malvado, filho de um justo; um malvado que está sofrendo - um malvado, filho de um malvado'" (Berachot, 7a). 

 

Em seu significado literal, isso é difícil de entender. Vemos que também há um malvado, filho de malvado, que é feliz, e um justo, filho de justo, que está sofrendo. 

 

Entretanto, devemos interpretar que isso não se refere a questões de providência como nos parecem, pois está escrito a esse respeito: "Os meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos, os meus caminhos". Em vez disso, dizer: "Faze-me saber os Teus caminhos" refere-se aos caminhos do trabalho do Criador. 

 

Sabe-se que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Ou seja, enquanto uma pessoa não alcançar um estado em que seja feliz no mundo, ela deve saber que não alcançou o propósito para o qual o homem foi criado. Outra regra que devemos saber é que, em questões de trabalho, pai e filho são causa e consequência. Ou seja, o estado anterior causa o estado seguinte, sendo que o primeiro estado é chamado de "pai" e o segundo estado é chamado de "filho".

 

Com isso, entenderemos tudo o que foi mencionado acima. Uma pessoa comum, que não se dedica à Torá e às Mitzvot [mandamentos], se vir um homem justo se dedicando à Torá e vier perguntar ao justo: "O que é esse trabalho para você?", não há dúvida de que ele está vindo para zombar do justo por se dedicar à Torá e às Mitzvot. Ele certamente não quer que o justo lhe dê uma resposta verdadeira, que o obrigue a se envolver no trabalho do Criador também, pois essa não é a sua intenção. Portanto, não responda a ele, pois ele mesmo não quer que você responda. Isso é chamado de " malvado". 

 

Aquele que se encontra em tal estado, o que significa que os malvados do mundo instalam tais pensamentos em sua mente, não responda a ele. Ou seja, não se deve dar atenção a esses pensamentos. Isso é chamado de " malvado, filho de malvado". Esse é o significado de "sofrimento", se tais pensamentos vierem à mente. "Não responda" significa que não se deve responder a tais perguntas, como está escrito: "para que você não seja como ele". É por isso que ele é considerado "sofredor", porque é totalmente mau e nenhum bem resultará dele.

 

Mas também há alguém que se dedica à Torá e às Mitzvot e, quando começa a se dedicar somente a Lishmá [por causa dela], e não com qualquer intenção para o seu próprio bem, surge a pergunta: "O que esse trabalho traz para você? Essa pessoa - cuja intenção de que seja para o Criador é o que lhe causou esses pensamentos - fica "feliz", pois isso é um sinal de que ela realmente quer se engajar para o Criador, pois é por isso que seu corpo não concorda em andar com ela nesse caminho. 

 

Portanto, essa pessoa anseia que os justos lhe respondam claramente, para que ela saiba o que responder ao seu corpo e tenha algo com que convencê-lo. Portanto, "responda a ele”. Isso é considerado como se fosse permitido responder em questões de Torá, já que ele realmente quer uma resposta. 

 

Em tal estado, alguém é chamado de " malvado, filho do justo", já que o argumento do malvado, "Que trabalho é esse", vem a ele por se envolver com a Torá e as Mitzvot. Acontece que ele é considerado justo, e os atos justos que ele quer que sejam para o Criador geram nele a pergunta: "Que trabalho é esse?" É por isso que ele é um " malvado, filho de um justo". Ele está "feliz" porque isso é um sinal de que está trilhando o caminho da verdade.

 

Esse é o significado do que nossos sábios disseram: "A inclinação do homem o domina a cada dia e procura matá-lo. Se não fosse pela ajuda do Criador, ele não teria prevalecido sobre ela. Somente o Criador pode ajudar uma pessoa a ser capaz de ter a intenção de agir em prol do Criador. Quando o Criador a ajuda, ela se torna justa e é recompensada com fé permanente no Criador. Nas palavras de nossos sábios, isso é chamado de "Aquele que aprende a Torá Lishmá [por causa dela]", o que significa que seu único objetivo é o bem do Criador. 

 

Entretanto, isso não atinge o propósito da criação, como está escrito: "Se você for justo, o que lhe dará?", pois o Criador não precisa que trabalhemos para Ele, já que a correção de trabalhar Lishmá foi dada apenas para evitar o pão da vergonha. Portanto, por um lado, esse estado é considerado "justo, filho de malvado", pois o estado anterior, antes de o Criador ajudá-lo, era malvado, mas depois que o Criador o ajudou, ele se tornou um justo. É por isso que ele é chamado de "justo, filho de malvado". Entretanto, ele ainda está "sofrendo" porque ainda não alcançou o propósito de sua criação.

 

Posteriormente, ele chega a um estado chamado "Torá", no qual os segredos da Torá lhe são revelados e o mundo inteiro vale a pena para ele. A Torá é chamada de "presente", como disseram nossos sábios sobre o versículo "De Mataná [Heb: presente] para Nachliel", pois é o presente do Criador. Ou seja, uma vez que uma pessoa tenha recebido a fé, ela pode receber o próximo estado. 

 

O próximo estado é chamado de "Torá". A diferença entre fé e Torá é que sabemos que temos dois assuntos nos caminhos do Criador: 

1) trabalho, 

2) Torá. 

 

A diferença entre a Torá e o trabalho é que o trabalho significa que a pessoa não gosta do que está fazendo e o faz apenas para ser recompensada. E como a pessoa não precisa trabalhar para ser recompensada, seu trabalho é chamado de Tzedaká [retidão/caridade]. É por isso que o primeiro estado, que é a fé, é chamado de "justiça", como está escrito: "E ele acreditou no Senhor e Ele considerou isso como justiça". 

 

Por outro lado, a Torá é chamada de " presente" porque ele a desfruta. Caso contrário, ela não é considerada um presente, pois quando alguém recebe um presente de um amigo, ele não lhe pede uma recompensa por tê-lo recebido.

 

Assim, quando alguém é recompensado com a Torá, considera-se que ele alcançou seu objetivo e, portanto, está "feliz". E como no estado anterior ele tinha fé, que é considerada justa, ele é considerado um justo, filho de justo. Esse é o significado de "justo que é feliz", pois ele alcançou o propósito da criação e já sente a benevolência para com Suas criações. Nesse estado, ele é chamado de "bom hóspede", como disseram nossos sábios: "O que diz um bom hóspede? 'Tudo o que o Senhorio trabalhou, Ele o fez somente para mim'". 

 

Que o Criador nos ajude a receber o que precisamos e com a redenção completa. 

 

De seu amigo que deseja tudo de bom para você e sua família, 

 

Baruch Shalom HaLevi Ashlag, 

 

Filho de Baal HaSulam.

 

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