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CartasCarta nº 32

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/

CartasCarta nº 32

 

12 de abril de 1957 

Aos amigos, que vivam para sempre, 

Já faz algum tempo que não recebo cartas de vocês. Embora eu conheça as desculpas há algum tempo, também está claro para vocês que o maior problema é que vocês têm desculpas. Esperemos que o Criador nos ajude. Como o festival de Pessach  está se aproximando, vamos falar um pouco sobre a questão do sangue de Pessach e o sangue da circuncisão. Dam (sangue) significa Demama (silêncio/ quietude), como em "E Aarão ficou em silêncio" e "Fique em silêncio para o Senhor". Ou seja, ele não pergunta por que tem dúvidas.

Para entender o que foi dito acima, devemos começar com as palavras de nossos sábios. "Nossos sábios disseram: 'Aqueles que são ofendidos, mas não ofendem, se degradam, mas não respondem, trabalham por amor e se deleitam com a dor, o versículo diz sobre eles: 'E aqueles que O amam serão como o nascer do sol em seu poder'". O RASHI interpreta que eles executam Mitzvot (mandamentos) por amor ao Criador para não receber recompensa, e não por medo de calamidade (Guitin 36b). 

Isso significa que quando uma pessoa começa a trabalhar com grande esforço, mais do que recebeu por educação, uma exigência se forma em seu coração. Por fim, ela pede e diz que, de acordo com a medida de seu trabalho e labuta na Torá e nas Mitzvot, mais do que seus contemporâneos, o Criador deveria ter sido revelado a ela há muito tempo, e deveria ter revelado a ela os sabores (também as razões) da Torá e das Mitzvot, e deveria ter brincado com ela, como está escrito: "Israel, em quem Eu Me glorifico", o que significa que o Criador brinca com os servos do Criador.

No entanto, vê o oposto - que, com todo o seu trabalho e fadiga, retrocedeu em comparação com seus contemporâneos. Assim, em vez de ouvir a voz do Criador falando com ela, ouve sua própria desgraça, como está escrito: "Com a qual os teus inimigos amaldiçoaram" (Salmos 89). Ou seja, ela não está sendo tratada adequadamente (o que significa que todo o seu esforço e trabalho na Torá e no trabalho estão em risco). 

Nesse momento, a pessoa se sente ofendida, insultada, pois está em um nível mais elevado do que seus contemporâneos. E embora nesse momento não consiga ver nenhum sinal de grandeza em seus contemporâneos, ainda assim diz a si mesma: "Se os outros tivessem o horário de trabalho e o conhecimento de Torá que eu tenho, o Criador certamente ouviria suas palavras e seu trabalho não seria em vão (misturei duas coisas aqui: mente, para aqueles que entendem, e desespero, para aqueles que entendem).

Sabe-se que a verdade é o mais importante, o que significa que "Tudo o que um juiz tem é o que seus olhos veem". Portanto, se a pessoa vê seu verdadeiro estado, com todos os pensamentos que perturbam sua mente, ela recebe duas coisas: 1) sente-se insultada - por não ser levada em consideração; 2) posteriormente, chega ao segundo estado, onde ouve sua ofensa. Por essa razão, nesse momento, sente grandes tormentos quando tenta se manter nesse estado. 

Esse é o significado de "que são ofendidos", que se sentem ofendidos, o que significa que não estão sendo notados. "...mas não ofendam" significa que é como um operador e uma operação. A operação é que se sente ofendido. O operador, que trabalha, é chamado de " ofensor". Ele diz que a intenção do Criador não é insultá-lo, mas, ao contrário, a conduta do Criador é fazer o bem. 

Além disso, ele é "degradado, mas não responde", o que significa que ele não dá desculpas, como em "A Etiópia estende rapidamente suas mãos a Deus" (Salmos 68).

A pergunta é: "Qual é a verdade?" Ou seja, por que o Criador a fez se sentir em um estado tão baixo e doloroso? O fato é que quando uma pessoa começa a trabalhar Lishmá (em nome dela), ou seja, sem nenhuma recompensa por seu trabalho, e assume a responsabilidade, tanto na mente quanto no coração, de ser limpa, sem nenhum interesse próprio, é permitido que ela veja de cima seu estado - se seu objetivo é realmente Lishmá. Então, se sobreviver ao teste, poderá entrar no palácio do Criador e sentar-se à sombra do Rei. 

Portanto, somente aqui, nesse estado, a pessoa pode descobrir sua verdadeira medida de amor pelo Criador e não receber recompensa porque agora não tem nada além de dor. Isso é considerado como o caminho da Torá: "Você levará uma vida de sofrimento". Em outras palavras, antes que a pessoa passe pelo estado de "uma vida de sofrimento", quando o trabalho é suficiente para encontrar o Criador, seu único apego é a graça da santidade.

É como o Baal HaSulam explicou sobre as palavras de nossos sábios: "Uma mulher com uma garrafa cheia de fezes, e todos correm atrás dela". É como eu lhe expliquei a explicação que não pode ser colocada por escrito. Isso é considerado como "Ester estava esverdeada, e um fio de graça foi puxado sobre ela", como em "Seu pai realmente cuspiu em seu rosto". 

É aqui que precisamos da ajuda do alto, e esse é o significado do sangue de Pessach e do sangue da circuncisão. Ou seja, quando conseguimos nos manter firmes e calados no momento da Torá, chamado Peh-Sach (Pessach [boca falante]), e durante a execução das Mitzvot implícitas no mandamento da circuncisão, então somos recompensados com a saída do exílio e a entrada na redenção, que é o sabor (e as razões) da Torá e das Mitzvot. 

A carta ficou comigo e eu não a enviei. Agora, amanhã estou indo para os Estados Unidos, ou seja, no primeiro dia de Iyar TaShYaZ (2 de maio de 1957), por isso estou lhe enviando a carta. 

Seu amigo, Baruch Shalom HaLevi Ashlag.

 

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