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CartasCarta nº 34

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

CartasCarta nº 34


Véspera de Rosh Hashaná [véspera do Ano Novo judaico], 14 de setembro de 1957

 Aos amigos, que vivam para sempre.

Depois de eu ter me aproximado de vocês no lugar corpóreo imaginário, esperemos aproximar os corações, pois há muito tempo não nos correspondemos, e o ato físico traz unidade, como é dito na oração de Rosh Hashaná [culto hebraico de Ano Novo]: "E todos se tornarão uma só sociedade". Nesse estado, será mais fácil "fazer Sua vontade de todo o coração". Isso acontece porque, enquanto não houver apenas uma sociedade, é difícil trabalhar de todo o coração. 

Em vez disso, parte do coração permanece para seu próprio benefício e não para o benefício do Criador. É dito sobre isso no Midrash Tanchumá: "' Vocês estão de pé hoje', como o dia às vezes brilha e às vezes escurece, assim é com vocês. Quando estiver escuro para vocês, a luz do mundo brilhará para vocês, como é dito: 'E o Senhor será para vocês uma luz eterna'. Quando? Quando todos vocês forem uma só sociedade, como está escrito: "Viva cada um de vós hoje".

Normalmente, se alguém pega uma pilha de galhos, pode quebrá-los todos de uma vez? Mas se pegar um de cada vez, até um bebê pode quebrá-los. Da mesma forma, você descobre que Israel não será redimido até que todos sejam uma única sociedade, como foi dito: 'Naqueles dias e naquele tempo, diz o Senhor, os filhos de Israel virão, eles e os filhos de Judá juntos'. Assim, quando estiverem unidos, eles receberão a face da Divindade". 

Apresentei as palavras do Midrash para que você não pense que a questão de um grupo, que é o amor dos amigos, está relacionada ao Chassidismo. Em vez disso, é o ensinamento de nossos sábios, que viram como era necessária a união dos corações em um único grupo para a recepção da face da Divindade. 

Embora sempre haja um dos amigos que se destaca e grita: "Juntem suas mãos em um único grupo!" e sempre atribui a negligência aos amigos, ainda assim não posso excluí-lo entre os amigos que são negligentes no assunto, e isso deve ser suficiente para o entendimento.

Primeiramente, esperemos que, no novo ano, Shin-Tav-Het-Yud ["Que você viva", mas também o ano no calendário hebraico, contado em letras (1949-50)], o Criador nos dê a vida eterna, como está escrito: "Porque Deus me designou outra semente em vez de Abel", etc., e "Que você viva" se tornará realidade. 

O significado de Rosh Hashaná [véspera de Ano Novo] é um novo começo, quando uma pessoa começa a construir uma nova estrutura. É como nossos sábios disseram: "A pessoa deve sempre se considerar metade pecadora, metade justa. Se ela realizar uma única Mitzvá [boa ação/comandamento], feliz é ela, pois sentenciou a si mesma e ao mundo inteiro ao lado do mérito. 

Se cometer uma única transgressão, ai dela, pois condenou a si mesma e ao mundo inteiro ao lado da culpa." Devemos entender o que significa o fato de que devemos sempre nos considerar cinquenta por cento. 1) Se a pessoa realiza uma Mitzvá e a condena ao lado do mérito, como se pode dizer que ela é cinquenta e cinco novamente? 

Afinal de contas, ela já sentenciou e já tem uma maioria de méritos. Por outro lado, se cometeu uma transgressão, como se pode dizer mais tarde que ela é cinquenta por cento? 2) Como se pode dizer que ela é cinquenta e cinco quando se sabe que ela está cheia de pecados e transgressões? Ao mesmo tempo, a pessoa é obrigada a confessar: "Somos culpados, traímos" e "Pelo pecado".

O fato é que nossos sábios estão nos permitindo entender a ordem do trabalho. Não há nenhuma questão de um tribunal e julgamento acima, aqui. Somente quando alguém se apresenta perante o tribunal superior é que suas transgressões e méritos são sentenciados. 

Em vez disso, aqui nossos sábios estão nos ensinando que devemos sempre começar o trabalho e escolher o bem e detestar o mal. Isso é assim porque a escolha é pertinente. Isso se deve ao fato de que a escolha é pertinente justamente em algo que é meio a meio, pois assim ele tem o poder de escolher. Mas quando um dos lados já tem a maioria, ele não pode mais decidir, porque o homem segue a maioria e, então, é irrelevante falar de escolha.

Isso traz à tona a pergunta: "Como ele pode enganar a si mesmo e dizer que é cinquenta por cento, quando na verdade sabe que está cheio de pecados?" No entanto, devemos saber que a questão da escolha que é dada a alguém é permanente e sempre existe, como em: "Aquele que é maior que seu amigo, sua inclinação é maior que ele". De acordo com essa regra, se uma pessoa tem muitos pecados, então ela tem uma pequena inclinação, que não é maior do que a boa inclinação, mas é precisamente cinquenta por cento, de modo que ela será capaz de decidir.

E uma vez que as transgressões vêm por meio da má inclinação e as Mitzvot [boas ações/ mandamentos] vêm por meio da boa inclinação, como o RASHI interpretou: " Tu criaste o justo por meio da boa inclinação; Tu criaste o malvado por meio da má inclinação", por isso nossos sábios disseram: "A pessoa deve sempre se considerar metade pecadora e metade justa". Em outras palavras, com relação à escolha, é sempre, e se as transgressões forem de... então a má inclinação diminui. Assim, a pessoa é cinquenta por cento. 

Da mesma forma, se realizar uma única Mitzvá e já tiver sido sentenciada para o lado do mérito, receberá imediatamente uma grande inclinação para o mal, como está escrito: "Aquele que é maior do que o seu amigo, a sua inclinação é maior". Assim, agora a pessoa tem cinquenta por cento, portanto, poderá sentenciar para o lado do mérito. 

Portanto, em Rosh Hashaná, a pessoa começa seu trabalho novamente. Além disso, os dias dos dez dias penitenciais são chamados de "dias de perdão e expiação dos pecados", de modo que o homem terá todas as oportunidades de participar do trabalho do Criador mais uma vez, mesmo que tenha se afastado tanto do trabalho.

E a essência do trabalho é a oração, pois somente por meio da oração é possível sair do domínio público e entrar no domínio do Único. Isso ocorre porque, quando se trata de orações, grandes e pequenos são iguais. Além disso, aquele que se sente humilhado pode oferecer uma oração mais genuína do fundo do coração, pois sabe que não pode se livrar do abismo por si mesmo. 

Então, ele pode dizer que, na verdade, aqueles que foram criados com talentos especiais e qualidades de sutileza podem fazer algo por conta própria, enquanto aqueles que não têm dons especiais e boas qualidades precisam da misericórdia do céu. Portanto, somente essa pessoa pode oferecer uma oração honesta. 

No entanto, deve-se ter cuidado para não fugir da campanha, pois é a conduta da inclinação que, onde alguém pode oferecer uma oração verdadeira, lhe traz faíscas de desespero e lhe fornece evidências, conclusões e inferências de que sua oração será inútil. 

Por fim, a pessoa se torna incapaz de acreditar em "Porque o Senhor ouve a oração de toda boca". Nossos sábios disseram: "O Criador anseia pela oração dos justos". Isso acontece porque a oração é a principal ferramenta para a inspiração da Divindade, pois é considerada uma oração para os pobres.

E a oração se aplica até mesmo ao maior dos maiores. Sem ela, não é possível alcançar um estado de "em pé" no trabalho. Esse é o significado de: "Porque os pobres nunca deixarão de existir na terra". Devemos entender por que o Criador nos prometeu isso - que é necessário que sempre haja pobres. Não seria melhor se não houvesse nada disso em Israel? 

No entanto, na interpretação acima, "pobre" significa um lugar para oração e, se não houver um lugar de carência, não haverá lugar para oração. Portanto, não há lugar para orar quando alguém é recompensado com grandeza? A esse respeito, o Criador nos promete: "Os pobres nunca deixarão de existir", o que significa que sempre haverá um lugar onde é possível encontrar uma necessidade para que se possa chegar a um grau mais elevado. 

Esse é o significado de "A pobreza convém a Israel como uma correia vermelha para um cavalo branco". Isso significa que, mesmo que ele já seja um judeu em grandeza total, ainda assim a pobreza é adequada, pois é um lugar de carência para que ele possa oferecer uma oração.

Essa é a questão apresentada na Guemará (Berachot 9b): "Rabino Ela disse a Ulla: 'Quando você for até lá, cumprimente meu irmão, Rabi Berona, na presença de todo o grupo, pois ele é um grande homem e se alegra com as Mitzvot [mandamentos/boas ações]. 

Certa vez, ele conseguiu unir a redenção à oração, e um sorriso não saiu de seus lábios durante todo o dia'". Em outras palavras, ele é um grande homem quando já está em um estado de redenção, redimido de todas as deficiências, sem nada mais a fazer. 

Nesse estado, ele tem o trabalho de encontrar alguma falha em si mesmo para poder orar por ela. E quando ele estava "unindo a redenção com a oração", ele prontamente encontrou um lugar para orar e teve alegria sem fim, como está escrito: "Pois os pobres nunca deixarão de existir na terra". 

De tudo o que foi dito acima, conclui-se que o mais importante é a oração. Seja forte na oração e acredite: "O Senhor ouve a oração de toda boca". Que possamos estar inscritos no livro da vida. 

Seu amigo, Baruch Shalom HaLevi, Filho de Baal HaSulam.


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