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CartasCarta Nº 59

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

CartasCarta Nº 59

9 de junho, 1962, Shavuot, Antuérpia

Para o meu amigo …

Com relação à sua pergunta sobre as palavras dos nossos sábios: “Um filho teimoso e rebelde não foi, nem está destinado a ser. Em vez disso, exija e receba recompensa” (Sanhedrin, p 1). A Torá é mais longa que a Terra, então por que lhe foram dadas coisas apenas para “exigir e receber recompensa”, e não sobre coisas reais? Você também perguntou sobre a recompensa. Na verdade, não se deve servir o Rav para receber recompensa, ou seja, Lishmá (por causa dela).

Devemos também compreender que se sabe que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, ou seja, que as criaturas recebam deleite e prazer. E a razão pela qual as criaturas devem envolver-se na Torá e Mitsvot [mandamentos] sem recompensa é que isso é apenas uma correção por parte das criaturas, uma vez que as criaturas não podem saborear a recepção do prazer sem vergonha. O sagrado Zohar chama isso: “Aquele que come aquilo que não é seu, tem medo de olhar para o seu rosto”.

Isto é, sentimos deficiência ao receber o prazer, por isso nos foi dado o remédio da Torá e Mitzvot, através do qual alguém se torna apto para receber todos os prazeres que o Criador contemplou a nosso favor, e não haverá a falha da vergonha, porque isso é apenas para o Criador. Segue-se, portanto, que a interpretação é uma correção pela qual podemos receber a recompensa e não será para nós mesmos, mas para o Criador. Caso contrário, é impossível receber recompensa, chamada prazeres, pois o prazer é chamado de “recompensa”.

E sobre “não foi, nem está destinado a ser”, é explicado que há coisas que se podem alcançar durante os seis mil anos. Como é possível alcançar o segredo, essas coisas nos foram dadas na corporeidade como coisas para fazer. Isso se aplica ao mundo das ações.

Contudo, há coisas que só poderão ser alcançadas no sétimo milênio. Portanto, embora estejam implícitos no ato corpóreo de Mitzvá [mandamento], como um filho teimoso e rebelde, eles não são praticados durante os seis mil anos. 

Portanto, isto não se tornará um trabalho real, mas sim “exigir e receber recompensa”, pois apenas a exigência se aplica aos seis mil anos, mas a recompensa, ou seja, a realização superior, será no sétimo milênio. Isto é chamado de “não foi”, no início dos seis mil anos, “nem está destinado a ser”, no final dos seis mil anos. Pelo contrário, aparecerá no início do sétimo milênio.

A título de ética, devemos interpretar que às vezes alguém chega a um estado de tal baixeza que não sente nenhum gosto pela Torá e pela oração. Embora esteja aprendendo, ele conhece e sente a verdade sobre si mesmo – que a verdadeira causa pela qual continua a aprender a Torá não é o temor do céu, mas por causa do hábito, e especialmente por causa do que as pessoas podem dizer. 

Ou seja, quando o ambiente em que ele se encontra perceber que ele está negligente no estudo da Torá, eles o considerarão um vaso vazio, sem temor do céu, e não o respeitarão tanto quanto o respeitavam antes. Portanto, quando ele abandonar o estudo da Torá, ele sofrerá com o ambiente e sua família o desprezará.

O mesmo acontece na oração; ele ora apenas por hábito, mas sem qualquer obrigação por temor do céu. Ele continua com isso também por causa do estudo da Torá. Mas o mais importante é que ele não vê nenhum propósito em sua vida e não pode continuar nesse estado por muito mais tempo.

Para isso há uma correção chamada “ministro do esquecimento”. Ele esquece o objetivo, ou seja, a razão que exige seu envolvimento contínuo na Torá e na oração. Quando ele esquece a razão que o obriga, ele continua com a Torá e as Mitzvot apenas por hábito. Se ele tiver a oportunidade de sair daquele ambiente, ele o fará imediatamente.

Nesse estado, precisamos de grande misericórdia para podermos aguentar até que a ira – ou seja, a baixeza – acabe. E como os tormentos purificam as iniquidades do homem, através do sofrimento ele recebe pena do alto e recebe uma iluminação de temor do céu, e ele retorna à vida. Assim, a situação volta a ser como era antes de ele cair no estado de baixeza.

Esse tempo de baixeza acima mencionado é chamado de “não foi, nem está destinado a ser”, o que significa que não estava no propósito da criação nem está destinado a ser. Tal coisa é chamada de “pausa”, já que existe um estado de Kedushá (santidade) e um estado de Tuma’a (impureza).

Ele pode esperar arrepender-se do estado de Tuma’a, mas o estado acima mencionado é chamado de estado de “morte”. Ou seja, tudo o que ele faz não tem vida e é considerado morto. Não estava no objetivo nem está destinado a estar. Nesse caso, por que isso é necessário? 

No entanto, exija e receba recompensa, o que significa que nesse estado deve-se exigir o Criador, como disseram nossos sábios: “Sião; ninguém exige isso, o que significa que uma demanda é necessária.” Isto é, tal estado é dado a uma pessoa para que ela tenha espaço para demanda, que ela exija intensamente do Criador que a aproxime da Kedushá.

Mas quando uma pessoa faz Mitzvot, ela sente sobre si mesma que o Criador a vai aproximar. Mas precisamente nessa altura, chamada “pausa,” é o lugar da exigência com oração e pedido.

Que o Criador abra nossos olhos na Sua Torá [lei]

Baruch Shalom HaLevi Ashlag

Filho de Baal HaSulam


P.S. A respeito da contagem de Ômer [uma contagem de sete semanas começando na noite de Pessach e terminando em Shavuot], é sabido que o principal trabalho do homem é conectar a si mesmo ao Criador.

Ômer vem da palavra [em Hebraico] “reunir feixes.” RASHI interpretou, “como é traduzido, reunir feixes, coletar.” Isso significa que ao se tornar mudo e não abrir a boca com queixas contra o Criador, mas em vez disso, para essa pessoa ‘Tudo aquilo que o Misericordioso faz, Ele faz para o melhor’ (Berachot 9), e diz que ele, ou seja seu pensamento e desejo, serão somente pelo Criador, então ele está reunido. Isto é, ao conectar todos os seus pensamentos e desejos com uma estreita conexão de terem somente uma meta, de trazer contentamento ao fazedor, uma pessoa é considerada “reunida".

Os intérpretes dizem que a contagem de Ômer vem das palavras: "e sob Seus pés apareceram tijolos de safira, tão puros quanto os corpos do céu". Isso significa que, quando uma pessoa se conecta ao Criador, ela é recompensada com a revelação da luz do Criador que aparece sobre ela. Consequentemente, quando uma pessoa reúne, amarrando todos os desejos em um só nó, ou seja, em um único propósito - para o Criador -, esse Ômer brilha. Esse é o significado da contagem do Ômer [ reunião], em que a pessoa brilha com a luz do Criador.

E uma vez que um judeu consiste em sete qualidades, que devem ser corrigidas para existirem para o Criador, e há uma regra de que cada qualidade compreende as outras, então temos sete vezes sete, portanto quarenta e nove dias. É por isso que contamos quarenta e nove dias para os dias da recepção da Torá.

Ômer vem da palavra Seorim [cevada/medidas]. Isto significa que vem de medidas, medindo no coração a grandeza do Criador, como o sagrado Zohar interpreta o versículo: “Seu marido é conhecido nas portas”. O sagrado Zohar diz: “Cada um de acordo com o que assume em seu coração”, nessa medida a luz do Criador está sobre essa pessoa.

Isso é chamado de “fé”. Quando uma pessoa é recompensada com fé no Criador, ela é considerada como “besta”. Este é o significado do Ômer ser de cevada, que é alimento animal, significando que ele ainda não foi recompensado com a visão da Torá. Mas em Shavuot, quando recompensado com a recepção da Torá, recebe-se a visão da Torá. 


Por isso oferecemos a oferta de trigo, que é alimento para o homem, que é o falante. Mas antes de alguém ser recompensado com a Torá, que é o falar, ela é considerada uma oferenda de cevada, que é alimento animal. Nesse momento, isso é chamado de “reunir feixes”, considerado mudo, que é apenas animado, e não falante, pois somente pela Torá eles são recompensados ​​por serem “falantes”.


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