Dê ouvidos, ó céus Artigo nº 2, 1986.

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Artigo nº 2, 1986.

"'Dê ouvidos, ó céus'. Rabi Yehuda começou: 'Eu abri para o meu amado. 'A voz do meu amado bate'. Ele diz: 'A voz do meu amado bate' é Moisés, que admoestou Israel em várias discussões, em várias brigas, como está escrito: 'Estas são as palavras', 'Você tem sido rebelde', e 'Em Horev você provocou', como está escrito, 'bate'". (No Sulam [comentário da Escada], itens 1-2) "Embora Moisés tenha admoestado Israel, todas as suas palavras foram com amor, como está escrito: 'Porque tu és uma nação santa para o Senhor teu Deus', e 'O Senhor teu Deus te escolheu para ser o Seu povo', 'mas porque o Senhor te amou', como está escrito: 'Abre-te para mim, minha irmã, minha esposa', carinhosamente."

Devemos entender as palavras do santo Zohar.

1) Se ele faz tantos elogios ao povo de Israel, como está escrito: "Porque tu és uma nação santa para o Senhor teu Deus" e "O Senhor teu Deus te escolheu para ser o Seu povo", como podemos falar de admoestação? Se eles são um povo santo, o que mais está faltando neles?

2) O que isso nos ensina para a posteridade, já que são dois opostos no mesmo portador? Ou seja, ou eles são uma nação santa ou não são!

3) Há uma regra: "O amor cobre todas as transgressões". A escritura diz (Deuteronômio, 7:7): "O Senhor não te desejou nem te escolheu porque eras mais numeroso do que todas as nações, pois eras o menor de todos os povos... mas por causa do amor do Senhor por ti". Portanto, como é possível encontrar transgressões neles, já que "o amor cobre todas as transgressões"?

O fato é que se sabe que existe a questão de dois escritos que se negam mutuamente até que o terceiro escrito venha e decida. "Linhas" na espiritualidade significa que a qualidade de Chessed [misericórdia] é chamada de "linha direita". Chessed significa que ele só quer fazer o bem aos outros e não quer nada em troca. Ele anseia pelo amor do Criador e não se preocupa consigo mesmo. Em vez disso, todas as suas aspirações são apenas para doar contentamento ao seu Criador e, para si mesmo, ele se contenta com pouco. Ou seja, ele não se importa com o que tem, ou seja, bons sabores na Torá, na oração ou nas Mitzvot [mandamentos], mas está feliz com sua sorte.

Aqui, na espiritualidade, quando uma pessoa faz uma introspecção e diz que acredita na Providência Privada, que tudo vem de cima, o que significa que o Criador lhe deu um pensamento e um desejo de servir ao Criador e de se envolver na Torá e nas Mitzvot, embora ela não sinta nenhum sabor na Torá e nas Mitzvot. Ainda assim, ele não se importa com isso e diz que está satisfeito com o fato de ser capaz de cumprir o mandamento do Criador. Isso, por si só, é para ele como se tivesse feito uma fortuna. E mesmo que não atinja a grandeza do Criador, o que quer que tenha o satisfaz e ele acredita que é uma dádiva do Céu o fato de ter recebido o pensamento e o desejo.

Ele vê que outros não receberam isso. Em vez disso, tudo o que eles almejam é alcançar coisas corpóreas, ou seja, ser favorecido pelas pessoas ou deleitar o corpo com coisas que os animais também usam. Mas ele, por outro lado, recebeu o pensamento e o desejo de servir ao Criador, "e quem sou eu para que Ele me tenha escolhido?" É como dizemos: "Bendito sejas, Senhor, que escolhes o Seu povo, Israel, com amor".

Acontece que abençoamos o Criador por ter nos escolhido, o que significa que nos foi dado um pensamento e um desejo de guardar a Torá e as Mitzvot. Portanto, quando ele olha para os outros, que não têm o mesmo desejo de cumprir a Torá e as Mitzvot que ele tem, ele diz que o Criador o escolheu para servi-Lo. Embora Ele tenha lhe dado apenas um pequeno serviço, sem qualquer intelecto ou razão, ele diz que mesmo esse serviço, o menor dos menores, é mais do que o seu próprio valor, porque quando ele olha para si mesmo através dos olhos da grandeza de Deus, ele diz que não merece nem mesmo isso. Portanto, ele certamente fica tão feliz como se tivesse sido recompensado com um serviço digno de grandes homens.

A linha direita vem das Sefirot superiores. Esse discernimento é chamado de Sefirá [singular de Sefirot] Chessed, pertencente à equivalência de forma com o Criador - como Ele dá, então o inferior deseja dar aos superiores. Isso é considerado como equivalência de forma, em que ele não considera o que tem em vasos de recepção. Em vez disso, sua única medida de integridade é sua capacidade de doar.

Mesmo que não possa doar muito, ele se conforma com isso porque examina sua baixeza em comparação com o Doador e em comparação com outras pessoas que ele considera mais virtuosas do que ele. Ainda assim, ele recebeu do alto um pensamento e um desejo que não foram dados a eles, e ele não diz sobre nada: "Meu poder e a força da minha mão".

Por essa razão, ele está sempre satisfeito e não tem nada a acrescentar ao seu trabalho. Em vez disso, ele agradece e louva o Criador o máximo que pode, e lhe agradece e O louva em todos os tipos de louvores. E mesmo quando não dá o louvor e a gratidão que acha que deveria dar ao Criador, ele não se arrepende, pois diz a respeito de si mesmo: "Quem sou eu para falar sempre com o Rei, como é adequado para pessoas importantes, e não para os inferiores como eu?" Portanto, ele está sempre completo e não tem nada a acrescentar.

E se às vezes ele se esquece dos assuntos do trabalho e sua mente está imersa em assuntos mundanos, e depois de algum tempo ele se lembra da espiritualidade e vê que o tempo todo estava lidando com assuntos corpóreos deste mundo, ele ainda não pensa no tempo em que esteve separado. Em vez disso, ele está feliz pelo fato de o Criador tê-lo chamado dentre todas as pessoas e lhe ter dito: "Onde você está?" Ele imediatamente começa a agradecer ao Criador por tê-lo lembrado de que deveria pensar na espiritualidade.

Segue-se que, mesmo nesse estado, ele não pensa em carências e lamenta o fato de ter se esquecido completamente dos assuntos relacionados ao trabalho durante todo esse tempo, mas está feliz porque pelo menos agora pode pensar no trabalho do Criador. Portanto, agora ele também está em um estado de integridade e não chegará a um estado em que esteja enfraquecido pelo trabalho, mas estará sempre em integridade. Isso é chamado de "linha direita", Chessed, que é a integridade.

No entanto, isso depende de até que ponto a pessoa acredita na Providência Privada, ou seja, que o Criador dá tudo - a luz, bem como o Kli [vaso] -, o que significa tanto o desejo e a carência do homem em relação a isso, que ele não está tão aderido ao Criador, como também o sentimento em seu corpo de carência no cumprimento da Torá e das Mitzvot. O Criador dá tudo. A luz é certamente algo que o Criador deve dar, porque o sabor da Torá e das Mitzvot certamente pertence ao Criador. É como dizemos na noite de Yom Kippur [Dia da Expiação]: "Pois ela é como barro nas mãos do oleiro. Quando Ele quer, dá em abundância; quando Ele quer, dá com moderação. Assim estamos em Suas mãos, Guardião da misericórdia."

Segue-se que, se uma pessoa percebe que o desejo de estudar desperta nela, mesmo que seja uma hora por dia, e quando está orando, percebe que por alguns minutos sabe que está orando e não se esquece de que está envolto em um Talit [xale de oração] e Tefilin, e seu coração pensa em todos os pensamentos do mundo, e então se lembra por alguns minutos que está coroado com o Talit e os Tefilin e que agora está no meio de uma oração, e começa a pensar com quem está falando durante a oração. Ele sente que não está simplesmente falando, mas que está diante do Rei, e acredita que "Tu ouves a oração de toda boca". Embora veja que já orou muitas vezes e que sua oração não foi atendida, ele ainda acredita, acima da razão, que o Criador ouve a oração, e a razão pela qual sua oração não foi atendida é que ele provavelmente não orou do fundo do coração. Portanto, ele se encarrega de orar mais intensamente "e o Criador certamente me ajudará e concederá minha oração". Então, ele imediatamente começa a agradecer ao Criador por lembrá-lo de que agora ele está coroado com o Talit e os Tefilin. Ele se sente bem, pois olha para as outras pessoas e vê como elas ainda estão dormindo, enquanto comigo, "o Criador me acordou no meio da oração", então ele fica feliz.

Se passarem mais alguns minutos e ele se esquecer mais uma vez de onde está, pensar no boi e no burro e, de repente, for despertado mais uma vez do alto, faz sentido que ele reclame que se esqueceu de tudo - que agora está na sinagoga. No entanto, ele não quer ouvir sobre isso. Em vez disso, ele está feliz por ter sido lembrado. Portanto, dessa forma, ele só olha para "fazer o bem", o que significa que está feliz por agora poder fazer o bem e não percebe que até agora estava vagando pelo mundo da separação.

Ele pode sentir tudo isso na medida em que reconhece seu valor, que não é melhor do que as outras pessoas, e que elas têm até mesmo o espírito de heresia e nenhuma afinidade com o judaísmo. Ele também vê que há pessoas que nem sequer prestam atenção ao judaísmo, mas vivem como todos os outros animais, sem nenhuma preocupação com qualquer propósito na vida. Em vez disso, elas acham que toda a sua vida, que consideram estar em um nível mais elevado do que a dos animais, é porque também se preocupam com o respeito e entendem que, às vezes, é melhor renunciar à luxúria para obter respeito. Mas, no que diz respeito ao judaísmo, mesmo que tenham sido circuncidados por seus pais, eles mesmos não prestam atenção a isso porque outras coisas os interessam mais.

Quando ele olha para eles, vê que não sabe por que foi privilegiado mais do que eles com o fato de o Criador ter lhe dado o pensamento e o desejo de se engajar na Torá e nas Mitzvot, mesmo que apenas em ação. Ou seja, ele vê que ainda está longe de atingir o grau de Lishmá [por causa dela], mas diz: "De qualquer forma, fui privilegiado com Lo Lishmá [não por causa dela], como disseram nossos sábios: 'De Lo Lishmá chegamos a Lishmá'. Assim, pelo menos estou no primeiro estágio da Kedushá [santidade]". Ele contempla o quanto está feliz pelo fato de o Criador tê-lo introduzido no primeiro grau de Kedushá, chamado Lo Lishmá, o quanto ele deve agradecer e louvar o Criador, especialmente porque, se uma pessoa é recompensada e recebe a ideia de se envolver nos segredos da Torá, embora não entenda uma única palavra do que está escrito ali, ainda assim é um grande privilégio que agora ela esteja aderida ao estudo da interioridade da Torá.

Em outras palavras, ele acredita que eles falam apenas sobre a divindade e que ele tem espaço para se aprofundar em seu pensamento, já que "tudo o que estou aprendendo é sobre os nomes sagrados, então devo ser muito afortunado. Portanto, tudo o que preciso fazer é agradecer e louvar o Criador. Ou seja, a vitalidade do mundo inteiro vem apenas da tolice, enquanto eu fui recompensado com a entrada no primeiro estágio de Kedushá, chamado Lo Lishmá". Isso é considerado como "linha direita", que significa totalidade, que não requer correção.

No entanto, está escrito: "direita e esquerda, e entre elas uma noiva". Ou seja, também precisamos de uma linha esquerda. Precisamos realmente entender isso: Se ele sente que está em sua plenitude e pode agradecer e louvar o Criador o dia todo e a noite toda, do que mais ele precisa? Entretanto, ele mesmo sabe que é Lo Lishmá, e que o propósito do homem é trabalhar para o Criador, e diz que não alcançou esse grau. Então, como alguém pode subir de grau se não se sente deficiente?

Há uma regra que diz que se uma pessoa está pedindo algo ao Criador, isso deve ser feito do fundo do coração. Isso significa que a pessoa deve sentir a carência no coração, e não como um serviço de boca. Isso porque, quando alguém está pedindo luxos, sem os quais se pode viver, ninguém tem piedade dessa pessoa quando ela grita e chora por não ter algo que muitos outros não têm. E embora ela grite e chore para receber, é incomum que haja pessoas que tenham pena dela. Entretanto, quando a pessoa está gritando e chorando por uma carência que tem, mas o resto do mundo tem essa coisa e ela não, então, quando ela grita e clama pela misericórdia das pessoas, ela é ouvida, e qualquer um que possa ajudar tenta ajudá-la.

O mesmo acontece no trabalho do Criador. Quando a pessoa tenta encontrar a integridade na linha direita, embora saiba que deve tentar fazer com que todos os seus trabalhos sejam para o Criador, ela também sabe que o homem deve cumprir o que está escrito: "O seu prazer está na lei do Senhor, e na sua lei medita de dia e de noite" (Salmos 1). Ela não observa isso, mas está tentando com todas as suas forças sentir a integridade na linha direita. Naquele momento, embora saiba que ainda não tem integridade, ainda não pode pedir ao Criador que lhe dê forças para ser capaz de manter "E em Sua lei medita dia e noite", e clamar ao Criador que a ajude a alcançar Lishmá, a não ser como um luxo e não como uma necessidade.

Isso é assim pela razão mencionada acima: quando uma pessoa pede algo e grita e chora por não tê-lo, mas outras pessoas em sua cidade também não o têm, ela não pode dizer que isso é uma necessidade, mas sim um luxo, e não se chora ou implora por luxos. Mas aqui, quando ela está caminhando na linha direita e vê que as outras pessoas não têm o que ela tem, já que apenas uma pequena parte do mundo tem o que ela tem em espiritualidade, então como ela pode dizer que exige que o Criador a aproxime para que ela possa se envolver com Lishmá? Isso é um luxo, e não se pode pedir luxos do fundo do coração, o que significa que essa carência atingirá o fundo do coração. A própria pessoa está dizendo que o que ela tem já é uma grande coisa, então como pode pedir ao Criador que tenha misericórdia dela em relação a um luxo, que lhe dê a força para envolver Lishmá, ou seja, para doar contentamento ao seu Criador?

Portanto, é impossível que uma pessoa peça ao Criador que a guie no caminho da verdade, já que ela não tem essa necessidade, pois dizemos sobre luxos, ou seja, sobre algo que os outros não têm, "problema compartilhado é problema dividido pela metade". Portanto, ela não tem chance de reconhecer o mal, que o fato de não poder se engajar na Torá e nas Mitzvot para o Criador é ruim. Portanto, ela aceita o estado de Lo Lishmá e, embora esse caminho seja chamado de "caminho da falsidade", e não o "caminho verdadeiro", ela nunca sentirá que está marchando no caminho da falsidade, como está escrito na "Introdução do Livro do Zohar" (item 175).

Portanto, a pessoa também deve andar na linha esquerda. Entretanto, deve-se alocar apenas uma pequena quantidade de tempo para examinar a linha esquerda. Na maior parte do tempo, ela deve estar na linha direita, pois somente aqueles que têm uma atração interior para alcançar Lishmá também podem andar na linha esquerda. Entretanto, aqueles que sentem que não estão entre os trabalhadores, que pensam que não podem superar seus desejos, não devem andar na linha esquerda. Por essa razão, mesmo aqueles que têm uma atração interna para alcançar Lishmá, embora possam andar na linha esquerda, precisam ter cuidado para não andar na linha esquerda por mais do que um curto período de tempo e somente em um horário determinado. E não a qualquer momento, mas de acordo com o tempo que cada um reserva para examinar a linha esquerda.

A programação deve ser definida diariamente, semanalmente ou mensalmente. Cada pessoa deve fazer isso de acordo com seu sentimento, mas não deve mudar a programação que decidiu no meio do caminho. Se quiser mudar no meio do caminho, porque o corpo vem até ela e faz com que entenda que "é mais conveniente que você tenha um horário diferente daquele que você mesmo organizou", então ela deve dizer ao corpo: "Eu tenho meu horário. Quando eu fizer outro horário, ou seja, se eu tiver feito um horário para a semana inteira, quando a semana terminar, começarei a fazer um novo horário, então você pode vir até mim e me dizer para fazer um horário diferente daquele que eu quero fazer. Mas não posso mudar a programação no meio".

Entretanto, devemos saber o significado da linha esquerda, pois há muitos discernimentos na linha esquerda. Há uma linha esquerda que é a escuridão total. Isso é chamado de "Malchut, que é a qualidade do julgamento e se eleva em toda e qualquer Sefirá e se torna escuridão". Ou seja, nenhuma luz brilha ali. Há também uma linha esquerda chamada "Chochmá sem Chassadim". Isso também é chamado de "escuridão", mas a escuridão ali é apenas com relação à luz. Com relação aos Kelim, seus Kelim já entraram em Kedushá, o que significa que a pessoa pode mirar quando usa os vasos de recepção para doar também.

Portanto, a linha esquerda é um grande grau. Ela é chamada de "escuridão" devido à abundância que aparece nesse momento. Enquanto a pessoa não tiver uma vestimenta de Chassadim, ela está proibida de usar essa luz porque, ao usá-la, ela pode cair em uma situação de receber para receber devido à abundância que ela não consegue superar e receber para doar. É por isso que precisamos da linha esquerda; é por isso que a linha esquerda é muito importante.

Primeiro, precisamos saber que não há tempo ou espaço na espiritualidade. Portanto, qual é o significado das linhas direita e esquerda?

O fato é que qualquer coisa que não exija correção é chamada de "linha direita" e qualquer coisa que exija correção é chamada de "linha esquerda". Encontramos essa questão com relação à colocação dos Tefilin. Nossos sábios disseram (Minchot 37): "Rabino Yosi Hachorem: 'Como sabemos que colocamos na esquerda? Ele aprendeu onde Rav Natan aprendeu: Rav Ashi disse que está escrito "de sua mão", com um " Hey" sem corte. O RASHI interpretou que escrever com um Hey sem corte implica ser mulher, esquerda, pois ele disse que ela é tão impotente quanto uma mulher".

Isso significa que a "esquerda" é considerada fraca e impotente, e que deve receber força. É por isso que, sempre que queremos dar um exemplo de algo que precisa de correção, o chamamos de " esquerda". É por isso que, após a linha esquerda, precisamos da linha do meio, que corrige a linha esquerda. E é por isso que chamamos aquilo que precisa de correção pelo nome "esquerda", para sabermos que agora precisamos fazer correções.

As correções que corrigem a esquerda são chamadas de "do meio", pois a linha mostra as deficiências da direita, o que significa que a direita em si não mostra nenhuma deficiência até que a linha esquerda apareça. Ou seja, por seu engajamento na linha esquerda, a pessoa vê que há deficiências na direita. Depois de entrar na esquerda, ela perde a integridade que tinha na direita e, portanto, agora está em um estado de deficiência.

Entretanto, há muitos discernimentos que devemos fazer sobre a deficiência que a linha esquerda mostra, ou seja, qual é a razão pela qual há uma deficiência na esquerda. Ou seja, a esquerda diz que há uma deficiência na direita. Mas, às vezes, não vemos nenhuma deficiência na linha esquerda, e então quem está mostrando que há uma deficiência na linha esquerda também, uma vez que a esquerda mostrou que há uma deficiência na direita? Portanto, o caminho da esquerda deve ser a totalidade. Portanto, qual é a razão pela qual há uma deficiência na esquerda, e por isso é chamada de "esquerda"? Há muitos discernimentos sobre isso; tudo depende da questão, porque em qualquer situação, uma pessoa encontra uma razão diferente e é impossível determinar a razão. Em vez disso, tudo depende de cada caso.

A esquerda, no início do trabalho, critica a direita - se é correto permanecer na falsidade porque recebemos a Torá e as Mitzvot - porque temos o mau, chamado "amor-próprio", que significa não se importar com nada, mas sim que todos os meios são aceitáveis para obter o objetivo de satisfazer nosso desejo de receber com toda a satisfação possível. Ele é chamado de " mal" porque nos impede de alcançar o Dvekut [adesão] com o Criador e de sair do amor-próprio, conforme a necessidade da mente animada. Em vez disso, o objetivo é ser recompensada com Dvekut com o Criador, após o que ela receberá o deleite e o prazer que existem no pensamento da criação, chamado "Seu desejo de fazer o bem às Suas criações". Com isso, a pessoa pode agradar ao Criador porque, dessa forma, o Criador completa Seu objetivo de potencial para real - para que as criaturas sintam o deleite e o prazer que Ele contemplou em favor delas.

Como esse desejo de receber, considerado como amor-próprio, é tudo o que obstrui isso, ele é chamado de " mal". Para sair desse mal, Ele nos deu a Torá e as Mitzvot, para alcançarmos o grau chamado "servo do Criador". Não é que a pessoa esteja trabalhando para si mesma, mas sim para alcançar o grau de Lishmá.

Na direita, a pessoa se deleita com a plenitude de Lo Lishmá, o que significa que ela está trilhando o caminho da falsidade e quer permanecer lá. Mas, embora saiba que está no grau de Lo Lishmá, por que se considera que quer permanecer em Lo Lishmá?

Isso segue a regra de que não se pode pedir ao Criador, do fundo do coração, uma carência por um luxo, mas apenas por uma necessidade. Uma vez que ela já está feliz por estar em Lo Lishmá, mesmo depois de todas as desculpas que deu - de que é bom ser feliz mesmo em Lo Lishmá -, ela não pode mais sentir uma carência para precisar disso. Em vez disso, isso será um luxo para ele se pudermos nos dedicar à Torá e às Mitzvot Lishmá. Portanto, ela deve permanecer na linha direita.

Portanto, ela deve trabalhar com atenção e crítica na linha direita, o que significa ver as deficiências na linha direita. Por causa disso, na medida em que sente as deficiências, o que significa que as deficiências que vê não significam nada, porque a impressão da pessoa com relação às deficiências depende da medida em que toca seu coração sentir a deficiência como incompleta e sua inclinação para a verdade e sua aversão a mentiras, portanto, se essa deficiência toca o coração, o que significa que a situação em que se encontra lhe causa dor, então o estado anterior da linha direita, quando tinha plenitude, é invertido nela para sofrimento. Nesse momento, a pessoa pode orar ao Criador do fundo do coração, porque agora Lishmá é tão importante para ela quanto a vida, pois através dele ela se apega à vida das vidas. Mas quando ela estava apegada à linha direita, Lishmá era um luxo aos seus olhos, o que significa que ela também podia viver sem ele, mas quem quer melhorar sua vida e estar acima dos outros tem que tentar alcançar o grau de Lishmá.

Quando alguém vê que ela não considera Lishmá um luxo, o que significa estar acima dos outros, mas que agora sente que é a pior das pessoas, porque vê o quanto está longe do Criador e da qualidade da verdade, mais do que o resto das pessoas, embora não as veja seguindo o caminho de Lishmá, não muda em nada o fato de não ver ninguém seguindo o caminho de Lishmá, porque em assuntos que dizem respeito ao coração, a pessoa não se impressiona com os outros. Embora se diga que "problema compartilhado é problema dividido pela metade", essas máximas não mudam sua situação.

Por meio de uma alegoria, se uma pessoa tem dor de dente e está chorando e gritando, e lhe dizem: "Por que você está gritando? Não consegue ver que há outras pessoas aqui, na clínica do dentista, cujos dentes estão doendo tanto quanto os seus?" Vemos que ela não para de chorar por causa de sua dor de dente. O fato de haver outras pessoas como ela não muda nada para ela. Se ela estiver realmente sofrendo, não poderá olhar para os outros a fim de encontrar alívio para sua própria dor, caso esteja realmente sofrendo.

Da mesma forma, se uma pessoa realmente sentir que está longe da verdade, não se sentirá confortada pelo fato de que todos estão seguindo o caminho da falsidade. Ao contrário, dia e noite ela anseia por sair desse estado. Nesse momento, a pessoa adquire a necessidade de alcançar Lishmá porque não consegue mais tolerar a falsidade.

Mas como esse Kli [vaso] não é feito de uma só vez, ou seja, o desejo que a pessoa recebe da linha esquerda não é feito de uma só vez, mas esse desejo se forma nela gradualmente até atingir a medida completa e, antes disso, ela ainda não pode alcançar Lishmá, já que não há luz sem um Kli, isso significa que ela não pode receber Lishmá antes de desejá-lo, e esse desejo cresce dentro dela lentamente. Centavo após centavo se junta em uma grande quantidade, ou seja, é preenchido em um desejo completo, e então Lishmá pode se vestir nesse desejo porque ela já tem um Kli completo, ou seja, um desejo completo de ser recompensada com Lishmá.

Entretanto, devemos saber que quando a pessoa está na linha esquerda, ou seja, quando ela critica a si mesma, ela está em separação. Isso acontece porque sente que está imersa no amor-próprio e não se importa em poder fazer algo pelo Criador. Nesse estado, ela não pode existir porque uma pessoa só pode viver do positivo e não do negativo.

Portanto, a pessoa deve entrar na linha direita mais uma vez, ou seja, manter a Torá e as Mitzvot Lo Lishmá e dizer que há integridade nisso, como explicamos acima. Precisamos conhecer a regra fundamental de que há uma diferença entre Ohr Pnimi [Luz interior] e Ohr Makif [Luz circundante]. Ohr Pnimi significa que a luz brilha dentro dos Kelim [vasos]. Isso significa que a luz se veste no Kli porque há equivalência entre a luz e o Kli, e o Kli já pode receber a luz para doar. Mas Ohr Makif significa iluminação de longe. Isso significa que, embora o Kli ainda esteja longe da luz, uma vez que o Kli está a fim de receber e a luz é pura doação, ainda assim a luz brilha de longe, como se estivesse cercando os Kelim.

É por isso que, quando nos dedicamos à Torá e às Mitzvot Lo Lishmá, ainda recebemos iluminação na forma de Ohr Makif. Portanto, por meio de Lo Lishmá, já temos contato com a luz superior, embora seja uma iluminação à distância. É por isso que ela é chamada de "positiva", e uma pessoa pode receber vitalidade dela e existir. Ao apreciar Lo Lishmá, a pessoa aprecia o serviço do Criador em geral, que vale a pena se envolver na Torá e nas Mitzvot de qualquer maneira. O Baal HaSulam disse que, na verdade, não se pode apreciar o valor de manter a Torá e as Mitzvot em Lo Lishmá, pois, no final, não há nada a acrescentar em ações. Em vez disso, ela cumpre o mandamento do Criador e é por isso que esse é considerado o primeiro estágio no trabalho, sobre o qual nossos sábios disseram: "De Lo Lishmá chegamos a Lishmá". Por essa razão, a pessoa deve receber vitalidade e integridade da linha direita, momento em que recebe a luz do Criador como Luz Circundante.

Depois disso, deve criticar novamente suas ações, seu engajamento na linha direita e, mais uma vez, mudar para a linha direita. Com isso, as duas linhas crescem dentro dela. Entretanto, essas duas linhas se contradizem e são chamadas de "dois escritos que se negam um ao outro até que o terceiro escrito venha e decida entre eles".

No entanto, devemos saber que o Criador dá a terceira linha, chamada de "linha do meio", como disseram nossos sábios: "Há três parceiros no homem: o Criador, seu pai e sua mãe. Seu pai semeia o branco; sua mãe semeia o vermelho; e o Criador coloca um espírito e uma alma nele". De acordo com o que foi dito acima, verifica-se que duas linhas pertencem ao inferior, e a linha do meio pertence ao Criador. Isso significa que as duas linhas fazem com que a pessoa seja capaz de orar do fundo do coração ao Criador para ajudá-la a sair do amor-próprio e alcançar o Dvekut com o Criador, já que quando uma pessoa ora do fundo do coração, sua oração é atendida.

Entretanto, devemos saber que há muitos aspectos nas três linhas.