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Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar-se com a filha de um discípulo sábio.

 

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

ArtigosArtigo nº 14, 1984

 

"Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar-se com a filha de um discípulo sábio" (Psachim, 49). Isso significa que ele deve vender todos os bens que adquiriu com seu trabalho. Ou seja, ele deve dar tudo e renunciar a tudo e, por sua vez, tomar a filha de um discípulo sábio.

Isso significa que, se ele não tomar a filha de um discípulo sábio, todo o trabalho que ele dedicou à Torá e às Mitzvot [mandamentos] durante toda a sua vida estará incompleto. Somente se ele se casar com a filha de um discípulo sábio é que será recompensado com sua completude. É por isso que nossos sábios disseram que ele deveria vender tudo o que tem, o que significa que vale a pena vender tudo pela filha de um discípulo sábio. Portanto, devemos entender o significado de "a filha de um discípulo sábio".

O Baal HaSulam disse que um discípulo sábio é aquele que é discípulo de um sábio, ou seja, ele aprende com o sábio e, então, é considerado um discípulo. Um sábio é o Criador, cuja qualidade é apenas a de doação. Aquele que aprende com Ele a qualidade de doação é chamado de "discípulo sábio" porque está aprendendo com Ele a qualidade de doação.

Com isso, entenderemos o que nossos sábios disseram: "A pessoa deve sempre vender tudo o que tem e se casar com a filha de um discípulo sábio". Ou seja, ele deve dar todo o trabalho que dedicou à Torá e ao trabalho e, em troca, receber uma posse de doação.

Isso significa que ele estabelecerá em seu coração uma nova natureza, em vez daquela que ele tem naturalmente - um desejo de amor-próprio. Agora ele receberá uma segunda natureza: o desejo de doar. Ou seja, todos os seus pensamentos, palavras e ações serão apenas para doar ao Criador, pois esse é o homem inteiro. Isso significa que deve-se alcançar apenas esse grau, pois tudo o que precisamos alcançar são os Kelim [vasos]. Mas a abundância, que é o preenchimento dos Kelim, vem do Criador, pois mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer amamentar. Portanto, tudo o que nos falta é o poder de doar.

Com isso, podemos interpretar o que está escrito em O Zohar (Pinhas, p 78, item 218): "Se Israel fosse recompensado, Ele desceria como um leão de fogo para comer as oferendas. Se eles não fossem recompensados, Ele desceria lá como um cão de fogo". Sabe-se que o leão implica Chessed [misericórdia], que é o direito da Merkavá [carruagem], "Se eles forem recompensados", onde ser recompensado significa puro, ou seja, doar. Então nos é mostrado olho por olho - que de cima também vem o discernimento do leão, o que significa que a qualidade de Chessed se expandiu para os inferiores, e então a abundância foi abundante para os inferiores.

"Se eles não forem recompensados", ou seja, se não se engajarem em doação, mas apenas em amor-próprio, então, de cima, o discernimento de cão será estendido. Um cão implica, como está escrito em O Zohar sobre o versículo: "A sanguessuga tem duas filhas que uivam como cães, nos dão a riqueza deste mundo e nos dão a riqueza do próximo mundo". Em outras palavras, duas filhas que latem como cães: Em outras palavras, duas filhas que latem como cães: "Dê-nos a riqueza deste mundo e dê-nos a riqueza do próximo mundo", o que se refere apenas à recepção e não à doação. Portanto, de cima, também nos é mostrado que não podemos doar abundância para baixo, e isso é chamado de "olho por olho".

Acontece que nosso trabalho é apenas para sermos recompensados com Kelim [vasos] que são adequados para receber a abundância, que são vasos de doação. Portanto, deve-se concentrar todos os esforços em apenas uma coisa, chamada "vasos de doação". Essa deve ser a única recompensa que se deseja obter da Torá e das Mitzvot [mandamentos]. Com isso, ele alcançará o Dvekut [adesão] com o Criador, que é o propósito do homem: alcançar o Dvekut com o Criador.

Também vemos nas palavras de O Zohar que foi dito sobre o versículo "A misericórdia das nações é um pecado": "Todo o bem que elas fazem, fazem para si mesmas". Isso significa que seu objetivo com toda a misericórdia, ou seja, os atos de doação que fazem, não é doação. Em vez disso, sua intenção é para si mesmos, ou seja, receber recompensa por isso. Caso contrário, eles não podem realizar atos de doação.

Mas o povo de Israel é capaz de realizar atos de doação. Devemos entender por que o povo de Israel é capaz de realizar atos de doação e também devemos entender, de acordo com o que ouvimos de pessoas que se tornaram religiosas, que dizem que antes de se tornarem religiosas eram mais capazes de realizar atos para doação, mas depois, ou seja, depois que se tornaram religiosas, tornou-se mais difícil para elas realizar atos de doação.

Para entender o que foi dito acima, devemos nos lembrar do fato de que uma pessoa é chamada de "ser criado" apenas pelo fato de haver nela um desejo de receber, pois isso é chamado de "existência criada a partir da ausência". Portanto, verifica-se que, por natureza, ela é incapaz de realizar qualquer ato de doação a menos que receba alguma recompensa em troca.

A recompensa não precisa ser o fato de ela receber algo pelo esforço. Em vez disso, pode ser alguma pacificação que ela receba. Ou seja, se alguma compaixão for despertada nela em relação a outra pessoa, e sua consciência não a deixar descansar, a ponto de ela precisar ajudar outra pessoa, isso também é considerado uma recompensa. Mas simplesmente fazer algo para o outro, para que o outro desfrute, então ela diz a si mesma: "O que vou ganhar com isso?"

Mas o povo de Israel, por meio do poder da Torá e das Mitzvot, é capaz de obter uma segunda natureza. Ou seja, em vez da natureza com a qual nasceram - um desejo apenas de receber -, eles receberão uma segunda natureza, na qual agora trabalham apenas para doar. A pessoa obtém isso por meio da Torá e das Mitzvot, que incutiram nela faíscas de doação que lhe trazem a sensação de querer se assemelhar à sua raiz. Mas sem a Torá e as Mitzvot, a pessoa não pode sair de sua própria natureza, que é o desejo de receber apenas para si mesma, e não pode realizar nenhum ato de doação sem recompensa.

Com isso, entenderemos o que eles perguntaram sobre aqueles que se tornam religiosos e dizem que, antes de se tornarem religiosos, eles tinham mais força para realizar atos de doação. Porém, mais tarde, quando se tornaram religiosos, sentem que é mais difícil para eles realizar atos de doação.

Devemos responder a isso, conforme explicado na "Introdução ao Livro do Zohar" (itens 29-30), onde ele escreve que, no momento de seu nascimento, seu desejo de receber é apenas para a corporeidade. Portanto, embora ele tenha obtido o desejo excessivo de receber antes de ter treze anos, esse ainda não é o fim do crescimento do desejo de receber. O principal crescimento do desejo de receber é retratado apenas na espiritualidade, já que, por exemplo, antes dos treze anos, seu desejo de receber quer devorar toda a riqueza e honra deste mundo corpóreo, que é revelado a todos, que é para ele um mundo transitório que é acessível a todos e é percebido por todos apenas como uma sombra fugaz.

Mas quando ele obtém o desejo excessivo e espiritual de receber, ele quer devorar para seu próprio prazer todo o deleite e a riqueza do próximo mundo eterno, que é para ele uma posse eterna para toda a eternidade. Assim, o desejo de receber se completa apenas com o desejo de receber espiritualidade.

Acontece que, antes de se tornarem religiosos, eles tinham um desejo corpóreo de receber, que ainda não era tão grande. É por isso que eles tinham mais força para realizar atos de doação. Mas depois que se tornaram religiosos e seu desejo de receber cresceu com o desejo de receber pela espiritualidade, isso se tornou mais difícil porque agora o desejo de receber tem mais força do que quando tinham apenas um desejo corpóreo de receber. Portanto, antes de se tornarem religiosos, eles tinham alguma força para realizar atos de doação. Mas depois que se tornaram religiosos, obtendo o desejo espiritual de receber, agora é mais difícil para eles se envolverem em questões de doação.

Por essa razão, não se pode dizer que agora eles se tornaram piores, ou dizer que os religiosos são piores porque é mais difícil para eles realizar atos de doação. Em vez disso, o desejo de receber se tornou maior e, portanto, é mais difícil superá-lo. Por exemplo, antes de obter o desejo espiritual de receber, seu mal era de trinta por cento. Depois, quando obteve o desejo espiritual de receber, seu mal adquiriu outros setenta por cento. Portanto, agora ele precisa de poderes maiores para poder superá-la.

Entretanto, não devemos dizer que agora sua força diminuiu. Pelo contrário, agora ele precisa encontrar o remédio para derrotar o poder maligno que obteve. E o remédio para isso é guardar a Torá e as Mitzvot com a intenção de que a luz contida nelas o reforme.

Portanto, ele avançou e obteve maiores maldades para corrigi-las. Mas todo começo é difícil e, portanto, agora ele acha que piorou. Entretanto, ele deve saber que a cada vez recebe mais coisas más para corrigir até ser recompensado com a correção de tudo.

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