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"Israel são filhos de reis"

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Registros

"Israel são filhos de reis"

Artigo nº 218

 

Israel são chamados de “filhos de reis” porque qualquer um que coroa Seu nome sobre si mesmo é chamado de “filho de um rei”, como está escrito: “E santificai-vos e sede santos, porque Eu, o Senhor, sou santo”, para qualquer um que se santifique. é chamado de “santo” porque o Criador é chamado de “santo”.

E é preciso entender como se interpreta “santo”. No Talmud de Jerusalém (Parte 2 82 em Yevamot): “Todo aquele que se separou da nudez é chamado de santo.” E no Midrash, Rabá Vayikra: “Todo lugar onde você encontra a barreira da nudez, você encontra a santidade”, porque o significado da palavra “sagrado” é separado. Isso significa que uma pessoa deve separar-se de receber prazer.

E qual é o nome Kadosh em relação ao Criador? Afinal, não se pode dizer que Nele haja recepção para Si mesmo, pois o Criador apenas doa. Por esta razão, também o homem só deve doar ao Criador. “Santifiquem-se e sejam santos” significa que vocês devem ser apenas doadores, “Pois eu, o Senhor, sou santo”, já que o Criador é o doador. Este é o significado de Dvekut [adesão].

E assim: “todo lugar onde se encontra uma barreira de nudez”, aqui o conceito de nudez significa um lugar onde é proibido desfrutar, apenas porque o prazer é permitido num local de Mitzvá [mandamento].

“Deus fez um oposto ao outro”: Em frente à Shechiná [Divindade] há uma “mulher estrangeira” chamada Klipá [casca/concha], e a Shechiná é chamada de “fé acima da razão”, que é doação.

Se uma pessoa age com o objetivo de doar contentamento ao seu Criador, considera-se que ela se une à Shechiná. Se ela age para agradar a si mesma, então está se unindo à mulher estrangeira, cujo objetivo é apenas receber para si.

A unificação do Criador com a Shechiná é que assim como o Criador apenas doa, então a Shechiná, que é Malchut, todos os desejos se estendem dela para os inferiores, transformando esses desejos em objetivo de doar. Com isso eles fazem com que a raiz de todos os desejos seja apenas doar. Isto é chamado de “unificação”, o que significa que ele une duas qualidades em uma.

E sobre isso é dito: “O marido e a mulher eram dignos da Divindade entre eles”. (Talmud Babilônico, Tratado Sotá 17:1). Em outras palavras, a qualidade de “mulher” é o oposto da qualidade de “doadora”. Shechiná entre eles significa que então é evidente que Shochen [morador] está presente no lugar desses desejos. Nesse momento, os desejos são chamados de Shechiná porque o Shochen, ou seja, o Santo, pode se unir ali, já que existe equivalência, chamada Dvekut.

Portanto, em todo lugar onde uma pessoa se separa de receber prazer para si mesma e evoca um estado de unidade, você encontra nela santidade. Ou seja, devido ao fato da Luz Superior poder estar localizada ali, já que os Kelim podem receber a luz do Criador, chamada santidade, pois a Kedushá está presente apenas em um lugar de pureza. “Pureza” significa pureza de qualidades, e então a Kedushá está presente em um lugar de pureza.

No entanto, às vezes, “eu, o Senhor, que habito com eles no meio da sua Tuma'a [impureza]”, significando que mesmo quando eles ainda não têm Kelim que estejam prontos para estar em equivalência, a fim de ajudar uma pessoa para conseguir isso, ela deve ser ajudada de cima. Este é o significado de Lo Lishmá, que a luz nele o reforma. Essa luz é chamada “O Senhor, que habita com eles no meio de sua Tuma’a”.

Isto se refere especificamente àquele que deseja alcançar Lishmá, mas não consegue superar seu corpo. Portanto, ele recebe essa luz para que possa derrotar o desejo de receber e caminhar no caminho do Criador, que é a doação.

Com isso entenderemos o versículo: “E agora, se vocês certamente ouvirem a Minha voz e guardarem a Minha aliança, vocês serão para Mim uma Segulá [virtude] dentre todas as nações, e vocês serão para Mim um reino de sacerdotes e uma nação santa.” Estas são as palavras que o Criador fala aos filhos de Israel. Estas são as palavras, nem menos nem mais, o que significa que não há necessidade de mais do que isso.

 

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