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Jacó habitou na terra onde seu pai viveu

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos

Jacó habitou na terra onde seu pai viveu

Artigo nº 12, (1985)


"Jacó habitou [sentou-se] na terra onde seu pai tinha habitado, na terra de Canaã". Está escrito no Zohar (Vayeshev, ponto 11): "Rabi Chiya começou e disse: "Muitos são os sofrimentos dos justos, mas o Senhor os salva de todos eles. Mas o justo que teme seu mestre, quantos sofrimentos ele passa neste mundo para não acreditar ou tomar parte na tendência para o mal? E o Criador salva-o de todos eles". É isto que se quer dizer com o que está escrito: "Muitos são os sofrimentos dos justos, mas o Senhor os livra de todos eles". Não se diz: "Muitos são os sofrimentos dos justos", mas "Muitos são os sofrimentos dos justos". Isto indica que aquele que passa por muitos sofrimentos é justo porque o Criador o deseja, uma vez que os sofrimentos que passa o afastam da tendência para o mal e, por isso, o Criador deseja essa pessoa e salva-a de tudo isso.

 Temos de compreender estas palavras:

1) Isto implica que a pessoa que passa por muito sofrimento é justa, e a que não passa por sofrimento não é justa.

2) Por que é que ela passa por muito sofrimento se não quer ser dominada pela tendência para o mal?

3) As palavras "E por isso o Criador deseja aquela pessoa e a salva de todas elas" significam que o Criador não salva as outras pessoas, Deus nos livre? É possível?

4) Algo ainda mais intrigante: por um lado, diz que os problemas que sofre a afastam da tendência para o mal. Por outro lado, diz que o Criador a salva de todos eles, ou seja, salva-a de muitos sofrimentos. Depois, acabará por se aproximar de novo da tendência para o mal, porque a razão que a afastava da tendência para o mal foi retirada.

 Temos de interpretar as suas palavras. Eis um versículo sobre este assunto (Kiddushin 30b): "Rabi Shimon Ben Levi disse: "A tendência (má) do homem vence-o todos os dias e tenta levá-lo à morte, como se diz frequentemente: 'O malvado observa o justo e tenta matá-lo'. Se não fosse a ajuda do Criador, ele não teria sido capaz de a vencer, como está escrito 'Deus não nos deixará nas suas mãos'".

Na Masechet Sukkah (p.52) há um versículo semelhante: "A tendência para o mal tem sete nomes. Salomão deu-lhe o nome de 'inimigo', como está escrito: 'Se o teu inimigo tiver fome, dá-lhe pão para comer; e se tiver sede, dá-lhe água para beber; pois assim amontoarás brasas de fogo sobre a sua cabeça, e o Senhor te recompensará. Não pronuncieis Yashlim (recompensará), mas Yashlimenu (complementará)".

De acordo com Rashi, "Se a tua tendência (para o mal) tem fome e anseia pela transgressão, alimenta-a com pão e atormenta-a com a guerra da Torá, como está escrito (Provérbios 9): 'Vai e come do meu pão'. "Dá-lhe de beber a água da Torah", como está escrito (Isaías 55): "Vinde às águas, todos vós que tendes sede". "Ele te completará" significa que a tua tendência (para o mal) estará completamente contigo, Ele te amará, induzir-te-á a pecar e a afastar-te do mundo".

Para entender tudo o que foi dito acima, devemos saber que a essência da tendência ao mal - que é chamada de "essência da criação" e com a qual o Criador criou a existência a partir da inexistência - é o desejo de receber. Sabe-se (ver as introduções) que se trata de algo novo que não existia antes de Ele o ter criado. O trabalho do homem é apenas trabalhar contra a sua natureza, ou seja, que ele só quer dar. Mas como é contra a sua natureza, como por natureza ele só tem de se preocupar com as necessidades do amor-próprio, ele não tem vontade de trabalhar para os outros.

Embora, por vezes, vejamos pessoas a trabalhar para os outros, isso só é possível se elas virem que serão recompensadas pelo seu trabalho, ou seja, que o desejo de receber será satisfeito. Por outras palavras, a recompensa tem de satisfazer o amor-próprio, caso contrário não se pode sair dos vasos de recepção por natureza.

Por outro lado, ser capaz de realizar ações com a intenção de dar e não receber qualquer recompensa não é natural. E embora vejamos que há pessoas que perdem a vida pelo seu país sem desejarem nada em troca, isso deve-se ao fato de o seu país ser muito importante para elas, e essa importância é natural, como diziam os nossos sábios: "O favor de um lugar está nos seus habitantes".

No entanto, há certamente uma diferença na medida do favor, pois nem toda a gente tem o mesmo favor. É por isso que há muitos que se alistam voluntariamente no exército, devido à importância da sua pátria, e não pensam que é tão perigoso ou que a sua vida corre perigo, "pois vejo que muitos regressam ilesos da guerra".

E quando, por vezes, há perigo de morte certa, não estão dispostos a ir para a morte certa, exceto alguns poucos para quem a sua pátria é importante. Mas também aqui há a influência de uma recompensa, porque se pensa que depois da sua morte todos saberão que ele se entregou ao seu povo e que está acima de todos porque se preocupou com o bem-estar do povo.

Mas no trabalho do Criador, quando uma pessoa percorre o caminho da verdade, tem de trabalhar humildemente para que os de fora não tenham onde se agarrar. Isto é, quando serve o Criador, não cairá nas garras de trabalhar para os de fora, ou seja, que as pessoas à sua volta conheçam o seu trabalho, que ele está a trabalhar com devoção, e que as pessoas de fora digam que ele está acima dos outros. Isto ajuda-o na sua capacidade de trabalhar sem receber em troca, para que as pessoas no exterior digam que ele trabalha apenas para o Criador. O Criador deu esta força aos seres criados porque a partir de "Lo Lishmá (não em nome dela) alcança-se Lishmá (em nome da Torá)", e não terá ajuda externa. Uma pessoa pode alcançá-lo se primeiro tiver Lo Lishmá, mas não deve permanecer em Lo Lishmá, Deus nos livre.

Este é o significado do que os nossos sábios disseram (Sucá 45): "Quem começa a trabalhar para o Criador com outras coisas é desarraigado do mundo, como está escrito "Só para o Senhor"". O significado de "só para o Senhor" é que não haverá intervenção do amor-próprio, mas apenas para o Criador. É isso que significa a palavra "só".

Há, no entanto, uma questão fundamental que devemos compreender. É preciso discernir se essa pessoa está a dar-se para adquirir algo. Mesmo que receba uma recompensa do público, isso já é uma grande coisa, porque se a recompensa que recebe não é por amor-próprio, mas por amor ao próximo, porque ama os outros e se submete à morte por eles, em benefício das massas, ainda assim, não há dúvida de que, se pudesse conseguir o mesmo sem ter de dar a vida, escolheria esse outro caminho. Isto porque o mais importante é receber uma recompensa para as massas e não para o trabalho. A satisfação que pode dar à sua pátria é o que o leva a trabalhar, e por isso não pensa nos meios de a obter para a sua pátria. Se a pessoa vê que é precisamente dando a vida pela pátria (pode dar satisfação à pátria), também está disposta a fazê-lo.

Com o amor ao Criador, por outro lado, dizemos que se deve trabalhar apenas para o Criador, ou seja, sem qualquer recompensa. Isto significa que está preparado para uma entrega total sem qualquer recompensa, sem receber nada em troca da sua devoção. Pelo contrário, é essa a essência, o seu objetivo: anular o seu ser perante o Criador, ou seja, (anular) o seu desejo de receber, que é a existência da criatura. É isso que ele quer anular perante o Criador. Acontece que esse é o seu objetivo, ou seja, o seu objetivo é entregar a sua alma ao Criador.

Não é assim na corporeidade, no que respeita ao amor ao próximo. Embora este seja um grau elevado e nem todos possam trabalhar para o grande público, ainda assim, a devoção é apenas um meio e não o objetivo, e uma pessoa seria mais feliz se pudesse salvar a sociedade sem dar a sua vida.

Perguntemos a todos os voluntários que se alistam para ir para a guerra pelo seu país. Se alguém lhes dissesse como podem salvar o seu país sem terem de perder a vida, ficariam sem dúvida satisfeitos. Mas se não houver outra opção, estão dispostos a ir, em nome da sociedade, para que esta receba a recompensa, enquanto eles estão dispostos a abdicar de tudo. Embora esta seja uma grande força, não tem nada a ver com a devoção ao Criador, onde a devoção é o objetivo e o que quer que resulte dela não é o seu propósito, pois não era essa a sua intenção. Portanto, a devoção na espiritualidade não tem valor para as pessoas corpóreas, uma vez que para elas a devoção é um meio e não o objetivo. Mas na espiritualidade é o contrário: a devoção é o objetivo.

Com isso, entenderemos o significado de receber com a intenção de doar. O objetivo do homem é doar somente ao Criador, pois é isso que significa a equivalência da forma "Como Ele é misericordioso, assim seja misericordioso".

Quando se atinge o grau de devoção ao Criador, porque se quer anular a si próprio para deleitar o Criador, vê-se que o objetivo do Criador é fazer o bem aos Seus seres criados, tal como era no pensamento da criação. Nesse momento, a pessoa deseja receber o deleite e o prazer que existiam no objetivo da criação: deleitar os seres criados.

Chama-se a isto "receber com a intenção de doar". Caso contrário, pode querer receber o deleite e o prazer e, por isso, dá tudo para receber. Isto é considerado " doar com a intenção de receber". Mas se o seu objetivo é doar e ele não tem o desejo de receber para seu próprio benefício, mas apenas para o Criador, então ele pode se tornar um recebedor com a intenção de doar.

Relativamente à devoção, ouvi de Baal HaSulam que se deve imaginar a devoção como vemos em Rabi Akiva (Berachot 61b): Ele disse aos seus discípulos "Toda a minha vida lamentei o verso "Com toda a tua alma, mesmo que Ele te tire a alma". Eu dizia: "Quando é que vou conseguir cumprir isto". E agora que isto chegou até mim, não o guardarei?".

Certamente, com tal desejo de dar, quando uma pessoa diz que quer receber prazer e deleite porque este é o objetivo da criação, certamente quer dizer (apenas) receber com a intenção de dar ao Criador.

Com isso, entenderemos as quatro perguntas acima:

Pergunta 1) A partir das palavras do Zohar parece que apenas aquele que passa por muito sofrimento é justo, e que aquele que não passa por sofrimento não pode ser justo. É possível? A questão é que o sofrimento se refere à tendência para o mal. Ou seja, precisamente aquele que sente que a tendência para o mal lhe está a causar muito sofrimento porque não lhe permite aproximar-se do Criador é chamado "justo". Mas se a pessoa não sente que a tendência para o mal a afasta do Criador e não sente que está a causar sofrimento a si própria, não é considerada justa porque não alcançou o reconhecimento do mal, ou seja, que este a está a prejudicar.

Pergunta 2) Por que é que a pessoa tem de sofrer muito se não quer ser dominada pela tendência para o mal? Isto significa que não há outra opção senão sofrer. Como já foi dito, é muito simples: os sofrimentos referem-se à tendência maléfica. Se uma pessoa não sente que a tendência para o mal lhe está a causar muito sofrimento, não a vê como uma tendência para o mal que não quer que a domine. Pelo contrário: vê-a como uma tendência para o bem, que só lhe traz o bem, por isso porque não a deixar invadir-se? Mas se vê os sofrimentos causados pela tendência para o mal, então não vai querer que a invada.

Pergunta 3) O Zohar diz que o Criador deseja a pessoa que sofre muito sofrimento. Isto significa que o Criador não deseja alguém que não sofra. Será isto possível? A resposta é que se a pessoa sente que a tendência para o mal lhe está a causar muito sofrimento e pede ajuda ao Criador, então o Criador deseja essa pessoa. Mas se a pessoa não sente que a má tendência a está a afetar, o Criador não a deseja porque ela não tem um Kli (vaso), ou seja, um desejo de que o Criador a salve.

Pergunta 4) Se o Criador a salvar do seu sofrimento, ela voltará a ligar-se à má tendência.

Resposta: A salvação que vem do Criador é diferente da salvação que ocorre na corporeidade. O mal que ocorre num tempo de Achoraim (parte posterior), que é o tempo da ocultação do rosto, quando se vê que está sob ocultação, porque é sabido que o pequeno se anula perante o grande, e certamente aqui, ao servir o Criador, a pessoa deve anular-se perante o Criador como uma vela perante uma tocha. No entanto, a pessoa vê que o seu corpo não se anula e que lhe é difícil dominá-lo e sobrepor a fé à razão. Nesse momento, vê que o corpo a afeta, não querendo assumir o peso do reino dos céus, e por isso é expulsa da espiritualidade.

Acontece que é preciso acreditar que o Criador criou o mundo com bondade e fazendo o bem, e que o mal em seu corpo a afasta de todo o bem. Ou seja, quando a pessoa se propõe a aprender a Torá, acha-a totalmente insípida. Da mesma forma, quando se propõe a cumprir alguma Mitzvá ( mandamento), acha-a absolutamente insípida, porque a tendência para o mal no seu corpo tem o poder de o impedir de acreditar no Criador acima da razão, retirando-lhe todos os sabores. Sempre que tenta aproximar-se de qualquer coisa espiritual, sente que tudo é árido, sem qualquer irrigação de vida.

Quando alguém começa o seu trabalho, é-lhe dito - e acredita no que lhe foi dito - que a Torá é uma Torá de vida, como está escrito "Porque é a tua vida e a duração dos teus dias", como está escrito (Salmos 19): "Mais desejável do que o ouro, o ouro fino, e mais doce do que o mel e o favo de mel".

Mas quando se tem isto em conta e se vê que a tendência para o mal é a culpada de tudo e se sente com toda a força o mal que ela lhe causa, então sente-se o que está escrito (Salmos 34): "Muitos são os sofrimentos dos justos". Ou seja, este versículo fala dele.

Nesse momento, vê o que o versículo seguinte diz: "mas o Senhor salva-o de todos eles". Começa então a clamar ao Criador para que o ajude, porque já fez tudo o que pensava poder fazer, mas em vão, e acredita que "Tudo o que está na tua mão, faze-o" fala dele. É então que chega o momento da salvação - a salvação do Criador que o liberta da tendência maléfica - de tal modo que, a partir desse dia, a tendência maléfica cederá a ele e não poderá provocá-lo a transgredir.

Está escrito na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot (item 54): "Quando o Criador vê que alguém completou sua medida de esforço e terminou tudo o que poderia fazer em seu fortalecimento da fé no Criador, então o Criador a ajuda. Então, a pessoa alcança a Providência revelada, ou seja, a revelação da face. Então, a pessoa é recompensada com o arrependimento completo, ou seja, ela se apega novamente ao Criador com todo o seu coração, com toda a sua alma e toda a sua força, naturalmente atraída pela realização da Providência revelada.

Ali também está escrito (ponto 56): "Como é o arrependimento? Quando Aquele que conhece os mistérios testemunha que não voltará à loucura". As palavras "Como é o arrependimento?" significam "Quando alguém pode ter certeza de que foi recompensado com o pleno arrependimento?". Para isso, é-lhe dado um sinal claro: "Quando Aquele que conhece os mistérios testificar que não voltará à loucura". Isto significa que ele foi recompensado com a revelação da face e que a Sua própria salvação testemunha que ele não voltará à loucura.

Isso responde à quarta pergunta: se o Criador salvar a pessoa da tendência para o mal, Ele não a afligirá. O santo Zohar diz que os sofrimentos suportados pelos justos são para que eles não sejam invadidos por ela. Acontece que, se o Criador a salva e vê que não a afligirá, então ela voltará a ligar-se à tendência para o mal, uma vez que a única razão pela qual a tendência para o mal a aflige é para que não seja invadida por ela. Mas como a causa foi anulada, a situação volta ao que era antes.

 

No entanto, de acordo com o que explicamos, a salvação do Criador é a revelação do rosto, até que o Criador dê testemunho de que não pecará. Os sofrimentos que os justos passam são para que possam perguntar ao Criador, como foi dito anteriormente: "Se não há Achoraim (costas), não há revelação do Panim (rosto)". E acontece que quando há a revelação da face do Criador, tudo é como deve ser.

 

 

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