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"Jacó saiu"

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos

Jacó saiuArtigo nº 10, (1985)



"Jacó saiu". Segundo a interpretação de RASHI, "Deveria ter-se escrito apenas 'Jacó foi para Harã'. Por que é que se menciona a sua saída? O texto diz que a saída de um justo de um lugar deixa uma impressão. Quando o justo está na cidade, ele é o seu esplendor, ele é o seu brilho, ele é a sua majestade. Quando ele sai dela, sai o seu esplendor, sai o seu brilho e sai a sua majestade". Até aqui suas palavras. 

 

Devemos entender o que foi dito acima no trabalho. O que é um justo, e qual é a impressão que um justo causa ao sair?

 

Devemos interpretar que o Criador é chamado de "justo", como está escrito: "O Senhor é o justo, e eu e o meu povo somos os malvados". Isso significa que quando uma pessoa está perto do Criador, ou seja, sente que o Criador está perto dela, ela sente como o Criador lhe faz bem. Nesse momento, ela sente bom gosto na Torá e na oração, e em todos os seus compromissos, ela sente que o Criador está perto dela. Tudo o que faz, fá-lo com alegria e júbilo. 

 

Depois, desce, sentindo falta de gosto pelo estudo da Torá e pelas boas ações. No entanto, fica com a impressão que teve durante a subida, quando sentia bom gosto pela Torá e pelas Mitzvot [mandamentos], e estava num estado de alegria. Essa impressão remanescente faz com que ela anseie por retornar ao estado anterior. Ou seja, depois de algum tempo, ela desperta através da impressão deixada nela, de modo a buscar conselhos sobre como retornar ao estado que tinha, que era chamado de "estado de subida", enquanto agora ela sente sua baixeza - como ela está distante de qualquer coisa espiritual.

 

Isto levanta a questão: "Por que é que ela conseguiu esta descida? Quem está a ganhar com isto?" Ou talvez lhe tenha vindo como castigo, pois agora tem de se corrigir pelo seu pecado. No entanto, a pessoa não sabe qual foi o pecado pelo qual desceu do estado de subida em que se encontrava. Assim, não sabe o que deve corrigir. Por um lado, não vê nenhuma carência em si mesma que lhe possa ter causado a descida, pelo que se vê obrigada a dizer que ela veio do Criador. Isto levanta a questão: "O que é que Ele ganhou com a descida do seu grau?" 

 

Com isto podemos interpretar o que os nossos sábios disseram: "A saída do justo do lugar deixa uma impressão." Durante a subida, considera-se que o Criador está presente no lugar, ou seja, no corpo. Nesse momento, Ele causa-lhe a sensação de emoção da Torá e das Mitzvot. Mas ela não poderia dar essa importância - que o Criador está nela, como está escrito: "Eu sou o Senhor, que habita dentro deles, no meio de sua impureza - para apreciá-la, para saber quem está nela e prestar o devido respeito. Assim, nunca puderam ajudá-la a obter um grau superior, pois ela estava satisfeita com o trabalho.

 

Por isso, desceu do céu para saber apreciá-lo de novo, pois do alto a elevaram e aproximaram, mas ela não o valorizou. Se perguntares: "Porque é que alguém deve valorizar o seu estado de subida?" É como eu ouvi de Baal HaSulam, que não há distinção de graus na luz. Em vez disso, a questão de Gadlut [idade adulta/grandeza] e Katnut [infância/pequenez] depende da realização dos Kelim [vasos]. De acordo com a obtenção da luz pelos vasos, assim é a medida da luz. É por isso que ele disse que se uma pessoa recebe algo do alto e tem o sentido de o valorizar, nessa medida a iluminação cresce para ela e ela não precisa de uma luz maior. Pelo contrário, por si mesma, apreciando (a iluminação), ela cresce e ilumina-se cada vez mais. 

 

Daí resulta que todo o pecado pelo qual caiu do seu grau foi o fato de não ter valorizado a sua condição e ter ficado satisfeita. Daí resulta que ela teria de permanecer nesse grau para sempre. Portanto, a descida que recebeu foi para o seu próprio bem, para lhe dar a capacidade de subir nos graus de santidade.

 

Portanto, "A saída de um justo de um lugar deixa uma impressão. Quando o justo está na cidade, ele é o seu esplendor, ele é o seu brilho, ele é a sua majestade", significa que toda a importância estava nela, mas ele não soube apreciar o seu valor. Por isso, "o seu esplendor parte, o seu brilho parte e a sua majestade parte". 

 

Segue-se que "A saída de um justo de um lugar deixa uma impressão". Ele deve saber que quando o justo estava na cidade, ele não prestou atenção em apreciá-la: seu esplendor, seu brilho e sua majestade". Em vez disso, ele se virou, o que significa que ele não tinha a importância de todos os graus de importância mencionados acima. 

 

Isto é chamado de "deixa uma impressão", o que significa que tinha que ser impresso nele que a saída dos justos do lugar foi por causa da virada, o que significa que, na verdade, todos os graus estavam lá, mas ele não percebeu, porque ele deveria saber que não há mudanças na luz, mas tudo depende dos Kelim [vasos]. Podemos então dizer que esta partida não se deveu a um pecado, mas sim para que ele pudesse subir nos graus de santidade.

 

Também devemos interpretar, com relação ao versículo mencionado acima, que a saída de um justo do lugar que deixa uma impressão se refere a uma pessoa, pois quando o justo está na cidade, isso significa que a pessoa pode justificar a Providência. Então, quando ele supera o estado em que se encontra e diz: "Não há dúvida de que o Criador, que é bom e faz o bem, está se comportando benevolentemente comigo. Entretanto, Ele quer que eu me sinta como me sinto". Portanto, ele está justificando a Providência. Naquele momento, ele vê imediatamente a importância do trabalho de doação e acima da razão. Isso se chama: "Quando o justo está na cidade, ele é o seu esplendor, ele é o seu brilho, ele é a sua majestade", pois então ele (vê) todas as virtudes.

 

"Quando ele se afasta dali" significa que ele se afastou da Providência justificadora e quer ver tudo dentro da razão. Nesse momento, ele não sente gosto pelo trabalho para doar. E então, "o seu esplendor afasta-se, o seu brilho afasta-se, a sua majestade afasta-se", e ele cai de novo no amor-próprio. Por outras palavras, nessa altura, não conhece senão o trabalho que se constrói na base de dentro da razão. 

 

Isto é considerado como a "saída do justo do lugar que deixa uma impressão". Significa que só então, através da saída do justo, quando ele pensa: "Agora que sinto bom gosto no trabalho, já não preciso de trabalhar acima da razão", é que lhe causa a saída do justo do lugar. Isso cria nele uma impressão, de modo que ele saberá como se impedir de sair do trabalho acima da razão daqui em diante. Como eu ouvi de Baal HaSulam, quando uma pessoa diz: "Agora que ele tem apoio e não está mais entre o céu e a terra", ele deve cair de seu grau, porque então ele falha no discernimento de acima da razão.

 

Por isso, precisamente a saída do grau que tinha deixa-lhe uma impressão, para que saiba ter cuidado da próxima vez e não manche a fé acima da razão, mas justifique sempre a Providência.

 

 "E eis que uma escada estava posta sobre a terra e o seu topo chegava ao céu; e eis que os anjos de Deus subiam e desciam por ela." Os intérpretes perguntam: "Deveria ter dito: 'descendo' e depois 'subindo'". Para entender isso no trabalho, precisamos explicar que a escada implica uma pessoa: Uma pessoa está embaixo, na terra, mas a cabeça dela alcança o céu. Ou seja, quando uma pessoa começa a avançar para cima, ela alcança o céu, e não deve queixar-se de que a escada está colocada na terra. No entanto, primeiro precisamos entender o que significa "na terra". Vemos que a terra é a coisa mais baixa. E, no entanto, também vemos que todos os edifícios imponentes e os frutos saudáveis vêm especificamente da terra.

 

Sabe-se que Eretz [terra] implica a vontade de receber, que é o alicerce, já que toda a criação e todo o mal que existe no mundo se estendem a partir desse desejo, como se sabe que todas as guerras, assassinatos e assim por diante estão enraizados na vontade de receber. Isso é chamado de "uma escada colocada na terra", pois quando uma pessoa vem ao mundo pela primeira vez, ela é colocada em Eretz [terra], da palavra Ertzeh [eu quero], que significa eu quero receber. Isso é considerado humildade, pois não há nada mais baixo do que isso. No entanto, "seu topo chega ao céu". Ou seja, precisamente por meio da escada que está sendo colocada na terra, eu vou querer, pois Ertzeh ["terra", "eu vou querer"] tem dois significados: 1) da palavra Ertzeh, que significa "eu quero", 2) da palavra Eretz [terra], que é considerada como baixeza.

 

Sabe-se que a essência da criação é apenas o desejo de receber, que no início da criação surgiu apenas o desejo de receber. Depois houve correções, chamadas de "equivalência de forma", o que significa que o inferior, chamado de "terra", consegue equivalência com o céu, que é chamado de "doador". Podemos interpretar isto como se o homem, embora esteja na mundanidade, pudesse ainda corrigir, através da sua cabeça - chamada "o fim da escada" - alcançando o céu, ou seja, estando em equivalência de forma com o céu, que é considerado como recebendo para doar. 

 

Tal como no início da criação surgiu primeiro o receptor e depois foi corrigido para poder doar, assim é a escada, que é semelhante a uma pessoa que está na terra. O começo é na terra, e depois ela alcança o céu. Isso significa que não devemos ficar impressionados quando vemos que o homem está cheio de mundanismo e não tem faíscas de doação, e ele não pode acreditar que é realista que seu corpo concordará em trabalhar apenas para doar. Em vez disso, ele deve acreditar que é a maneira e a ordem do trabalho que o Criador quer especificamente desta maneira - que uma escada será colocada na terra com seu topo alcançando o céu.

 

Assim, compreenderemos o que está escrito: "Os anjos de Deus subiam e desciam nela". Os intérpretes perguntam: "Os anjos estão no céu, por isso deveria ter sido escrito lá 'descendo' e depois 'subindo'." Devemos interpretar que isso se refere ao homem, que é o emissário do Criador, já que um anjo é chamado de "mensageiro". Estes homens, que estão a percorrer o caminho do Criador, são chamados "anjos de Deus". Primeiro, eles sobem, através da escada colocada na terra, e alcançam o topo da escada, considerado como "sua cabeça chegando ao céu". Depois, descem, o que significa que todas as subidas e descidas se devem ao fato de haver duas extremidades na escada: 1) "posta sobre a terra", ou seja, o lugar da baixeza, 2) mas "o seu topo chegando ao céu". 

 

Isso significa que, na medida em que ele aprecia "o topo que chega ao céu", ele pode sentir a baixeza de estar "assentado na terra" e se arrepender de estar no mundanismo. Mas se ele não tem nenhuma ideia real sobre "o seu topo que chega ao céu", ele não tem nada que o impressione sobre estar num estado de descida.

 

Daí resulta que, na medida em que ele sobe e "o seu topo chega ao céu", ele pode apreciar a medida da baixeza da descida. É por isso que se escreve primeiro "subindo", e depois "descendo", pois só se pode sentir que se está num estado de descida na medida em que se sente a importância de chegar ao céu. 

 

Este é o sentido de "subir" e depois "descer", pois a escada que se deve subir para realizar a sua vocação - pois foi enviado a este mundo pelo Criador - começa no grau de "uma escada posta na terra com o topo a chegar ao céu", ou seja, desde o início da baixeza, que é o desejo de receber, que é a sua natureza. A "cabeça" significa que no final da escada ele deve alcançar o céu, que é apenas para doar. Este é chamado de "céu", pois a terra é chamada de "receber", e o céu é chamado de "dar".

 

Também devemos interpretar a subida e a descida como uma pessoa que tem de saber que quando sente que está em descida, tal como quando se dedica ao comércio ou trabalha numa fábrica, ou simplesmente anda na rua, e de repente acorda do seu sono e se encontra num estado de descida, nessa altura deve saber que o fato de saber que está numa descida lhe veio da subida. A isso se chama " subida" primeiro, e depois "descida", pois se não houvesse subida de grau, devido ao despertar do alto, ele não chegaria a sentir isso. No entanto, ela é chamada de cima para baixo. 

 

De acordo com o que foi dito acima, todo o nosso trabalho é como "uma escada colocada na Terra, cujo topo alcança o céu". Ou seja, a escada do homem tem dois discernimentos e com esses dois discernimentos ele sobe na escada dos vivos.

1) Na sua perspectiva, a "escada colocada na terra", que é o desejo de receber, é colocada na terra, que é a baixeza. Terra significa receber, Núkva [fêmea], que recebe do céu, onde o céu é chamado "macho", doador. "A sua cabeça chega ao céu" significa que a doação, chamada "céu", é para a pessoa a cabeça, o que significa importante. Na medida em que considera a doação como a cabeça, considera a terra, que é o desejo de receber, como "terra", significando baixeza.

 

2) Considera a Eretz, que significa Ertzeh [eu vou querer], como a cabeça, e o céu é considerado como baixeza. 

 

Além disso, "anjos de Deus" significa que aquele que faz o cálculo de que veio a este mundo numa missão do Criador para corrigir as correções é chamado de "anjos de Deus subindo e descendo" sobre ele. Ou seja, eles veem a escada dos vivos colocada sobre a terra, o que significa que o desejo de receber é considerado como baixeza.

 

"Seu topo alcançando o céu" significa que para ele a doação significa o céu. Ou seja, eles estão à espera da doação porque a essência do seu trabalho é dar contentamento ao Criador, e é isso que eles consideram como "cabeça". Quando eles recebem um desejo com o qual podem doar, eles consideram isso uma exaltação, e é isso que eles esperam. Por outro lado, quando são colocados sob o domínio da Terra, sentem-se baixos e procuram apenas doar ao Criador.

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