Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo nº 29, 1986
Encontramos quatro tipos entre os observadores da Torá e das Mitzvot [mandamentos]:
O primeiro tipo: às vezes, uma pessoa observa o Shabat porque seu empregador a obriga. Ou seja, a regra é que, se uma pessoa tem um empregado que está profanando o Shabat, se ele disser ao empregado: "Se você não parar de profanar o Shabat, eu o demitirei", a regra é que ele tem de dizer que observará o Shabat ou o demitirá do emprego. E quando não há outros empregos, ele promete ao empregador observar o Shabat. Portanto, ele está observando o Shabat porque o empregador o obriga.
Isso levanta a questão: "De quem é o Shabat que ele está observando? É o Shabat que o Criador ordenou que fosse observado?" Da mesma forma, ele está guardando as Mitzvot do Criador ou as Mitzvot do empregador, já que o empregador ordenou que ele observasse o Shabat ou ele não teria provisão? No entanto, de acordo com a Halachá [lei judaica], ele é considerado como "observador do Shabat".
A mesma regra se aplica ao restante das Mitzvot. Podemos colocar a questão de outra forma: Se um pai sabe que, se disser ao filho que ele deve observar a Torá e as Mitzvot ou não o sustentará, já que o pai sabe que, se não o sustentar, ele não terá nenhuma provisão e, de acordo com a Halachá, o pai deve cuidar para que o filho observe a Torá e as Mitzvot, aqui também há a pergunta: "De quem é a Torá e as Mitzvot que ele está observando? É a do Criador, que nos ordenou observar a Torá e as Mitzvot, ou ele está observando a Torá e as Mitzvot de seu pai?"
Seja qual for o caso, ele pertence às pessoas que observam a Torá e as Mitzvot. Essas são as palavras de Maimônides (Hilchot De'ot, Capítulo 6): "Aquele que admoesta seu amigo primeiro, não falará com ele de forma dura". Do que se trata? Trata-se de assuntos que dizem respeito ao homem e ao homem. No entanto, com assuntos divinos, se ele não se arrepender secretamente, ele é envergonhado em público, seu pecado é divulgado, ele é amaldiçoado na cara, e depreciado e amaldiçoado até que se reforme."
Aqui, também, há a pergunta: "De quem são as Mitzvot que ele está observando, as do Criador ou as das pessoas que o estão amaldiçoando?" Entretanto, aqui também vemos que, no final das contas, ele é considerado como "cumpridor da Torá e das Mitzvot". Ou seja, quando consideramos o ato que ele está realizando, descobrimos que não há nada a acrescentar à ação. A única questão diz respeito à intenção, ou seja, ao motivo que o leva a observar a Torá e as Mitzvot. Esse é o primeiro tipo de observância da Torá e das Mitzvot.
O segundo tipo: ele observa a Torá e as Mitzvot por causa da educação, já que nasceu em um ambiente ortodoxo, ou não nasceu em um ambiente ortodoxo, mas depois entrou em um, e isso o influenciou a observar a Torá e as Mitzvot. A razão pela qual ele observa a Torá e as Mitzvot é que lhe foi dito que, com isso, ele terá tanto a vida neste mundo quanto a vida no outro mundo. Depois disso, ele começou a perceber que as pessoas que são meticulosas com relação à Torá e às Mitzvot são respeitadas e apreciadas, e viu como os outros falam com essas pessoas que rezam com mais entusiasmo e dedicam mais tempo ao estudo da Torá. O respeito que recebem lhe dá um impulso; é um combustível para ele, e ele também começa a orar com mais entusiasmo e é mais meticuloso com cada mandamento e gesto. Com isso, ele tem força para dedicar mais tempo ao estudo da Torá.
Esse já é o segundo tipo de observância da Torá e das Mitzvot, pois ele quer observar a Torá e as Mitzvot por escolha própria, já que entende que, com isso, o Criador o recompensará por cumprir Seus mandamentos. No entanto, ele acrescenta outro nome ao motivo que o obriga a observar a Torá e as Mitzvot. Ou seja, o respeito que ele vê que recebem aqueles que observam a Torá e as Mitzvot com mais diligência do que os outros. E, além do respeito, aqueles que são meticulosos com relação à Torá e às Mitzvot têm outras coisas que os comprometem a trabalhar mais. Pode ser dinheiro ou qualquer outra coisa, mas há outro motivo pelo qual ele deve observar a Torá e as Mitzvot.
Por um lado, ele é mais elevado do que o primeiro tipo, pois aqui ele está observando a Torá e as Mitzvot do Criador, pois acredita no Criador. É diferente do primeiro tipo, que não acredita no Criador e observa a Torá e as Mitzvot por saber da punição - que o empregador pode demiti-lo - e é por isso que ele assumiu a responsabilidade de observar a Torá e as Mitzvot.
No entanto, o segundo tipo foi educado para acreditar no Criador e observar a Torá e as Mitzvot porque o Criador nos ordenou a observar a Torá e as Mitzvot. A recompensa e a punição não estão no conhecimento. Em vez disso, ele deve acreditar na recompensa e na punição, que o Criador é quem paga a recompensa, como disseram nossos sábios (Avot, Capítulo 2, 21): "Você pode confiar que seu senhorio lhe pagará pelo seu trabalho e saber que a recompensa dos justos está no futuro".
Portanto, ele deve acreditar em recompensa e punição. Isso não acontece com o primeiro tipo. Eles não precisam acreditar em recompensa e punição. Em vez disso, a recompensa e a punição são reveladas. Isso significa que, se ele não obedecer ao empregador e observar a Torá e as Mitzvot, certamente será punido, ou seja, será demitido e ficará sem emprego.
Além disso, de acordo com as palavras de Maimônides mencionadas acima, de que ele deve ser humilhado, etc., aqui, também, ele não precisa acreditar em recompensa e punição porque sente o sofrimento de ser perseguido para assumir a responsabilidade de observar a Torá e as Mitzvot. Isso é outra coisa, porque ele está realmente observando o mandamento do empregador e não por causa do mandamento do Criador, por isso é considerado apenas o primeiro tipo de trabalho do Criador.
No segundo tipo, ele observa os mandamentos do Criador, mas acrescenta outra coisa, ou seja, acrescenta outro motivo para ter combustível para observar a Torá e as Mitzvot, como honra, dinheiro ou outras coisas. Ou seja, ele tem outros motivos para observar a Torá e as Mitzvot. Nas palavras de nossos sábios (Sucá 45b), isso se chama "Qualquer um que junte o trabalho para o Criador com outra coisa é desarraigado do mundo, como se diz: 'Somente para o Senhor'".
Devemos interpretar o que significa combinar o Criador com outra coisa. De acordo com o nosso modo de ver, devemos interpretar que, se ele receber outro motivo que o obrigue a observar a Torá e as Mitzvot, isso será considerado como se tivesse sido desarraigado do mundo, já que a razão pela qual a causa para observar a Torá e as Mitzvot deve ser "somente para o Senhor", o que significa que ele observa a Torá e as Mitzvot porque é o mandamento do Criador, sem acrescentar outro motivo.
Portanto, a principal falha do ato é que ele mancha Lishmá [por causa dela], já que a observância das Mitzvot deve ser feita porque ele trabalha e observa os mandamentos do Criador, e porque ele está trabalhando e servindo ao Criador, e é por isso que, mais tarde, ele pede ao Criador que o recompense pelo seu trabalho. Naquela ocasião, foi dito a ele: "Mas você também trabalhou para outros, então você tinha outros que o obrigaram a trabalhar para eles. Vá até eles para que lhe paguem a recompensa pelo trabalho que fez para eles."
Isso é semelhante a alguém que trabalha para a Dan [empresa de ônibus israelense] e pede um salário à EGED [outra empresa de ônibus]. Eles não querem pagar seu salário, pois ele não trabalhou para eles. Da mesma forma, quando uma pessoa exige que o Criador a recompense por seu trabalho, é dito a ela: "Você trabalhou para as pessoas, então elas lhe darão honra ou dinheiro. Vá até elas e elas lhe pagarão". E, de fato, eles lhe pagam: na medida de seu trabalho, portanto, ele é respeitado.
Acontece que, ao combinar o Criador com outra coisa - o que significa que as pessoas também o comprometem com o trabalho - ele mancha Lishmá. É por isso que esse é considerado apenas o segundo tipo, e seu trabalho ainda não está completo, perfeito e limpo.
O terceiro tipo: ele trabalha apenas para o Criador e não para as pessoas. Ele trabalha humildemente e ninguém sabe o quanto ele reza e o quanto aprende. Portanto, não podemos dizer que ele está trabalhando para as pessoas, para que elas lhe deem algo pelo seu trabalho. Em vez disso, ele está trabalhando apenas para o Criador, o que significa que a única razão que o obriga a observar a Torá e as Mitzvot é que ele quer cumprir a vontade do Criador.
Entretanto, ele trabalha por uma recompensa. É como Maimônides disse: "Para que não lhe sobrevenham calamidades e para receber recompensa neste mundo", ou seja, para que o Criador lhe dê saúde, provisão e satisfação com os filhos, etc., ou para que Ele lhe dê o próximo mundo. Essa é a razão que lhe dá combustível para que ele possa fazer o trabalho sagrado. Por essa razão, esse trabalho é considerado Lishmá, já que o motivo que o leva a observar a Torá e as Mitzvot é apenas o Criador, o que significa que ele está trabalhando apenas para o Criador e não acrescenta outras coisas a ele.
Ou seja, ele não tem outro motivo que o leve a observar a Torá e as Mitzvot. Esse é considerado o terceiro tipo, porque ele não deseja trabalhar para ninguém, apenas para o Criador. Mas o motivo que o obriga a observar os mandamentos do Criador é o medo da punição ou o amor pela recompensa.
Isso é o que está escrito no Sulam [comentário sobre o Zohar] ("Introdução do Livro do Zohar", item 190): "Há uma pessoa que teme o Criador para que seus filhos vivam e não morram, ou teme uma punição corporal, ou uma punição em dinheiro, portanto, ela sempre O teme. Portanto, ele não coloca o medo que teme do Criador como a raiz, pois o seu próprio benefício é a raiz, e o medo é o seu resultado. E há uma pessoa que teme o Criador porque teme a punição desse mundo e a punição do Inferno. Esses dois tipos de temor - o medo da punição neste mundo e o medo da punição no próximo mundo - não são a essência do temor e sua raiz."
Por essa razão, uma vez que não são primariamente por medo do céu, discernimos isso como o terceiro tipo. Segue-se que esse trabalho é chamado de Lishmá, já que ele trabalhou para o Criador e não para os outros também. Ou seja, ele não pegou ninguém para quem trabalhar, ou seja, para os outros também, para que os outros o respeitem. Em vez disso, ele se dirige ao Criador com a queixa: "Já que tenho trabalhado somente para o Senhor e ninguém sabe o que fiz ao observar a Torá e as Mitzvot porque tenho trabalhado humildemente, é justo que o Senhor me recompense pelo meu trabalho."
Dessa forma, devemos interpretar o que nossos sábios disseram: "Aquele que doa uma pedra para a caridade para que seus filhos vivam é um justo completo". A razão é que ele está observando os mandamentos do Criador. Como o Criador nos ordenou a fazer caridade, nós a fazemos. Acontece que, com relação à doação, não há deficiências aqui, já que ele está cumprindo a Mitzvá [mandamento] Lishmá, que significa para o Criador, e não há mais ninguém que o obrigue a fazer caridade.
Em vez disso, ele está pedindo uma recompensa ao Criador, para que Ele pague pela Mitzvá que ele está observando, e o pagará pelo trabalho que ele deu somente para o Criador e para nenhum outro. Ou seja, não é como o segundo tipo, em que ele combinou outro, ou seja, pessoas de fora que também o levaram a observar e a ser meticuloso com a observância da Torá e das Mitzvot.
É como eles disseram (Pessachim, 8a): "E Tânia, aquele que diz: 'Esta pedra é para caridade, para que seus filhos vivam, ou para que eu vá para o outro mundo', ele é um justo completo". O RASHI interpreta: "Ele é um justo completo" nesse sentido. Eles não disseram que ele está trabalhando Lo Lishmá [não por causa dela], mas que ele cumpriu o mandamento de seu Criador, que ordenou fazer caridade, e mesmo que ele pretenda, para seu próprio prazer, ser recompensado com o próximo mundo ou que seus filhos vivam.
Isso significa que, embora ele esteja pedindo recompensa por cumprir a Mitzvá [mandamento], ou seja, para que seus filhos vivam, ou porque deseja a recompensa do próximo mundo por essa Mitzvá, ele é um justo. O fato de ele desejar o mundo vindouro também é considerado como desejo de recompensa, como, por exemplo, para que seus filhos vivam. É como as palavras acima do santo Zohar: "Se ele deseja uma recompensa neste mundo ou no próximo em troca das Mitzvot, isso não é considerado como o temor essencial", uma vez que o seu próprio benefício é a causa da observância das Mitzvot, e não o Criador. Ainda assim, nossos sábios disseram aqui: "Ele é um justo completo". É como o RASHI interpreta: "Porque ele está observando as Mitzvot do seu Criador, que o ordenou a dar caridade, e também pretende o seu próprio prazer, portanto, ele é chamado de 'justo completo'".
Isso é como explicamos, porque ele está trabalhando porque o Criador lhe ordenou que observasse a Torá e as Mitzvot, e ele não tem mais ninguém que o obrigue a observar a Torá e as Mitzvot, isso é chamado de Lishmá, como o RASHI interpretou acima. É como a alegoria mencionada acima, que significa que ele trabalha para Reuven, mas pede um salário a Shimon. Isso certamente é chamado de Lo Lishmá, pois ele estava trabalhando para outros ao mesmo tempo, o que é chamado de Lo Lishmá, e também "o segundo tipo".
(Ouvi dizer que há aqueles que tentam explicar nossos sábios, que disseram: "Aquele que diz: 'esta pedra é para caridade, para que meus filhos vivam', é um justo completo". Mas ele condicionou a observância da Mitzvá, então eles estão tentando dizer que foi escrito com iniciais, "ele é um Tzadi-Gimel [CR]". Posteriormente, quando escreveram em palavras explícitas, transformaram o Tzadi-Gimel em Tzadik Gamur [Justo Completo]. No entanto, eles se enganaram ao interpretar as iniciais, pois Tzadi-Gimel significa Tzedakah Gedolah [Grande Retidão/Caridade], e não Tzadik Gamur. No entanto, esse provavelmente não é o caso, já que eles não conseguem explicar o outro versículo, que diz: "Ou para que eu tenha o próximo mundo", já que com "próximo mundo" ele também visa agradar a si mesmo, da mesma forma que "para que meus filhos vivam", conforme as palavras acima do santo Zohar).
No entanto, o terceiro tipo significa que ele está trabalhando para o Criador, pois o Criador nos ordenou, por meio de Moisés, que observássemos a Torá e as Mitzvot, e estamos pedindo recompensa a Ele, já que trabalhamos somente para Ele, por causa do mandamento do Criador, e não por qualquer outro motivo. É por isso que é chamado de Lishmá. Entretanto, esse é apenas o terceiro tipo.
O quarto tipo observa a Torá e as Mitzvot não para receber recompensa, como disseram nossos sábios (Avot, Capítulo 1, 3): "Antiganos, homem de Socho, recebeu de Shimon, o Justo. Ele dizia: 'Não sejam como servos que servem ao senhor para receber recompensa, mas sejam como servos que servem ao senhor não para receber recompensa, e que o temor do céu esteja sobre vocês'".
Isso significa que não é especificamente para receber recompensa que é considerado "para o Criador", como ele conclui e diz: "e que o temor do céu esteja sobre vós". Isso significa que o verdadeiro temor do céu está especificamente em Lishmá [por causa dela], sem qualquer recompensa. Ou seja, ele não tem a intenção de se autogratificar, mas sua única intenção é trazer contentamento ao Criador. Isso é considerado como " Lishmá limpo", sem qualquer mistura de autogratificação. Isso é chamado de "quarto tipo".
No entanto, conhecemos a pergunta: "O Criador é carente a ponto de precisar que as criaturas trabalhem apenas para Ele e não para si mesmas, mas apenas para o Criador, sem um pingo de autogratificação? E se elas também quiserem desfrutar de seu trabalho, esse trabalho é desqualificado e não é aceito como uma Mitzvá digna de ser recebida pelo Rei? Por que o Criador deveria se importar com o fato de o homem também gostar do trabalho?"
A resposta é que é porque precisa haver equivalência de forma para que não haja pão da vergonha. A regra é que o ramo quer se assemelhar à raiz e, como o Criador é o doador, quando uma pessoa precisa receber de alguém, ela sente isso como algo desagradável. Portanto, a restrição e a ocultação de nossos vasos de recepção para que não trabalhemos a fim de receber recompensa foram feitas a nosso favor.
Caso contrário, não seria possível ter escolha. Ou seja, o homem nunca seria capaz de fazer e manter a Torá e as Mitzvot para doar, já que o homem não seria capaz de superar o prazer que experimentou na Torá e nas Mitzvot, se não fosse pela restrição e ocultação, pois é sabido que quanto maior o prazer, mais difícil é renunciar a ele.
Por essa razão, recebemos prazeres corpóreos em que há apenas uma luz muito tênue, que o santo Zohar chama de "luz fina", que caiu nas Klipot [conchas/cascas] no momento da quebra dos vasos. Além disso, faíscas de santidade foram adicionadas a eles após o pecado da árvore do conhecimento, quando Adam HaRishon pecou. Esses são os prazeres que todos os seres criados buscam. Todas as guerras, assassinatos, roubos e assim por diante, que existem no mundo, são porque cada um aspira a receber prazer.
Nosso objetivo é superar esses prazeres e receber tudo para o Criador. Mas a pessoa vê como é difícil abandonar o amor-próprio e abrir mão dos pequenos prazeres. Por essa razão, se não fosse pelo Tzimtzum [restrição], se o verdadeiro prazer que existe na Torá e nas Mitzvot tivesse sido revelado, não há dúvida de que eles não seriam capazes de renunciar aos prazeres e dizer que estão observando a Torá e as Mitzvot porque querem trazer contentamento ao Criador.
No entanto, o homem não pode concordar em observar a Torá e as Mitzvot sem nenhum prazer devido à nossa natureza - que nascemos com um Kli [vaso] chamado "desejo de receber deleite e prazer", então como podemos trabalhar sem nenhuma recompensa?
No entanto, nos foi dado um lugar no qual podemos trabalhar sem nenhuma recompensa. Ou seja, mesmo quando ainda não temos o gosto pela Torá e pelas Mitzvot devido ao Tzimtzum, há um conselho, que é trabalhar na grandeza do Criador, como somos privilegiados por estarmos servindo ao Rei.
Isso, de fato, temos em nossa natureza - que o pequeno se anula diante do grande. Temos a força e a motivação para trabalhar para o grande, que a geração considera o mais importante e venerável do mundo. Na medida de sua importância, gostamos de servi-lo. Esse prazer é permitido receber porque gostar de dar não é considerado como doar para receber, pois doar para receber significa que ele deseja uma recompensa especificamente pelo serviço que está lhe prestando.
Por outro lado, se ele trabalha em uma fábrica e sabe que o proprietário gosta que todos sejam produtivos, e qualquer um que produza mais do que o normal dá grande alegria ao proprietário. Portanto, ele tenta produzir mais do que os outros trabalhadores para agradar o proprietário. Entretanto, depois ele quer que o proprietário o recompense por tentar agradá-lo. Considera-se que, por um lado, ele dá, mas, por outro, quer ser recompensado. Isso é chamado de "doar para receber recompensa".
Não é assim se alguém estiver servindo ao rei e disser ao rei: "Não quero nada em troca pelo serviço, porque gosto apenas do serviço, e não preciso receber nenhuma recompensa, pois sinto que qualquer coisa que o senhor me der pelo serviço que estou prestando manchará meu serviço. Tudo o que eu quero é o serviço. Não me dê nenhuma recompensa, e esse é o meu prazer, pois é uma grande honra para mim ser recompensado por servir ao rei".
É claro que ele não pode dizer que está doando para receber, pois não quer receber nada em troca. E por que ele não quer? É porque ele tem grande prazer em servir ao rei. Segue-se que isso é considerado como "doar para receber de uma pessoa importante", e uma pessoa mede a importância do rei de acordo com a extensão de sua alegria em servir ao rei, uma vez que quanto mais o rei é importante, mais ele desfruta, pois aquele que serve ao maior na cidade não é como aquele que serve ao maior no país ou ao maior no mundo.
Isso é considerado como uma verdadeira doação. Isto é, ele desfruta da própria doação, já que o principal objetivo de doar foi o propósito de equivalência de forma. Ou seja, como o Criador é o doador, as criaturas querem ser doadoras, e certamente devemos dizer que o Criador desfruta de Sua doação.
Segue-se que, se as criaturas doam ao Criador e Ele não obtém alegria, ainda não há equivalência de forma aqui, uma vez que o Criador desfruta quando dá aos inferiores. Isso significa que a alegria resulta do ato de doar, e se tivermos que receber algo em troca do ato, então estaremos manchando o ato e dizendo que não há plenitude no ato. Em vez disso, para ter integridade, precisamos acrescentar algo, ou seja, receber algo em troca do ato, enquanto o ato em si não é tão importante.
Na verdade, se quisermos fazer um ato de doação ao Criador, devemos tentar desfrutá-lo, porque a alegria de um ato de doação diz respeito à ação, uma vez que cada coisa que uma pessoa quer fazer e que é importante para ela, ela dá prioridade para fazê-la primeiro. E a medida pela qual uma pessoa escolhe o que é mais importante é a que mais lhe agrada.
Portanto, se alguém quiser apreciar o trabalho que está fazendo para o Criador, só poderá apreciá-lo se receber grande alegria. Ou seja, se alguém tentar obter grande alegria, poderá saber que agora está trazendo grande satisfação ao Criador ao doar ao Criador quando observa Seus mandamentos.
Ou seja, o homem deseja doar contentamento ao Criador, mas não sabe o que pode dar ao Criador que O deleitará. Por essa razão, quando nos é revelado que Ele nos deu a Torá e as Mitzvot e que, se as observarmos, Ele ficará satisfeito, certamente ficamos felizes porque agora sabemos o que fazer por Ele. Portanto, vemos que nos foi dada a bênção de fazer enquanto observamos a Torá e as Mitzvot, pois dizemos: "Bendito seja o Senhor, Doador da Torá".
Está escrito nas Mitzvot que agradecemos a Ele por nos dar, por exemplo, a Mitzvá da Sucá [a cabana na Festa do Tabernáculo]. Por exemplo, todos nós ficamos felizes pelo fato de Ele nos instruir sobre o que fazer para agradá-Lo, e não precisamos procurar coisas que agradem ao Criador. Mas a questão é: como podemos aumentar nosso prazer ao realizar as Mitzvot?
Resposta: Há apenas uma maneira: tentar alcançar a grandeza do Criador. Ou seja, em tudo o que fazemos na Torá e nas Mitzvot, queremos que nossa recompensa seja o sentimento da grandeza do Criador, e todas as nossas orações devem ser para "elevar a Shechiná [Divindade] do pó", já que o Criador está escondido de nós devido ao Tzimtzum que ocorreu e não podemos apreciar Sua importância e grandeza.
Portanto, oramos ao Criador para que Ele remova Sua ocultação de nós e aumente a glória da Torá. Como dizemos na Oração Dezoito de Rosh Hashaná [serviço de Ano Novo], "De fato, dê glória ao Seu povo". Ou seja, "Dê a glória do Senhor ao Seu povo", para que ele sinta a glória do Rei.
Por essa razão, a pessoa deve tentar se lembrar do objetivo ao estudar a Torá, para que esteja sempre diante de seus olhos o que deseja receber do estudo, que o estudo transmita a grandeza e a importância do Criador. Além disso, ao observar as Mitzvot, não se esqueça da intenção de que, graças à observância das Mitzvot, o Criador retirará dele a ocultação da espiritualidade e ele terá o desejo de receber um sentimento da grandeza do Criador.
No entanto, é um trabalho árduo observar a Torá e as Mitzvot com a intenção de ser recompensado com a aproximação do Criador - obter a grandeza do Criador para que ele possa Lhe trazer contentamento devido à importância do Criador, que essa será sua recompensa e ele não deseja nenhuma outra recompensa por seu trabalho. O corpo não concorda em trabalhar com essa intenção.
O santo Zohar (Nasso, itens 102-104) diz: "Homens poderosos vagam de cidade em cidade e não são perdoados. A multidão mista os expulsa entre eles e, em muitos lugares, eles recebem apenas rações. Assim, não haverá ascensão para sua queda, nem mesmo momentaneamente. E todos os sábios e homens poderosos que temem o pecado estão aflitos, pressionados e em sofrimento. Eles são considerados cães, crianças pesadas em relação ao ouro fino, como são considerados jarros de barro em todas as ruas, etc. Essa multidão mista é rica, pacífica, alegre, sem tristeza ou aflição alguma, ladrões e subornadores; eles são os juízes, os chefes do povo".
Vemos nessas palavras do Zohar que ele faz distinção entre sábios e homens poderosos que temem o pecado, e juízes e chefes do povo, que são considerados a multidão mista. Ele diz que os sábios e os homens poderosos que temem o pecado são aflitos e estressados, enquanto os juízes e os chefes do povo são ricos, pacíficos e alegres. Por quê? Porque eles são a multidão mista.
Devemos entender o significado de multidão mista, que, por serem a multidão mista, eles têm alegria e paz. Vemos que, na discussão que Jacó teve com Esaú, Esaú disse a Jacó: "Tenho o suficiente", e Jacó respondeu: "Tenho tudo". Precisamos entender a diferença entre o suficiente e tudo.
Sabe-se que a Sefirá Yesód é chamada de "tudo", que é considerada Yesód Tzadik [justo], como dizemos na oração: "Para Ti, Senhor, é a grandeza, o poder, a grandeza, a eternidade e o esplendor". É assim porque "tudo" é Yesód, e o justo, chamado Yesód, só dá. A Sefirá Yesód dá a Malchut, como é sabido, e como está escrito no sagrado Zohar. Isso significa que o grau de Yesód é Tzadik, que não toma nada para si, mas todos os seus trabalhos são para doar.
Certamente, quando uma pessoa começa a se esforçar para ser justa, ou seja, não receber nenhuma recompensa para si mesma e trabalhar apenas para doar contentamento ao seu Criador, o corpo discorda e lhe causa obstruções. Ele faz tudo o que pode para interferir em seu trabalho. Nesse momento, a pessoa é constantemente afligida e não tem paz com a situação em que se encontra, porque vê que ainda não chegou a ser um doador para o Criador. Em vez disso, tudo o que ela faz ainda não tem a capacidade de direcioná-lo para doar.
Ela está sempre aflita por causa da tristeza da Shechiná, chamada de "Shechiná no exílio". Ela sofre com o fato de que, por amor-próprio, tem forças para trabalhar, mas quando vê que seu desejo de receber não terá nada, ela é negligente no trabalho.
Depois de algum tempo se esforçando no trabalho e querendo ver alguma proximidade com o Criador, sente cada vez mais a verdade sobre ela: que está realmente distante do Dvekut [adesão] com o Criador. Ou seja, com relação à equivalência da forma, como em "Assim como Ele é misericordioso, você também é misericordioso", ele é o oposto. Anteriormente, pensava que queria trazer contentamento ao Criador e que haveria alguma alegria nisso. Esperava receber por seu trabalho a recompensa deste mundo, bem como a recompensa do próximo mundo. Mas agora vê que é impotente para trabalhar para o Criador, mas que tudo é para receber para si mesma, e não para doar.
O que vê agora é que está pior do que quando começou o trabalho. Quando começou a trabalhar no terceiro tipo, tinha alegria e paz porque sabia e acreditava que a cada dia suas posses estavam se acumulando em uma grande quantidade, já que a cada dia, quando faz boas ações, a recompensa de cada Mitzvá é registrada em sua conta. Essa fé lhe causava alegria e paz porque via que estava avançando no trabalho, o que significa que suas posses estavam crescendo a cada dia.
Mas agora que saiu do terceiro tipo e começou o trabalho do quarto tipo, que é o trabalho sem o objetivo de receber recompensa, está aflita e pressionada porque está se examinando com os vasos de doar o quanto já adquiriu desse Kli.
Nesse momento, vê o oposto, que a cada dia, à medida que se esforça e quer se aproximar do Criador, o que significa ter o desejo de doar, vê a verdade, que a cada dia está ficando mais distante. De acordo com o que o Baal HaSulam disse, por que alguém vê que está ficando mais distante, já que a cada dia ele está fazendo boas ações e, portanto, as ações deveriam tê-lo aproximado?
Nossos sábios disseram: "Eu criei a má inclinação, criei a Torá como um tempero". Portanto, por que aquele que começa a trabalhar na doação vê que está piorando a cada dia? Ele diz que não é assim, que, na verdade, ele não está regredindo a cada dia como pensa. Pelo contrário, a cada dia ele está avançando. A razão pela qual ele vê que está piorando é que primeiro é preciso enxergar a falsidade e o mal, e então é possível corrigi-los.
Mas quando alguém simplesmente quer tapar um buraco ou uma rachadura em um prédio e acha que o buraco e a rachadura têm vinte centímetros de comprimento, trabalha e se esforça e, finalmente, vê que há mais vinte centímetros para tapar, conclui-se que, enquanto não enxergar a deficiência real, estará trabalhando em vão, ou seja, não estará corrigindo nada.
A lição é que aquele que acha que tem, por exemplo, um quilo de maldade e quer consertá-la. Ele começa a consertar, mas depois vê que há outro quilo de maldade. Então, ele não corrigiu nada. Mas se ele vê toda a medida do mal em si mesmo e então o corrige, isso é chamado de "correção completa".
É por isso que Baal HaSulam disse que a cada dia, quando ele se dedica ao trabalho para doar, ele se aproxima da verdade, o que significa ver a quantidade de maldade que há nele. Em uma casa escura, é impossível ver que há sujeira e lixo lá. Mas se você trouxer alguma luz para dentro, poderá ver que há sujeira e lixo.
Da mesma forma, quando alguém começa a se envolver com a Torá e as Mitzvot para doar, a Torá e as Mitzvot se iluminam cada vez mais para que ele veja a verdade sobre a medida do mal que há nele. Portanto, a cada dia, ele está avançando até atingir o mal completo em seu interior. Então, quando ele começa a se corrigir, é feita uma correção completa, de modo que depois ele possa colocar em seus Kelim [vasos] o deleite e o prazer que o Criador pensou em dar às criaturas, como está escrito que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações.
Encontramos esse assunto no êxodo do Egito. O santo ARI disse que, no momento do êxodo do Egito, Israel estava em 49 portões de Tuma'a [impureza], até que o Rei dos Reis apareceu a eles e os redimiu. Todos perguntam sobre isso: Será que o povo de Israel, que ouviu falar da missão do Criador por meio de Moisés e Aarão, a quem Ele enviou para libertá-lo do exílio no Egito, como interpreta o santo ARI, que o exílio no Egito significa que a visão da Kedushá [santidade] estava no exílio. Moisés e Aarão prometeram ao povo de Israel que eles sairiam do exílio e entrariam em Kedushá. É como dizemos na leitura do Shemá [Ouça]: "Eu sou o Senhor seu Deus, que o tirou da terra do Egito para ser seu Deus".
Assim, é lógico que a cada dia eles deveriam ter subido de grau em grau em Kedushá, especialmente porque viram as dez pragas que ocorreram no Egito. Ainda assim, o santo ARI diz que, na época do êxodo do Egito, o povo de Israel estava em 49 portões de Tuma'a.
Entretanto, a cada dia eles subiam no grau da verdade e chegavam mais perto de ver a medida do mal que tinham nos vasos de recepção. Ou seja, antes que Moisés e Aarão viessem lhes dizer que deveriam sair do exílio no Egito, que é a Klipá [concha/casca] que amamenta da Kedushá, como diz o santo ARI, o povo de Israel começou a se afastar deles. Naquele momento, a Klipá do Egito começou a combatê-los com forças poderosas.
Ou seja, a Klipá do Egito fez com que o povo de Israel visse que não valia a pena sair da autorrecepção. E com relação ao trabalho de doar, eles os fizeram ver que é difícil e que não vale a pena trabalhar de graça, que eles não seriam recompensados de qualquer forma, já que isso requer forças especiais. E quanto mais o povo de Israel recebia o fortalecimento de Moisés e Aarão, mais a Klipá do Egito vinha e os enfraquecia.
Era tanto que, cada vez que eles superavam o argumento dos Egípcios que vinha em suas mentes, eles viam que não era o argumento do Egito, mas que o povo de Israel pensava que esses pensamentos eram seus. Isso é chamado de "Quem é maior do que seu amigo, seu desejo é maior do que ele".
Isso significa que, na medida em que eles se fortaleciam em Kedushá, as Klipot se fortaleciam contra eles. Na medida do poder do desejo de escapar, o outro lado deve mostrar mais poder para mantê-lo em seu domínio, para que ele não escape.
Acontece que, de fato, o povo de Israel se aproximava da Kedushá a cada dia, e a evidência disso é que, se for dito que eles estavam em 49 portões de Tuma'a, é porque já haviam subido os 49 portões de Kedushá, portanto, deveria haver o oposto de Kedushá, os 49 portões de Tuma'a.
Entretanto, antes de uma pessoa concluir o trabalho e sair do domínio das Klipot [conchas/cascas], ela não vê a medida de sua entrada em Kedushá. Tudo o que ela vê é que, a cada vez, está mais longe, porque o oposto da Kedushá revela o mal que há nela. Antes de haver luz da Kedushá, a pessoa não consegue ver a forma real do mal nela. Como dito acima, precisamente onde há luz, podemos ver a sujeira que está na casa.
Portanto, não se pode saber o que se pode considerar como um bom estado. Ou seja, pode ser que uma pessoa sinta que está em uma descida, o que significa que ela vê que não tem desejo por Torá e Mitzvot. Ela vê que agora tem mais paixão pelo amor-próprio do que, por exemplo, ontem. Assim, uma pessoa provavelmente deveria dizer que ontem estava em um estado em que considerava as pessoas que estavam preocupadas com meios corpóreos, com a satisfação de seu desejo de receber, que se afastava delas e não conseguia ver adultos inteligentes se degradando em um estado tão baixo.
Mas agora vê que é um deles e não tem vergonha de sentir sua baixeza. Pelo contrário, isso é algo comum para essa pessoa, como se ela nunca tivesse pensado em espiritualidade. Para entender melhor, vejamos, por exemplo, quando uma pessoa precisa se levantar antes do amanhecer. Quando é acordada pelo despertador ou por uma pessoa, ela sente que precisa se levantar para servir ao Criador. Ela começa a sentir a importância do assunto e, portanto, levanta-se rapidamente porque a sensação da importância de servir ao Criador lhe dá forças para se levantar rapidamente.
Sem dúvida, nesse momento, ela está em um estado de subida. Ou seja, não é a corporeidade que lhe dá forças para trabalhar, mas para ela a espiritualidade, o sentimento de que agora terá contato com o Criador, de qualquer maneira, é suficiente para lhe dar forças para trabalhar, e ela não pensa em nada além do Criador. Sente que agora é considerada viva, mas sem espiritualidade é considerada morta. Naturalmente, sente que está em um estado de subida.
Na verdade, uma pessoa não pode determinar seu estado, que ela sente que é remoto. Ou seja, se for uma pessoa que deseja trilhar o caminho da doação, ela deve entender que de cima ela recebe um tratamento especial, que foi rebaixada do estado anterior para que começasse a realmente contemplar o objetivo, ou seja, o que é exigido do homem e o que o homem quer que o Criador lhe dê. Mas quando está em um estado de subida, quando tem desejo pela Torá e pelas Mitzvot, não precisa se preocupar com a espiritualidade. Em vez disso, vê que permanecerá assim durante toda a sua vida porque é feliz dessa forma.
Portanto, a descida que recebeu é para o seu próprio bem, o que significa que está recebendo tratamento especial, que foi rebaixado de seu estado em que achava que tinha alguma integridade. Isso fica evidente quando ele concorda em permanecer no estado atual por toda a sua vida.
Mas agora que ele vê que está longe da espiritualidade, começa a pensar: "O que realmente é exigido de mim? O que devo fazer? Qual é o objetivo que devo alcançar?" Ele vê que não tem poder para trabalhar e se encontra em um estado de "entre o céu e a terra". Então, a única força do homem é que somente o Criador pode ajudar, mas, por si mesmo, ele está condenado.
Foi dito sobre isso (Isaías, 4:31): "Mas os que esperam no Senhor ganharão novas forças", ou seja, as pessoas que esperam no Criador. Isso significa que aqueles que percebem que não há mais ninguém no mundo que possa ajudá-los a recuperar a força a cada vez. Isso significa que essa descida é, na verdade, uma subida, ou seja, essa descida que eles sentem permite que eles subam de nível, pois "não há luz sem Kli".
Segue-se que, quando ele achava que estava em um estado de subida, não tinha o desejo de colocar nada no Criador, pois seu Kli estava cheio e não havia espaço para colocar nada dentro dele. Mas agora que sente que está em um estado de descida, ele começa a ver suas carências e as principais razões que o impedem de alcançar o Dvekut com o Criador. Nesse momento, ele sabe que tipo de ajuda deve pedir ao Criador, pois vê a verdade, o verdadeiro obstáculo.
De acordo com o exposto acima, não se pode dizer que o Criador o tenha afastado do trabalho do Criador. A prova disso é que ele está em um estado de descida, o que significa que o Criador o expulsou do trabalho e não quer que ele trabalhe para Ele. Isso não é verdade. Pelo contrário, como o Criador quer aproximá-lo, quando ele sentia que estava em subida, Ele não podia aproximá-lo porque ele não tinha Kelim.
Para lhe dar-lhe Kelim, o Criador teve de tirá-lo de seu estado e admiti-lo em um estado em que ele se sentisse carente. Então, o Criador pode lhe dar ajuda de cima, como disseram nossos sábios: "Aquele que vem para se purificar é ajudado". O santo Zohar pergunta: "Com o quê? E ele responde: 'Com uma alma santa'". Ou seja, ele está sendo levado a sentir que a alma é uma parte de Deus acima, e então ele entra em Kedushá. Nesse momento, ele pode ir de grau em grau até completar sua alma com relação ao que precisa ser corrigido.
Portanto, no primeiro tipo, a razão e a causa para observar a Torá e as Mitzvot são pessoas de fora. No segundo tipo, o Criador, juntamente com as pessoas de fora, o comprometem com a Torá e as Mitzvot. No terceiro tipo, somente o Criador se compromete a observar a Torá e as Mitzvot. As pessoas de fora não o comprometem, mas ele próprio também faz a Torá e as Mitzvot. No quarto tipo, somente o Criador é a causa da observância da Torá e das Mitzvot, e não há nenhum outro parceiro que participe do compromisso com a Torá e as Mitzvot. Isso é chamado de "somente para o Senhor", e isso é chamado de "multidão mista dentro da Kedushá".
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