Yehudá Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)/Artigos
O amor de Deus e o amor do homem
"'Ama o teu amigo como a ti mesmo'', diz o rabino Akiva que esta é uma grande regra na Torá" (Beresheet Rabá 24).
Coletivo e Individual
A declaração acima - embora seja uma das mais famosas e citadas afirmações - ainda é inexplicável para todos com toda a sua vastidão. Isso porque a palavra Klal [regra ou coletivo], indica uma soma de detalhes que se relacionam com o coletivo acima referido, onde todo e cada detalhe transporta uma parte dentro dele. A união de todos os detalhes cria esse coletivo.
Se dissermos "um grande Klal na Torá", significa que todos os textos e as 612 Mitzvot [mandamentos], são a soma total dos detalhes que se relacionam com o verso: "Ama o teu amigo como a ti mesmo". É difícil compreender como tal afirmação pode conter a soma total de todas as Mitzvot da Torá. No máximo, pode ser um Klal para a parte da Torá e frases que se relacionam com as Mitzvot entre o homem e o homem. Mas como você pode incluir a maior parte da Torá, que diz respeito ao trabalho entre o homem e o Criador no verso, “Ama o teu amigo como a ti mesmo”?
O que você odeia, não faça ao seu amigo
Se conseguirmos, de alguma forma, reconciliar as palavras acima mencionadas, vêm as palavras do Velho Hilel para aquele estrangeiro que veio ter com ele e lhe pediu para o converter, como diz na Guemará: "Converte-me para que você me ensine toda a Torá enquanto Eu estou de pé em uma perna”. Ele lhe disse: “O que você odeia, não faça ao seu amigo. Esta é toda a Torá, e o resto é o seu comentário, vá estudar”. Vemos que ele lhe disse que toda a Torá é a interpretação do verso, "Ama o teu amigo como a ti mesmo".
Agora, de acordo com as palavras de Hillel - o professor de todos os Tannaim [sábios durante os primeiros séculos EC], e por quem as leis são interpretadas - é perfeitamente claro para nós que o objetivo principal de nossa sagrada Torá é nos levar àquele grau sublime onde podemos observar este versículo, "Ama o teu amigo como a ti mesmo", pois ele diz explicitamente: "O resto é o seu comentário, vá estudar". Ou seja, eles interpretam para nós como chegar a essa regra.
É surpreendente que tal afirmação possa ser correta na maioria das questões da Torá, que dizem respeito a sentenças entre o homem e o Criador, quando todo iniciante, evidentemente, sabe que este é o coração da Torá e não a interpretação que explica o verso: "Ama teu amigo como a ti mesmo”.
Ama teu amigo como a ti mesmo
Devemos também examinar e compreender o significado do próprio versículo quando ele diz: “Ame o seu amigo como a si mesmo”. O significado literal disso é amar seu amigo da mesma maneira que você ama a si mesmo. No entanto, vemos que o público não pode ser assim. Se dissesse: “Ame seu amigo tanto quanto seu amigo o ama”, ainda não haveria muitos que poderiam observá-lo plenamente, mas seria aceitável.
Mas amar meu amigo tanto quanto a mim mesmo parece impossível. Mesmo que houvesse apenas uma pessoa no mundo além de mim, ainda seria impossível, muito menos quando o mundo está cheio de pessoas. Além disso, se alguém amasse a todos tanto quanto a si mesmo, não teria tempo para si mesmo, pois é certo que satisfaz as próprias necessidades sem negligência e com grande paixão, pois ama-se a si mesmo.
Não é assim com relação às necessidades do coletivo: ele não tem razões fortes para estimular o seu desejo de trabalhar para eles. Mesmo que tivesse um desejo, ele poderia manter esta afirmação literalmente? Será que a sua força perdurará? Se não, como a Torá pode nos obrigar a fazer algo que não é de modo algum realizável?
Não deveríamos imaginar que este verso foi dito como um exagero, pois somos advertidos e insistimos em: "Não lhe acrescentarás nem retirarás nada". Todos os intérpretes concordaram em interpretar o texto literalmente. Além disso, eles disseram que se deve satisfazer as necessidades do próprio amigo, mesmo num lugar onde se é deficiente. Mesmo assim, tem de satisfazer as necessidades do seu amigo e de se deixar a si mesmo deficiente.
Os Tosfot interpretam Kidushin 20, “Aquele que compra um escravo hebreu, é como se ele comprasse um mestre para si mesmo”. O Tosfot interpreta ali, em nome do Jerusalém [Talmud] que, “às vezes, ele tem apenas um travesseiro. Se ele se deita nele, ele não observa: ‘Pois ele está feliz contigo’. Se ele não se deita no travesseiro e não o dá ao seu escravo, é regra sodomita. Acontece que contra sua vontade, ele deve dá-lo ao seu servo. Assim, ele comprou para si um mestre”.
Uma Mitzvá [Mandamento]
Isto levanta várias questões: De acordo com o anteriormente mencionado, todos nós pecamos contra a Torá. Além disso, não observamos nem mesmo a parte primária da Torá, visto que observamos os detalhes, mas não a regra propriamente dita. Está escrito: “Quando você observa a vontade do Criador, os pobres estão nos outros e não em você”, pois como pode haver pobres quando todos fazem o que o Criador quer e amam seus amigos como a si mesmos?
A questão do escravo hebreu que o Talmud de Jerusalém apresenta precisa de um estudo mais aprofundado: O significado do texto é que mesmo que o estrangeiro não seja hebreu, ele deve amá-lo como a si mesmo. E como se poderia explicar que a regra para o estrangeiro é a mesma do hebreu, visto que: “uma lei e uma ordenança devem ser tanto para ti como para o estrangeiro que habita contigo”. A palavra Ger [prosélito / estrangeiro], também significa um “prosélito residente”, que significa aquele que não aceita a Torá, exceto para se reformar da idolatria. Está escrito sobre uma pessoa: "Você pode dar ao estrangeiro que está dentro de seus portões".
Este é o significado de uma Mitzvá de que o Tanna fala quando diz: “Cumprir uma Mitzvá condena-se a si mesmo e ao mundo inteiro ao lado do mérito”. É muito difícil entender o que o mundo inteiro tem a ver com isso. Não devemos forçar uma explicação de que é quando alguém é meio indigno e meio digno, e o mundo inteiro é metade indigno e metade digno, pois se o dissermos, estamos perdendo todo o ponto.
Além disso, o mundo inteiro está cheio de gentios e tiranos, então como ele pode ver que são meio indignos e meio dignos? Ele pode ver sobre si mesmo que é meio indigno e meio digno, mas não que o mundo inteiro seja assim. Além disso, o texto deveria ter pelo menos declarado: “Todo o Israel”. Por que é que o Tanna adicionou aqui o mundo inteiro? Somos nós fiadores para as nações do mundo, para adicioná-las ao nosso relato de boas ações?
Devemos entender que nossos sábios falavam apenas da parte prática da Torá, que leva o mundo e a Torá ao objetivo desejado. Portanto, quando dizem uma Mitzvá, eles certamente querem dizer uma Mitzvá prática. Isto é certamente como Hillel diz, que significa “Ama o teu amigo como a ti mesmo”. É somente por esta Mitzvá que se atinge o verdadeiro objetivo, que é Dvekut [adesão] com o Criador. Assim, você verifica que com esta Mitzvá, a pessoa observa todo o objetivo e propósito.
Agora, não há dúvida sobre a Mitzvot entre o homem e o Criador, porque os práticos entre eles têm o mesmo propósito de limpar o corpo, cujo último ponto é amar o seu amigo como a si mesmo, após o qual imediatamente vem o Dvekut.
Há um geral e um particular nisso. Viemos do particular para o geral, pois o geral conduz ao objetivo final. Assim, certamente não faz diferença de que lado começar, do particular ou do geral, desde que comecemos e não permaneçamos neutros até atingirmos nosso objetivo.
E para aderir a Ele
Ainda há espaço para perguntar: "Se todo o propósito da Torá e de toda a criação é apenas elevar a humanidade ordinária para se tornar digna dessa sublimidade maravilhosa e aderir a Ele, Ele nos deveria ter criado com essa sublimidade para começar , em vez de nos preocupar com o trabalho da criação, e Torá e Mitzvot.
Poderíamos explicar isto com as palavras de nossos sábios: “Aquele que come o que não é seu tem medo de olhar na face”. Isso significa que quem se alimenta do trabalho dos outros tem medo (vergonha) de olhar para a sua própria forma, pois a sua forma é desumana.
Porque nenhuma deficiência vem da Sua integridade, Ele nos preparou este trabalho, para que possamos desfrutar do trabalho das nossas próprias mãos. É por isso que Ele criou a criação nesta forma ordinária. O trabalho na Torá e Mitzvot nos levanta da baixeza da criação e, por meio dela, alcançamos a nossa sublimidade por nós mesmos. Então, não sentimos o deleite e o prazer que vem da Sua mão generosa como um presente, mas como donos desse prazer.
No entanto, ainda temos que entender a origem da baixeza que sentimos ao receber um presente. Os cientistas da natureza sabem que a natureza de cada ramo está próxima de sua raiz. O ramo ama todas as condutas da raiz, deseja-as, cobiça-as e delas deriva o benefício. Por outro lado, o ramo afasta-se de tudo o que não está na raiz; não pode tolerá-los e é prejudicado por eles.
Porque nossa raiz é o Criador, que não recebe, mas doa, sentimos tristeza e degradação a cada recepção que venha de outro.
Agora entendemos o propósito de aderir a Ele. A sublimidade de Dvekut [adesão], é apenas a equivalência do ramo com a sua raiz. Por outro lado, toda a questão da baixeza é apenas a do afastamento da raiz. Em outras palavras, cada ser cujos caminhos são corrigidos para doar aos outros se eleva e se torna capaz de aderir a Ele, e cada ser cujo caminho é a recepção e o amor a si mesmo é degradado e afastado longe do Criador.
Como remédio, a Torá e Mitzvot foram preparados para nós. No início, devemos observá-la em Lo Lishmá [não para Seu bem], que significa receber recompensa. Este é o caso durante o período de Katnut [pequenez], como educação. Quando a pessoa cresce, é-lhe ensinado a observar a Torá e Mitzvot Lishmá [para o Seu bem], o que significa trazer contentamento ao seu Criador, e não por amor a si mesma.
Agora podemos entender as palavras de nossos sábios que perguntaram: “Por que o Criador se importaria se alguém abate na garganta ou se abate na parte de trás do pescoço? Afinal, as Mitzvot [mandamentos], foram dadas apenas para purificar as pessoas através delas”.
Mas ainda não sabemos o que significa essa purificação. Como o anteriormente mencionado, entendemos que "o homem nasce um potro selvagem", completamente imerso na imundície e na baixeza da autorrecepção e do amor a si mesmo, sem qualquer centelha de amor pelo próximo e da doação. Nesse estado, a pessoa está no ponto mais distante da Raiz.
Quando uma pessoa cresce e é educada na Torá e Mitzvot definida apenas pelo objetivo de trazer contentamento ao seu Criador e não para o amor a si mesma, chega ao grau de doação ao próximo através do remédio natural no estudo da Torá e Mitzvot Lishmá, que o Doador da Torá sabe, como nossos sábios disseram: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como um tempero”.
Com isto, a criatura se desenvolve nos graus de sublimidade mencionados acima até perder qualquer forma de amor a si mesma e autorrecepção, e cada um dos seus atributos é doar ou receber a fim de doar. Os nossos sábios disseram sobre isto: "As Mitzvot foram dadas apenas para purificar as pessoas por elas", e depois aderimos à nossa Raiz na extensão das palavras: "e para aderir a Ele".
Duas partes da Torá: entre o homem e o Criador e entre o homem e o homem
Mesmo que vejamos que existem duas partes da Torá - a primeira, Mitzvot entre o homem e o Criador, e a segunda, Mitzvot entre o homem e o homem - ambas são uma e a mesma coisa. Isto significa que a sua prática e o objetivo desejado por elas são uma só: Lishmá.
Não faz diferença se a pessoa trabalha para um amigo ou para o Criador, uma vez que está gravado no ser criado ao nascer que tudo o que vem de outro parece vazio e irreal.
Por causa disso, somos compelidos a começar em Lo Lishmá, como Nachmanides diz: “Os nossos sábios disseram: 'Deve-se sempre envolver-se na Torá, mesmo que em Lo Lishmá, visto que de Lo Lishmá ele vem para Lishmá”. Portanto, ao ensinar os jovens, as mulheres e os incultos, eles são ensinados a trabalhar por medo e a receber recompensa. Até acumularem conhecimento e ganharem sabedoria, lhes é dito esse segredo pouco a pouco, e se acostumam a esse assunto com facilidade até O alcançarem, O conhecerem e O servirem por amor”.
... Assim, quando alguém completa o seu trabalho por amor aos outros e doa aos outros através do ponto final, também completa o seu amor pelo Criador e doação ao Criador. E não há diferença entre os dois, pois qualquer coisa que esteja fora do próprio corpo, ou seja, fora do interesse a si mesmo, é julgada igualmente - seja para doar a um amigo ou para doar contentamento ao seu Criador.
Foi isto que Hillel Hanasi assumiu, que “Ama o teu amigo como a ti mesmo” é o objetivo final na prática, pois é a natureza e a forma mais clara para o homem.
Não devemos nos enganar nas ações, visto que elas são colocadas diante de seus olhos. Ele sabe que se coloca as necessidades de seu amigo à frente das suas próprias necessidades, então está na qualidade de doação. Por esta razão, ele não define a meta como: “E amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todas as tuas forças”, pois, de fato, são uma e a mesma coisa, uma vez que ele também deveria amar o seu amigo com todo o seu coração, com toda a sua alma e com todas as suas forças, pois este é o significado das palavras: "como a ti mesmo". Ele certamente ama a si mesmo com todo seu coração e alma e com toda a sua força, e com o Criador, pode enganar-se a si mesmo, mas com seu amigo isso está sempre espalhado diante de seus olhos.
Por que a Torá não foi dada aos patriarcas?
Com isso, esclarecemos as três primeiras questões. Mas ainda resta a questão de como é possível observá-la, pois parece ser impossível. Você deveria saber que é por isso que a Torá não foi dada aos patriarcas, mas aos filhos de seus filhos, uma nação completa de 600.000 homens a partir dos 20 anos de idade. Foi-lhes perguntado se todos cada um estavam dispostos a assumir este sublime trabalho e objetivo, e depois de todos e cada um dizer "Faremos e ouviremos", o assunto tornou-se possível, pois é claro, sem dúvida, que se 600.000 homens não têm outro compromisso na vida a não ser ficar de guarda e ver que nenhuma necessidade é deixada insatisfeita nos seus amigos, e até o fazem com verdadeiro amor, com toda a sua alma e poder, não há dúvida absoluta de que não haverá necessidade em nenhuma pessoa da nação de se preocupar com seu próprio sustento, pois ela terá 600.000 pessoas amorosas e leais a olhar por ela, pelo que nenhuma necessidade será deixada insatisfeita.
Isso responde por que a Torá não foi dada aos patriarcas, pois, num pequeno número de pessoas, a Torá não pode ser observada. É impossível iniciar o trabalho de Lishmá como é descrito acima, e é por isso que a Torá não lhes foi dada.
Todos de Israel são responsáveis uns pelos outros
À luz do que foi dito acima, podemos entender um ditado perplexo dos nossos sábios, que dizia: "Todos de Israel são responsáveis uns pelos outros". Além disso, o rabino Elazar, filho do rabino Shimon, acrescenta: "O mundo é julgado pela sua maioria".
Por conseguinte, também nós somos responsáveis por todas as nações do mundo. Eu me pergunto: isto parece inconcebível, pois como se pode ser responsável pelos pecados de uma pessoa que não se conhece? Foi dito especificamente: “Os pais não serão mortos pelos filhos e os filhos não serão mortos pelos pais; cada homem será morto pelo seu próprio pecado”.
Agora podemos compreender o significado das palavras com absoluta simplicidade, pois foi explicado que é totalmente impossível observar a Torá e Mitzvot a menos que toda a nação participe.
Consequentemente, cada um deles se torna responsável por seu amigo. Isso significa que os imprudentes fazem com que os observadores da Torá permaneçam na sua imundície, pois eles não podem ser completados na doação aos outros e no amor aos outros sem a sua ajuda. Assim, se alguns na nação pecam, eles fazem o resto da nação sofrer por causa deles.
Este é o significado do que está escrito no Midrash: “Israel, um deles peca e todos sentem”. O rabino Shimon disse sobre isso: “É como as pessoas que estavam sentadas num barco. Um deles pegou num perfurador e começou a perfurar debaixo dele. Seus amigos lhe disseram: ‘O que você está fazendo?’ Ele respondeu: ‘Por que você se importa? Não estou a perfurar debaixo de mim?' Eles responderam, 'A água está subindo e inundando o barco'”. Como dissemos acima, porque os imprudentes estão imersos no amor a si mesmos, suas ações criam uma cerca de ferro que impede os observadores da Torá de nem mesmo começarem a observar devidamente a Torá e Mitzvot .
Agora vamos esclarecer as palavras do rabino Elazar, filho do rabino Shimon, que diz: "Visto que o mundo é julgado por sua maioria, e o indivíduo é julgado por sua maioria, se alguém cumpre uma Mitzvá, feliz é ele, pois ele se sentenciou a si mesmo e ao mundo inteiro ao lado do mérito. Se ele comete um pecado, ai dele, pois ele sentenciou a si mesmo e ao mundo inteiro ao lado do pecado, como se diz: “E um pecador destrói muito bem”.
Vemos que o rabino Elazar, filho do rabino Shimon, leva a questão do Arvut [responsabilidade mútua], ainda mais longe, pois diz: “O mundo é julgado por sua maioria”. Isto porque, em sua opinião, não é suficiente que uma nação receba a Torá e Mitzvot. Ele chegou a esta opinião ou observando a realidade que temos diante de nós, pois vemos que o fim ainda não chegou, ou ele a recebeu de seus professores.
O texto também o apoia, pois nos promete que, no momento da redenção, “A terra estará cheia do conhecimento do Senhor”, e, “Todas as nações fluirão sobre Ele” e muitos mais versos. Esta é a razão pela qual ele condicionou o Arvut ao mundo inteiro, para lhe dizer que um indivíduo, também, não pode chegar ao objetivo desejado observando a Torá e Mitzvot, se não através da ajuda de todas as pessoas do mundo.
Assim, todas e cada Mitzvá que um indivíduo executa afeta o mundo inteiro. É como uma pessoa que pesa feijões numa balança, e cada feijão que coloca na balança induz a uma decisão final desejada. Da mesma forma, cada Mitzvá que o indivíduo executa antes de todo o mundo estar cheio de conhecimento desenvolve o mundo para que ele chegue a isso.
Diz-se: “E um pecador destrói muito bem”, já que, através do pecado que comete, reduz o peso na balança, como se esta pessoa tivesse retomado o feijão que havia colocado na balança. Com isto, ela faz o mundo retroceder.
Por que a Torá foi dada a Israel?
Agora podemos responder à pergunta por que a Torá foi dada à nação israelita sem a participação de todas as nações do mundo. A verdade é que o propósito da criação se aplica a toda a raça humana, nenhuma excluída. No entanto, por causa da humildade da natureza da criação e seu poder sobre as pessoas, era impossível que as pessoas pudessem compreender, determinar e concordar em se elevar acima dela. Eles não demonstraram o desejo de renunciar ao amor a si mesmos e chegar à equivalência de forma, que é Dvekut com os Seus atributos, como nossos sábios disseram: “Assim como Ele é misericordioso, vocês sejam misericordiosos”.
Portanto, por causa de seu mérito ancestral, Israel foi bem sucedido, e ao longo de 400 anos se desenvolveram e se tornaram qualificados, e se sentenciaram para o lado do mérito. Todos e cada membro da nação concordou em amar o seu semelhante.
Sendo uma nação pequena e única entre setenta grandes nações, quando existem cem gentios ou mais para cada um de Israel, quando se tinham encarregado de amar o seu semelhante, a Torá foi então dada especificamente para qualificar a nação israelita, para qualificar-se a si mesma.
No entanto, com isso, a nação israelita deveria ser uma "passagem". Isso significa que, na medida em que Israel se purificasse, observando a Torá, eles passariam seu poder para o resto das nações. E quando o resto das nações também se sentenciarem para o lado do mérito, o Messias será revelado, cujo papel não é apenas qualificar Israel para o objetivo final de Dvekut com Ele, mas ensinar os caminhos do Criador a todas as nações, como está escrito: “E todas as nações fluirão para Ele”.
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