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O que é a refeição do noivo?

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Artigo nº 12, 1989.


Nossos sábios disseram (Berachot 6): "Qualquer pessoa que desfrute da refeição de um noivo e não o encante viola em cinco vozes". Devemos entender por que essa refeição é chamada de "a refeição do noivo" e não "a refeição da noiva". Na Torá, encontramos, em relação a Jacó, que Labão fez a refeição e não Jacó, como está escrito (Gênesis 29:22): "E Labão reuniu todos os homens do lugar e fez um banquete".

 

Com relação às danças no casamento, vemos o oposto: Nossos sábios não disseram: "Como se dança diante do noivo?", mas "Como se dança diante da noiva?" (Ketubot 16b). Essas são as palavras deles: "Como se dança diante da noiva? Beit Shammai diz: 'A noiva como ela é'. E o Beit Hillel diz: 'Noiva linda e graciosa'! Beit Shammai disse a Beit Hillel: "Se ela fosse coxa ou cega, alguém diria dela: 'Bela e graciosa noiva'? Mas a Torá disse: 'Mantenha-se longe de um assunto falso'". Disse Beit Hillel a Beit Shammai: "De acordo com suas palavras, se alguém fez uma compra ruim no mercado, deve elogiá-lo aos seus olhos ou criticá-lo? Certamente, devemos elogiá-lo aos seus olhos. Portanto, os Sábios disseram: 'A disposição do homem deve ser sempre agradável com as pessoas'".

 

Para entender essas duas frases, devemos interpretá-las no trabalho. A noiva significa o tempo do exílio, um tempo de trabalho com o rosto escondido, quando o amor do Criador e a glória da grandeza do Criador não brilham para ele e estão sempre diante dele, e ele não cairá de seu grau, mas sempre subirá mais alto. Em vez disso, ele está com o rosto escondido, o que é chamado de "tempo de exílio". Isso significa que ele ainda está sob o controle das "nações do mundo", que é o desejo de receber para si mesmo.

 

Isso significa que, enquanto ele não emergir da autoridade do desejo de receber, o Tzimtzum [restrição] e a ocultação ainda estarão sobre ele. A cada vez, ele deve superar a ocultação, ver a orientação do Criador, dizer que Ele é realmente bom e faz o bem, e tudo o que ele recebe do Criador é apenas bom. Naturalmente, ele deve ser grato e louvar o Criador do fundo do coração por lhe dar abundância.

 

A esse respeito, às vezes ele tem o poder de superar o que vê e dizer como está escrito: "Eles têm olhos e não veem". Mas isso ocorre apenas durante a subida.

 

Depois disso, os pensamentos do desejo de receber vêm até ele e exigem que veja e concorde, acima da razão, que isso é realmente assim, que tudo o que está recebendo do Criador é bom. O corpo não permite que ele acredite nisso e ele cai de seu grau.

 

Embora ele saiba que a maneira de sair de um estado de descida é por meio da oração, naquele momento ele não tem forças para orar. Embora exista a regra de que, para qualquer coisa que uma pessoa precise, ela deve orar ao Criador, ela também deve orar por sua incapacidade de orar. Mas, às vezes, ela não tem forças para orar nem mesmo por isso. Portanto, nesse estado, a pessoa está em total declínio.

 

Entretanto, às vezes a pessoa se deteriora a ponto de esquecer e não sentir que está em declínio. Como já dissemos várias vezes, uma pessoa cai tão baixo que permanece inconsciente. Ou seja, naquele momento, ela não sabe que está no "mundo inferior". Somente quando se recupera, ela vê que está no ponto mais baixo e não tem nem mesmo o poder de orar.

 

Nesse momento, a pessoa deve se preparar e dizer: "Agora posso dizer de todo o coração: 'O cântico das subidas; das profundezas eu O invoquei, Senhor', pois é impossível estar mais baixo do que eu". "Certamente, se a pessoa pedir em um estado de verdade e, naquele momento, perceber que, a menos que o Criador a ajude, ela estará perdida, verá que não pode fazer nada por si mesma. Portanto, ela deve dizer ao Criador: "Não posso nem mesmo orar para que o Senhor me salve. Portanto, somente o Senhor pode me salvar". Em seguida, ela diz: "Do lugar estreito, eu invoquei o Senhor; responda-me na grande extensão, Senhor". Por meio das descidas e subidas, a necessidade e a carência da ajuda do Criador se formam em uma pessoa. Então, a cada vez, os Kelim [vasos] se manifestam na pessoa para que o Criador os preencha.

 

Está escrito no Sulam [comentário sobre O Zohar] ("Introdução do Livro do Zohar", Item 125): "Os dias do exílio são chamados de 'noite', pois esse é o período em que Ele escondeu Sua face dos filhos de Israel. Naquele momento, todos os poderes de separação controlam os servos do Criador. No entanto, exatamente nesse momento, a noiva se une ao seu marido - por meio da Torá e das Mitzvot [mandamentos/boas ações] dos justos, que então são considerados os "defensores da Torá". Todos os graus sublimes chamados de 'segredos da Torá' são revelados por eles, pois é por isso que eles são chamados de aqueles que os fazem, pois eles aparentemente fazem a Torá."

 

Vemos que "noiva" é o nome do trabalho durante o exílio, quando há ocultação de Sua face. Nesse momento, todos os poderes de separação controlam a pessoa, o que significa que ela tem pensamentos que a fazem sentir-se separada do Criador. Nesse momento, ela enfrenta um dilema: 1) Ou foge do trabalho e se separa completamente da Kedushá [santidade], ou 2) Faz tudo o que pode para que o Criador a ajude a se salvar desses pensamentos. Ou seja, o Criador iluminará Sua face e, então, não haverá lugar para o controle dos poderes de separação.

 

Isso significa que ela não precisa orar para que esses pensamentos se afastem dela. Em vez disso, deve pedir que o Criador ilumine Seu rosto para ela, que Ele não esconda Seu rosto dela. Ou seja, se ela orar ao Criador para que esses pensamentos se afastem dela, então ela não ganhou nada com os poderes de separação e voltará ao estado em que estava antes de os pensamentos dos poderes de separação chegarem a ela. Portanto, ela não ganhou nada. Isso é considerado um sofrimento em vão. Mas se ela pedir ao Criador que ilumine Sua face para ela, para que os poderes de separação se rendam, então ela se elevou em grau ao ser recompensada com a proximidade do Criador.

 

Segue-se que a "noiva" é o trabalho de "aceitar o fardo do reino dos céus", considerado como "fé no Criador". Em oposição a isso estão as forças de separação, que não permitem que uma pessoa acredite no Criador acima da razão. Em vez disso, de acordo com as ordens da mente externa, as forças de separação separam a pessoa do Criador. Portanto, há subidas e descidas nesses estados, já que toda a base da fé está acima da razão. Consequentemente, os poderes de separação têm espaço, o que significa que eles não permitem que a pessoa vá contra a razão.

 

Com isso, devemos interpretar o que perguntamos, por que, com relação a uma noiva, nossos sábios disseram: "Como se dança diante da noiva?" Com relação à dança, vemos que, quando dançamos, a pessoa sobe e desce e, às vezes, cai para o leste, para o oeste, para o norte e para o sul. Ou seja, as quedas durante a dança são para todas as seis direções. As quedas ocorrem para que a pessoa sinta a necessidade da ajuda do Criador. Ou seja, isso foi feito de propósito, para que a pessoa não consiga sair do controle das nações do mundo dentro dela por si mesma, sem a ajuda do Criador.

 

Mas por que o Criador quer que a pessoa peça Sua ajuda? É como disse Baal HaSulam, já que a pessoa não tem a necessidade e a urgência de obter Néfesh-Ruach-Neshamá (NRN), que o Criador quer dar a ela, e como a pessoa se contenta com pouco, ao pedir ajuda, a ajuda que o Criador lhe dá é NRN, como está escrito em O Zohar: "Aquele que vem para purificar é ajudado. E diz: 'Com o que ele é ajudado? Com uma alma santa'".

 

Isso significa que toda vez que a pessoa deseja ser mais purificada, ela recebe ajuda por meio de uma alma superior. Segue-se que, de acordo com o pedido de ajuda do alto, essa é a causa pela qual receberá um grau mais elevado a cada vez e, com isso, receberá seu NRN. Por essa razão, o fato de o Criador querer que peçamos Sua ajuda faz com que tenhamos de estender um grau mais alto a cada vez.

 

Agora podemos entender por que perguntaram sobre a noiva: "Como se dança diante da noiva?" e não diante do noivo. Isso se deve ao fato de que dançar significa subidas e descidas que se aplicam durante o exílio, chamado de "ocultação de Sua face", quando os poderes de separação governam. No entanto, a questão é: o que causa a existência de subidas e descidas? Nesse ponto, há uma disputa entre o Beit Shammai e o Beit Hillel.

 

O Beit Shammai diz "a noiva como ela é". Ou seja, na medida do sabor que ela sente no trabalho, ela deve superar e dizer: "Mesmo que eu não sinta sua importância, ainda assim tomo sobre mim o reino dos céus com fé acima da razão". E dizer: "Já que quero trabalhar e servir ao Rei, não importa para mim o sabor que sinto nesse trabalho". Em vez disso, tudo deve estar acima da razão. Ou seja, a pessoa deve dizer que concorda em fazer o trabalho sagrado "Mesmo que eu permaneça com esse sabor por toda a minha vida". Isso é chamado de "a noiva como ela é".

 

Como Baal HaSulam disse (no ensaio "Ordem do Trabalho"), devemos acreditar apenas com fé que o Criador é o guia. Ou seja, embora a fé tenha menos importância do que seu entendimento dentro da razão, a pessoa escolhe trilhar esse caminho.

 

Além disso, ela não está indo além da razão, porque não tem escolha. Em vez disso, mesmo que lhe seja dado conhecimento, escolhe ir acima da razão. Isso é chamado de "a noiva como ela é". Em outras palavras, toma sobre si o reino dos céus, embora não tenha nenhum sentimento de importância, como se deve sentir quando se serve a um grande e importante rei. No entanto, ela não se importa com o que está sentindo, mas toma sobre si tudo com grande alegria.

 

No entanto, como tudo está acima da razão, há subidas e descidas nesse trabalho. Portanto, durante o trabalho em um estado de noiva, há subidas e descidas, que são chamadas de "danças".

 

Beit Hillel diz que a dança não é necessariamente como a visão de Beit Shammai, que diz que devemos dizer "a noiva como ela é", o que significa que ele a toma para si, embora ela seja de pouca importância para ele, e que somente dessa forma há subidas e descidas, chamadas de "danças". Em vez disso, em nossa opinião, não precisamos ser tão rigorosos com os trabalhadores que querem assumir a fé de forma que ela seja de tão pouca importância.

 

Em vez disso, devemos aceitar a fé de forma que ele não considere o que está sentindo, mas diga que a noiva é realmente bela e graciosa ("graciosa" significa que um fio de Chessed [graça, mas também misericórdia] está estendido sobre ela). O que ele não sente é porque ainda não é digno de sentir, mas depois ele realmente verá a beleza dela, como ela é bela e graciosa. E, no entanto, como agora ele não tem esse sentimento, há a questão das subidas e descidas, que é chamada de "danças" no trabalho.

 

Isso se aplica somente quando o trabalho está em um estado de "noiva". É por isso que nossos sábios disseram "Como se dança diante da noiva?" e não disseram "Como se dança diante do noivo?". Mas quando se fala de uma refeição, ela é chamada de "refeição do noivo" e não "refeição da noiva", porque uma refeição é como nossos sábios disseram (Avodá Zará, p. 3): "Aquele que trabalha na véspera do Shabat [sábado], come no Shabat. Mas aquele que não trabalhou na véspera do Shabat, de onde comerá no Shabat?", já que o Shabat é "a conclusão da criação do céu e da terra".

 

O Shabat é um momento de recepção de deleite e prazer, que é o propósito final da criação. Por essa razão, o Shabat é chamado de "a conclusão da criação do céu e da terra". A doação de deleite e prazer pertence ao noivo, que se refere ao Criador, que dá deleite e prazer às criaturas. O Criador é chamado de "noivo" depois do que os nossos sábios disseram (Yevamot 63), "desça em grau e escolha uma esposa". Um "noivo" significa que ele deve descer a um grau inferior e receber uma esposa, como está escrito no livro Matan Torá [A Entrega da Torá]: "E o Senhor desceu ao topo da montanha". Com relação à descida, o Criador era um noivo, a partir da palavra "descendo em grau".

 

Devemos interpretar o significado de descida com relação ao Criador. Como é explicado nas palavras do ARI, para que os seres criados pudessem receber Sua luz, houve muitas restrições e diminuições da luz até que ela fosse adequada para ser alcançada pelos seres inferiores. Se a luz for muito grande, os seres inferiores não terão o desejo de receber Sua abundância porque "eles se anulam diante da luz como uma vela diante de uma tocha".

 

Para o Criador, isso é chamado de ""descido"", como se estivesse descendo de Sua grandeza. Em outras palavras, os inferiores não estão aptos a ver Sua grandeza. Em vez disso, cada um de acordo com sua capacidade, na medida em que o Tzimtzum [restrição] é retirado dele e a luz aparece. A esse respeito, o Criador é chamado de "noivo" quando toma o povo de Israel como noiva, para dar a ela tudo o que precisa, como está escrito na Ketubá [uma carta formal que descreve as responsabilidades do noivo para com a noiva] que o noivo dá à noiva: "Eu trabalharei, respeitarei, alimentarei, proverei, sustentarei e vestirei você".

 

Em outras palavras, quando o Criador toma o povo de Israel como noiva, Ele lhe dará tudo o que ela precisa. Isso é chamado de "refeição do noivo", quando o Criador, que é o noivo, a partir das palavras "de grau inferior", nutre e provê os seres criados. Ou seja, Ele deve se rebaixar para dar a cada um de acordo com sua realização, pois, por causa disso, todas as restrições ocorreram, e daí vem toda a questão da multiplicidade de nomes.

 

Claramente, quando uma pessoa recebe deleite e prazer do Criador, não se pode dizer que nesse estado, durante o recebimento da abundância, haverá subidas e descidas. Isso ocorre somente quando a pessoa está em um estado de ocultação da face, quando ela precisa superar o que sente e dizer que o Criador é bom e faz o bem, e nem sempre é possível fazer isso.

 

Mas durante a recepção do deleite e do prazer, é impossível ter estados de descida, que são chamados de "danças". É por isso que eles não disseram: "Como se dança diante do noivo?", pois o Criador é chamado de "noivo" quando toma a "noiva", quando há união entre o noivo e a noiva, e união significa "equivalência de forma".

 

Ou seja, quando o povo de Israel como um todo, ou um único indivíduo, alcança a equivalência de forma, isso é chamado de "união". Nesse momento, a ocultação da face se afasta e cada um recebe a revelação da face do Criador. Isso é chamado de "refeição do noivo". É por isso que eles disseram que lá, com o noivo, o trabalho é recebido de uma maneira diferente naquele momento, o que significa que devemos deleitar o noivo.

 

No entanto, devemos entender o que os nossos sábios disseram (Berachot 7): "Quem desfruta da refeição de um noivo e não o agrada, quebra em cinco vozes. Mas se ele o encanta, qual é a sua recompensa? Rabi Yehoshua Ben Levi disse: 'Ele é recompensado com a Torá, que foi dada em cinco vozes'". Devemos entender o que a refeição do noivo simboliza no trabalho, que qualquer um que desfrute da refeição de um noivo deve agradá-lo. Na corporeidade, é difícil entender por que precisamos agradar o noivo. Ele já não é feliz? Quem o forçou a ser um noivo? É claro que ele está feliz, como está escrito: "Como a alegria de um noivo com uma noiva". Na corporeidade, certamente há respostas para isso, mas o que isso implica para nós no trabalho?

 

O fato é que se sabe que todo o nosso trabalho é alcançar a equivalência da forma por meio da observância da Torá e das Mitzvot. Ou seja, devemos chegar a um estado em que todo o nosso trabalho deve ser feito para trazer contentamento ao Criador, e não a nós mesmos. O estado desse trabalho é chamado de "noiva", o que significa que há subidas e descidas nesse estado, chamadas de "danças".

 

Posteriormente, quando ele completa esse trabalho por parte do inferior, ele é considerado como "Tudo o que está em sua mão e em sua força para fazer, faça". Nesse momento, é chamado de "a conclusão do trabalho". Esse é o significado de "noiva", como está escrito: "Quando Moisés concluiu", que é a conclusão do trabalho da perspectiva do inferior. Nesse momento, a pessoa é recompensada com fé permanente. Ou seja, ela chegou a um grau em que "todo o seu trabalho é para o bem do Criador". Por essa razão, a abundância que ele recebe nesse momento do alto, que é chamada de "a refeição do Rei", ele deve receber a abundância para doar e não para seu próprio bem.

 

Em outras palavras, nesse momento, ele deve estar disposto a dizer que esse prazer que recebe não é porque ele quer se deleitar, mas porque quer deleitar o Criador, porque o Criador criou o mundo para fazer o bem às Suas criações. Se ele não receber o deleite e o prazer, Sua intenção não será cumprida. Por meio de seu prazer agora, o Criador está desfrutando de Seu propósito sendo revelado na prática. Segue-se que, com isso, ele observa o que os nossos sábios disseram: "Qualquer um que desfrute da refeição de um noivo e não o encante", mas ele o encanta.

 

De fato, devemos entender o seguinte: 1) Como podemos deleitar o noivo? 2) Por que precisamos deleitar o noivo?

 

No trabalho, como se pode dizer que o povo de Israel deve se deleitar com o Criador? Pode-se dizer algo assim sobre o Criador, que Ele precisa de nossa alegria, que nós O deleitaremos?

 

3) Por que ele quebra em cinco vozes se ele não o deleita? Por que especificamente as cinco vozes? 4) Qualquer pessoa que se deleite com ele é recompensada. Qual é a sua recompensa? O Rabino Yehoshua Ben Levi disse: "Ele é recompensado com a Torá, que foi dada em cinco vozes". Devemos entender isso também. Todas as pessoas sabem que a recompensa está no outro mundo. Por que ele diz que a Torá é a recompensa? Parece significar o oposto, como está escrito em Tanna Devei Eliyahu: "Qualquer um que recite regras todos os dias tem a garantia de ter o próximo mundo." Segue-se que a recompensa que recebemos pela Torá é o próximo mundo. Mas aqui, o Rabino Yehoshua Ben Levi diz que a recompensa é a Torá.

 

Como já foi dito, todo o nosso trabalho é que, por meio da observância da Torá e das Mitzvot, a pessoa deve ter como objetivo que, com isso, ela atinja a equivalência de forma, como está escrito: "Assim como Ele é misericordioso, você é misericordioso." Esse estado é chamado de "noiva".

 

Tudo o que recebemos do Criador, seja corporeidade ou espiritualidade, mas sim qualquer prazer que recebemos do Criador, é chamado de "refeição do noivo". Ou seja, tudo o que uma pessoa desfruta é chamado de "uma refeição". Por essa razão, todos os prazeres que uma pessoa recebe do Criador são chamados de "refeição do noivo".

 

Ao receber, a pessoa entra em disparidade de forma, o que causa separação, e nesse discernimento havia Tzimtzum e ocultação para que a luz de Sua face não fosse revelada em um local de separação. O Criador lhe dá algo para desfrutar e, pelo fato de o Criador lhe dar algo, ele deve receber disso uma elevação de grau. Ou seja, ele deveria estar mais próximo da Kedushá, já que agora está mais qualificado para acreditar que o Criador é bom e faz o bem. Por causa disso, ele teve que assumir a responsabilidade de amar o Criador, já que Ele o nutre e provê.

 

A evidência disso é que agora ele recebe alimento. O corpo existe e leva uma vida feliz não necessariamente por comer e beber. Em vez disso, a pessoa também precisa de alimentos que pertençam ao espírito do homem, o que significa respeito, conhecimento e serviço ao Criador. Cada um, de acordo com seu próprio espírito, precisa de coisas que elevem seu espírito. Tudo isso é chamado de "nutrição". Por essa razão, qualquer prazer que uma pessoa receba do Criador a aproximará razoavelmente da Kedushá. Mas, de fato, com isso, a pessoa se afasta devido à disparidade de forma resultante do recebimento do prazer.

 

Por essa razão, se uma pessoa, enquanto recebe o prazer do Criador, tenta deleitar o Rei ao receber para doar ao Criador, e sua alegria vem da tentativa de tentar doar contentamento ao seu Criador, por meio disso ela obtém um Kli [vaso] de doar com o qual deleita o Criador, porque o propósito da criação é fazer o bem.

 

Isso deleita o Criador, pois agora o Criador pode dar prazer e satisfação ao homem, já que o homem agora é capaz de receber para doar. Então, o versículo "O Senhor se deleita em Suas obras" se torna realidade, ou seja, com o trabalho da criação, pois Sua vontade é fazer o bem às Suas criações.

 

Por causa do Tzimtzum, o Criador teve que se esconder de Suas criações. Mas quando uma pessoa tem como objetivo, ao receber o prazer, recebê-lo por causa do Criador, isso dá ao Criador o prazer de dar às criaturas.

 

Assim, cada prazer que a pessoa recebe com o objetivo de beneficiar o Criador cria dentro dela um Kli chamado "receber para doar". Quando esse Kli crescer nele, após cada doação, qual será sua recompensa pelo crescimento dos Kelim [vasos]? Que eles serão para doar. Sua recompensa será que mais tarde ele será recompensado com a Torá, chamada "os nomes do Criador", já que agora o que ele recebe será para doar.

 

Portanto, a recompensa será a Torá, como disse o Rabino Yehoshua Ben Levi. Ou seja, o que acontecerá quando uma pessoa for recompensada com um grau que lhe permita encantar o Rei? Quando ela quiser apenas trazer contentamento ao seu Criador? E qual será sua recompensa? Isso não significa que a pessoa deva receber recompensa por encantar o Criador. Em vez disso, ele diz que sua recompensa é poder agradar ao Rei.

 

Como ele agrada o Rei? Recebendo a Torá. Fazer o bem às Suas criações é o benefício que o Criador quer dar aos seres criados; é a revelação de Sua Divindade às criaturas. Isso é chamado de "Torá", que significa "Torá, como nos nomes do Criador". Portanto, sua recompensa é o fato de o Criador poder lhe dar a Torá, pois o Criador aprecia essa doação e isso O agrada.

 

Segue-se que "Qualquer um que desfrute da refeição de um noivo e não o encante" significa que ele ainda está imerso no amor-próprio e não pode dizer que tudo o que faz é apenas para o bem do Criador. Então, o Criador não pode dar a Torá, pois tudo irá para a Sitra Achra [outro lado]. É por isso que eles disseram que ele "quebra em cinco vozes". Sabe-se que cinco Bechinot [discernimentos] contêm todos os mundos e todos os graus, que aparecem como os nomes do Criador. Essas são a ponta do Yod e as quatro letras, Yod-Hey-Vav-Hey. Nos mundos, elas são chamadas AK e ABYA, e nas almas são chamadas Néfesh, Ruach, Neshamá, Chaiá e Yechidá.

 

Assim, o significado de "violações em cinco vozes" é que ele faz com que as cinco Bechinot mencionadas acima não se manifestem porque não estão tentando alcançar a intenção de que todas as ações sejam apenas para o bem do Criador e não para benefício próprio. Considera-se que, onde ele deveria trabalhar para encantar o Criador, ele está preocupado apenas em encantar a si mesmo. Com isso, ele impede que a abundância superior se manifeste.

 

Segue-se que o homem causa o impedimento da abundância inferior. Considera-se que onde o homem deveria ter se esforçado para revelar a glória do céu - que é chamada de "a revelação de Sua Divindade às Suas criações", que é o propósito da criação - o homem está fazendo coisas que fazem com que a glória do Criador não seja revelada. Em vez disso, a glória da Sitra Achra é revelada e a Shechiná [Divindade] está no pó.

 

Isso é chamado de "a Shechiná no exílio sob as nações do mundo" dentro de cada pessoa. Ou seja, em vez de tentar fazer com que o Bem que faz o Bem seja revelado e que a ocultação seja removida com o objetivo de doar, ele faz com que as nações do mundo nele se elevem cada vez mais.

 

As nações do mundo são o desejo de receber para si mesmo. Quando trabalhamos por ele, ele ganha força e sua qualidade se manifesta. Então, Israel no homem desce abaixo dela, e isso é chamado de "quebra em cinco vozes".

 

Mas se trabalharmos para doar, a Kedushá ganha poder e controle. "Aquele que desfruta das refeições de um noivo e sua intenção é agradá-lo, significa que sua recompensa é o fato de ter recebido o privilégio de agradar o Criador. O sinal da recompensa, ou seja, a maneira de saber que seu objetivo é realmente deleitar o Criador, é como disse o Rabino Yehoshua Ben Levi, que "sua recompensa é a Torá". Se ele for recompensado com a Torá, ou seja, se o seu objetivo for realmente apenas agradar ao Rei, e essa for a sua única recompensa, o Tzimtzum e a ocultação são naturalmente removidos dele, e ele deve ser recompensado com a revelação da luz de Sua face. Isso é chamado de "a Torá de Seus nomes", chamado de "a revelação de Sua Divindade às Suas criaturas".

 

Segue-se que "noiva" significa trabalho de fé, ou seja, aceitação do fardo do reino dos céus. Mas aqui há uma questão de subidas e descidas, significando o que uma pessoa deve dar ao Criador, que é a rendição incondicional. Em outras palavras, a pessoa deve aceitar a fé acima da razão, mesmo que não tenha nenhum sentimento e nenhum entusiasmo em tomar sobre si o fardo do reino dos céus. No entanto, ela deve concordar com esse estado e dizer que essa deve ser a vontade do Criador, que ela trabalhe e sirva a Ele nessa baixeza, de modo que não se importe com a euforia que sente em relação a essa fé, porque ela não se preocupa consigo mesma, ou seja, com seu próprio benefício, mas apenas com o benefício do Criador. Se Ele quiser que ela permaneça nesse estado, ela aceita isso incondicionalmente. Isso é chamado de "rendição incondicional".

 

Nesse sentido, a fé é chamada de "inferior", o que significa que ela é de importância inferior para o homem. É como está escrito no livro O Fruto de um Sábio: "Fé significa abaixo, pois é de baixa importância. Por essa razão, quando a fé é jogada no chão, ou seja, quando a grandeza da fé não é valorizada, ela se torna uma serpente. Em outras palavras, nesse estado, a pessoa se torna pior do que quando começou a trabalhar com a fé. Antes disso, ela era considerada ainda sagrada e não tinha carência de fé. Mas agora que começou a assumir a fé acima da razão, sua fé não tem importância porque sua razão não permite que ela acredite sem razão. Portanto, ele cai na Klipá [concha/casca] da serpente. Portanto, quando deseja entrar em Kedushá, ela a agarra pela cauda, sendo que "cauda" é o último discernimento em tudo. Em outras palavras, a pessoa aceita a fé com toda a sua humildade, ou seja, acima da razão. Nesse momento, ela se torna um cetro. Ele interpreta ali que nas mãos do redentor havia um cetro. Esse é o significado do "pastor fiel", que tem um cetro em sua mão para direcionar o coração de Israel ao seu pai no céu.

 

Por outro lado, o noivo é o doador. Considerando o que o Criador faz, Sua qualidade é fazer o bem às Suas criações. É por isso que ela é chamada de "a refeição do noivo", como se dizia: "Qualquer um que desfrute da refeição de um noivo".


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