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O que é “Aquele que Desfruta da Refeição do Noivo”, no Trabalho?

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Artigo N.º 35, 1990

 

Nossos sábios disseram (Berachot 72): "Aquele que desfruta da refeição de um noivo e não o agrada transgride em cinco vozes. E se ele o agrada, qual é a sua recompensa? Rabi Yehoshua Ben Levi disse: 'Ele é recompensado com a Torá, que foi dada em cinco vozes'".

Devemos entender o que significa o fato de que, se ele se deleitar com a refeição do noivo, deve agradá-lo. Se ele não se deleitar com a refeição do noivo, não deveria agradá-lo? Além disso, o que significa o fato de que ele deve agradá-lo? O noivo está triste por ter se tornado um noivo e por isso deve tentar agradá-lo? Também devemos entender com o que podemos agradar o noivo, para que, ao agradá-lo, sejamos recompensados com a Torá.

Faz sentido que, quando se diz a uma pessoa que ela deve cumprir algum mandamento, seja prometido a ela o próximo mundo como recompensa. Mas aqui eles disseram que sua recompensa será a Torá. Essa é uma recompensa que obriga a pessoa a agradar o noivo? Como devemos entender tudo isso no trabalho?

Além disso, devemos entender por que não é necessário agradar a noiva, mas apenas o noivo. Com relação à noiva, encontramos outra exigência. Com relação à noiva, foi dito (Ketubot 16b): "Como se dança diante da noiva? A Casa de Shammai diz: 'a noiva como ela é'. A Casa de Hillel diz: 'uma noiva bela e graciosa'. A Casa de Shammai disse à Casa de Hillel: 'E se ela for coxa ou cega, ela dirá: 'uma noiva bela e graciosa'? Mas a Torá disse: "Fique longe de palavras falsas". A Casa de Hillel disse à Casa de Shammai: "De acordo com vocês, aquele que faz um mau negócio no mercado deve ser elogiado diante dele ou criticado diante dele? Ou seja, ele deve elogiá-la antes dele. Consequentemente, os sábios disseram: 'A visão de alguém deve sempre estar misturada com as pessoas''".

Devemos entender por que, em relação à noiva, estamos falando apenas de dança, e não foi dito que a noiva deveria ficar feliz apenas durante a dança, e que nome deveria ser dado à noiva, seja como ela é, ou um nome bonito, mesmo que não seja a verdade.

O Shabat [sábado] também é chamado de "noiva", como está escrito: "Vá, meu amado, em direção à noiva". Antes do Shabat, há seis dias de trabalho. Durante esses seis dias, devemos trabalhar para preparar tudo para o Shabat, e comemos a refeição do Shabat.

O Shabat é chamado de Malchut, a "noiva" é chamada de Malchut e a "terra de Israel" também é chamada de Malchut. Além disso, a "criação" é geralmente chamada de Malchut. Isso significa que, em geral, devemos falar de dois assuntos: 1) Criador, 2) seres criados.

O Criador é chamado de "noivo" e os seres criados são chamados de "noiva". Um Hatan [noivo] é nomeado após ser Nahut Darga [de grau inferior], como nossos sábios disseram: "Desça em grau e tome uma esposa". Isso significa que o Criador pode ser chamado de "noivo" somente quando Ele tem uma noiva. É como na corporeidade, quando dizemos que uma pessoa é um noivo, significa que ela tem uma noiva. Mas o que isso implica para nós na espiritualidade?

Como é impossível falar de um Criador sem seres criados, quem diz que existe um Criador, é depois que Ele criou as criaturas e elas O alcançam, que Ele as criou. Então, as criaturas dizem que existe um Criador. Mas se não há ninguém que O alcance, então não há ninguém que fale sobre Ele. Portanto, quando Ele criou as criaturas, foi restringindo-Se várias vezes, após o que foi possível o surgimento de seres criados. Eles são os receptores e estão longe dEle em termos de oposição de forma, uma vez que Seu desejo é apenas doar, e as criaturas querem apenas receber, e a disparidade de forma na espiritualidade cria distanciamento e separação.

Segue-se que, precisamente por ter Se rebaixado para que as criaturas O alcançassem, é possível dizer que o Criador é chamado de "noivo", pois Ele Se rebaixou para ser alcançado.

Aqueles que O alcançam são chamados de "noiva", que sabe que existe um "noivo", e se as criaturas não O alcançassem, Ele certamente não seria chamado de "noivo", e aqueles que O alcançam não seriam chamados de "noiva".

Quando falamos sobre os mundos em geral, distinguimos tudo em dois discernimentos: 1) A luz de doação, chamada de "noivo", que brilha nos mundos por meio de Tzimtzum [restrição] e Massach [tela]. Isso é chamado de "noivo". 2) O Kli [vaso] que recebe a luz e a abundância, que é chamado de "Malchut geral dos mundos".

No entanto, pessoalmente, há muitos discernimentos na luz, e a proliferação ocorre por causa do Kli que os recebe. Ou seja, com relação à luz, dizemos que não há mudanças na luz, mas todas as mudanças estão no Kli. Isso ocorre porque a luz brilha somente por meio de restrições e na medida em que há equivalência entre a luz e o Kli.

Por essa razão, depende do trabalho do receptor o quanto ele pode se corrigir para ter equivalência com a luz. Portanto, a partir da perspectiva do receptor, que é chamado de Kli, podemos discernir muitos discernimentos na luz. Por essa razão, embora tenhamos muitos detalhes, em geral ainda é uma luz e um Kli, pois aprendemos que no final da correção "o Senhor será um e Seu nome, Um".

O Shabat é chamado de "noiva" e há seis dias úteis antes dele, que é o tempo de trabalho, como está escrito: "Durante seis dias, o Senhor fez o céu e a terra e, no sétimo dia, Ele Shavat [descansou]". Assim, Shabat significa a conclusão do trabalho, e "noiva" também significa a conclusão do trabalho, como está escrito: "Moisés terminou" [em hebraico, Klot ("terminou") é semelhante a Kalah ("noiva")], que o trabalho foi concluído.

Devemos entender o significado de "trabalho" e o significado de "a conclusão do trabalho", que é chamado de "Shabat" no trabalho. O texto diz: "Que Deus criou para fazer". Conforme explicado no Sulam [Comentário da Escada sobre o Zohar], os seis dias de trabalho são a correção das seis qualidades chamadas HGT NHY, uma vez que o Criador criou o mundo com o desejo de receber para si mesmo. Isso é chamado de "criado", que significa existência a partir da ausência.

Por ser de forma diferente, o que causa distanciamento e separação, esse Kli, que o Criador criou, foi dado para os inferiores fazerem, o que significa corrigir, ou seja, colocar no ato de receber, o objetivo de doar. Isso é chamado de Dvekut [adesão], "equivalência de forma", pela qual a criação, chamada de "receber para si mesmo" e "separação", foi corrigida com uma correção de Dvekut, onde a recepção adquire a forma de doação.

Quando os inferiores dão esse Kli, a luz pode alcançar os inferiores. Ou seja, nesse momento, o pensamento da criação, que é "Seu desejo de fazer o bem às Suas criações", entra em prática. Isso é chamado de "a conclusão do trabalho" do Kli que está apto a receber a abundância que pertence ao Kli.

Portanto, os seis dias úteis são considerados como trabalho para realizar a intenção de doar, e o Shabat significa que o Kli que trabalhará para doar foi preparado. Portanto, "a chegada do Shabat" implica que a luz chegou a um Kli que está pronto para receber a luz. Então, ele é chamado de "Shabat", o que significa que Ele já Shavat [descansou] de Seu trabalho de fazer o Kli, uma vez que Ele já corrigiu o Kli.

Quando a luz brilha nos Kelim [vasos], o Kli não tem nada a fazer a não ser apreciar a luz, pois esse é o propósito da criação, "fazer o bem às Suas criações". Esse é o significado do que nossos sábios disseram: "Quando chega o Shabat, chega o descanso". Isso acontece porque quando a luz brilha nos Kelim, não há mais espaço para o trabalho. Em vez disso, isso é chamado de "desfrutar a refeição do Shabat". Foi isso que os nossos sábios disseram: "Aquele que não trabalhou na véspera do Shabat (para fazer Kelim), o que ele comerá no Shabat?"

Em outras palavras, o Shabat é chamado de "uma refeição", que é um momento de recepção de prazer e deleite. Se ele não tiver Kelim preparados na véspera do Shabat, quando a luz chegar, ele não terá Kelim para receber a refeição. É por isso que o Shabat é chamado de Kalah [noiva/acabada], das palavras "concluído", "final", "conclusão". É como está escrito: "E no sétimo dia, Deus concluiu o trabalho que havia feito". Isso significa que a refeição já está preparada, uma vez que os Kelim para o recebimento da refeição já foram concluídos, e sabe-se que não se pode dizer que a luz está faltando, como está escrito: "Toda a terra está cheia de Sua glória". Em vez disso, quando os Kelim estão prontos, vemos a luz, ou seja, a luz é revelada dentro dos Kelim.

A terra de Israel também é chamada de "noiva", já que ela tem um noivo, como está escrito: "Uma terra sobre a qual os olhos do Senhor, teu Deus, estão sobre ela desde o começo do ano até o fim do ano". Aparentemente, é difícil entender por que especificamente a terra de Israel é assim. Afinal de contas, está escrito: "Os olhos do Senhor percorrem tudo", e não especificamente a terra de Israel.

Devemos interpretar que a Torá nos dá um sinal, para aqueles que trabalham para o Criador e querem saber se já foram recompensados com a qualidade da "terra de Israel". O sinal é que a pessoa sente que "os olhos do Senhor", ou seja, a Sua Providência, está na forma do bem e fazendo o bem. Isso é considerado como se a pessoa estivesse na terra de Israel. Naquele momento, a terra de Israel é chamada de "noiva", pois ela sabe que tem um noivo.

Da mesma forma, em quem há um noivo? Ou seja, quem sabe que há um noivo? É aquele que alcança o noivo. Esse grau é chamado de "noiva", que significa aquela que alcançou a divindade. A luz é considerada a divindade, e o receptor da luz é aquele que a alcança. Por essa razão, a "terra de Israel" é chamada de "noiva", o que significa que o noivo é revelado nela, que o Criador é o Supervisor.

Para alcançar a terra de Israel, chamada de "uma terra que é considerada uma noiva", é comum que, como na corporeidade, procuremos uma noiva na qual não haja falhas, como está escrito sobre os espiões, que difamaram a terra de Israel dizendo que a noiva, ou seja, a terra, não valia a pena ser tomada por muitas razões.

Alguns diziam que ela era orgulhosa e que exigia muito de uma pessoa, o que significava que alguém deveria anular sua razão e vontade diante dela, e somente aqueles que conseguissem andar de olhos fechados e obedecer a todas as suas exigências, com eles ela poderia falar. E se ele quiser entender o que ela está dizendo dentro do razoável, ela imediatamente foge dele.

Portanto, eles dizem, como alguém pode anular todo o seu ser por ela? Ou seja, ela é tão firme em seus cuidados que, se ele desobedecer ao que ela lhe disser uma vez, ela imediatamente fugirá dele. Em outras palavras, a "terra de Israel" é o reino dos céus, e é preciso aceitar o reino acima da razão, e não esperar que o corpo concorde em assumir o fardo do reino dos céus. A aceitação do reino dos céus deve ser feita de modo que a pessoa passe a amar o Criador "de todo o coração, de toda a alma e de todas as forças", e tudo isso com base no acima da razão, o que significa entrega incondicional, ou seja, o corpo também não entende.

A pessoa deve ir e assumir a terra com os olhos fechados, ou seja, acima da razão. Se, no meio do trabalho, quando estiver sendo premiada com alguma ascensão na espiritualidade, a pessoa sentir um bom gosto no trabalho e disser: "Agora não preciso acreditar na fé no Criador porque já sinto um bom gosto no trabalho, e tomo o gosto que sinto no trabalho como base", nesse momento é como na alegoria, que no minuto em que ela quiser entender a fé acima da razão, "Por que eu deveria?" e disser: "Agora já tenho uma base para acreditar no Criador", ela imediatamente foge dela. Em outras palavras, toda a ascensão que ela está sentindo, ela imediatamente desce de seu estado. Isso é considerado como Malchut, chamada de "terra de Israel", que foge da pessoa, e ela permanece em um estado de "exterior".

É como os nossos sábios disseram: "A terra das nações, seu ar é impuro". Isso significa que, durante uma queda, a pessoa desce da terra de Israel e entra na "terra das nações", cujo ar é impuro, o que significa que todos os pensamentos das "nações do mundo" entram em sua mente e em seu coração, e os desejos de "Israel", chamados de "desejo Yashar-El [direto ao Criador]", se afastam dela e, em seu lugar, vem o desejo das "nações do mundo", que são o oposto de Kedushá [santidade].

Acontece que, em um estado de descida, a pessoa diz: "O que ganhei com todos os esforços que fiz para obter Kedushá? Agora vejo que não só não ganhei nada, como também estou ainda pior do que antes de começar o trabalho de obter o objetivo por causa do Criador". Em outras palavras, a pessoa diz: "Não apenas não tenho o objetivo de doar, mas, mesmo na prática, a situação se tornou mais difícil de observar, ou seja, no ato sem intenção. Por outro lado, antes de querer entrar na 'terra de Israel', eu podia facilmente observar a Torá e as Mitzvot".

Isso é como está escrito em O Zohar (Shlach, Item 63): "Está escrito: 'E eles voltaram de percorrer a terra'. "E eles voltaram" significa que eles voltaram para o lado do mal e se afastaram do caminho da verdade. Eles disseram: 'O que ganhamos? Até hoje, não vimos o bem no mundo. Trabalhamos na Torá, mas a casa está vazia. E quem será recompensado com esse mundo? Quem entrará nele? Seria melhor se não trabalhássemos tanto. Trabalhamos e aprendemos a fim de conhecer a parte desse mundo, como o senhor nos aconselhou, e ele também está fluindo com leite e mel. Esse mundo superior é bom, como sabemos pela Torá, mas quem pode ser recompensado com ele? O que disseram os fiéis? 'Se o Senhor nos desejar, Ele nos dará'. Quando um homem se esforça com o desejo no coração pelo Criador, ele será recompensado com isso, pois tudo o que Ele quer de nós é o coração".

Assim, vemos que a "terra de Israel" é Malchut, que significa uma noiva. As pessoas são enviadas para ver se a noiva é boa ou se é orgulhosa.

Além disso, o Shabat é chamado de "noiva", com relação à conclusão do trabalho. Portanto, antes do Shabat há seis dias de trabalho, nos quais o trabalho e a labuta são para nos ajustarmos às condições que a noiva apresenta, se quisermos aceitá-la. O trabalho durante os seis dias úteis é como foi com os espiões: Às vezes, eles acham que a noiva é boa e que aquele que a aceita é o homem mais feliz do mundo, e que vale a pena fazer qualquer coisa, ou seja, aceitar todos os termos que ela exige.

Mas o que ela diz? Somente depois que a pessoa diz isso, ela anula todas as suas necessidades, que o corpo de uma pessoa exige, ou seja, seus desejos que são para seu próprio bem - ela os abandona e se preocupa apenas com o benefício da "noiva", que é chamada Malchut, a "noiva", que é o reino dos céus, Somente então, quando ele se anula, como disseram nossos sábios: "A Torá só existe em quem se mata por ela", isso significa que todos os pensamentos e desejos relacionados às suas próprias necessidades são anulados e ele se preocupa apenas com o Criador.

Da mesma forma, durante os seis dias de trabalho, a pessoa tem subidas e descidas. Em outras palavras, às vezes a pessoa diz que os espiões estão certos em dizer que devemos fugir da campanha, que isso não é para nós. Às vezes, ela supera e diz que Josué e Calebe, que disseram: "Se o Senhor quiser, Ele nos dará", estão certos.

Depois de concluirmos o trabalho, quando a pessoa concorda com todos os termos da noiva, ela é recompensada com o Shabat sendo chamada de "Shabat, a Rainha". Ou seja, ela dá ao homem que se anula diante dela todo o deleite e prazer que recebe do noivo. Essas são as exigências que ela apresenta - especificamente depois que ele aceita todos os seus termos, ela mostra o que uma pessoa ganha em sua vida se puder aceitá-la como "noiva". E então a "noiva" recebe um nome, que é "a filha do Rei", e nada está faltando na casa do Rei.

Agora podemos interpretar o que perguntamos: Por que é necessário deleitar o noivo? A resposta é que, como do ponto de vista do ramo e da raiz, o "noivo" é o Criador e a "noiva" são os seres criados, que devem receber do Criador, e como o Criador criou o mundo para fazer o bem às Suas criações, quando as criaturas recebem deleite e prazer, isso é chamado de "alegria do noivo". É como nossos sábios disseram: "Nunca houve alegria diante dEle como no dia em que o céu e a terra foram criados".

Assim, cada pessoa desfruta de uma refeição do noivo, o que significa que todos os prazeres do mundo vêm do Criador, o que é chamado de "refeição do noivo". "Não O deleitar" significa que ele calunia a "noiva", ou seja, diz que a "noiva" não é justa e está cheia de defeitos. A "noiva" são os seres criados, que devem receber o deleite e o prazer do Criador. Eles dizem que a noiva, chamada Malchut, que contém toda a alma, não dá prazer e deleite aos seres criados.

Portanto, é como se o Criador não lhe desse nada. Assim, se uma pessoa disser que Malchut não tem nada para dar aos seres criados, ela estará difamando a noiva - que ela é pobre e miserável - e também difamando o Criador, porque o Criador não está lhe dando nada para que ela tenha o que dar aos seres criados.

Por essa razão, qualquer pessoa "que desfruta da refeição de um noivo e não o agrada, transgride em cinco vozes". Com relação ao "cinco", sabe-se que, na espiritualidade, qualquer coisa completa é chamada de "cinco Sefirot", "cinco mundos". É por isso que ele é chamado de Ubar [embrião], o que significa que ele os ultrapassa [passa por cima] e não os recebe. "Se ele o encanta", pergunta a Guemará, "qual é a sua recompensa? Rabi Yehoshua Ben Levi diz: 'Ele é recompensado com a Torá, que foi dada em cinco vozes'".

Devemos entender por que não lhe é prometido ser recompensado com o próximo mundo, como é prometido em todos os lugares. A resposta é que isso se deve ao fato de ele encantar o noivo, o que significa que ele acredita no reino dos céus, que é a "noiva". Ele diz que ela é uma noiva justa e boa, e ele acredita com fé que ela tem um noivo, e já podemos ver que Ele está com a noiva.

Isso é chamado de "refeição de Shabat". Isso significa que, no Shabat, Malchut, que é a coleção das almas, já tem o que o Criador, que é chamado de "noivo", quer dar às almas. Esse é o significado de o Shabat ser uma "similitude do próximo mundo", pois é o momento em que desfrutamos da refeição do noivo.

Agora podemos entender o que perguntamos: "Por que ele diz que a recompensa daquele que agrada o noivo é a Torá, e não diz que ele é recompensado com o próximo mundo, como está escrito em muitos lugares? A resposta é: Com o que uma pessoa pode agradar o noivo no trabalho, se o noivo é o Criador? É quando uma pessoa diz que a noiva é linda e impecável.

A partir disso, o noivo se deleita, o que significa que a noiva é chamada de Malchut sob a perspectiva da fé acima da razão. Ele diz que Malchut, que lidera o mundo com seu governo, lidera na forma do bem e de fazer o bem. É assim que está escrito (Cântico dos Cânticos, 4): "Você é toda bela, minha esposa; não há um defeito em você." Naquele momento, a pessoa é recompensada com a Torá, que é chamada de "a refeição do rei", que é a Torá, com relação aos nomes do Criador. Essa Torá não aparece antes de a pessoa ser recompensada com a "fé", chamada de "reino dos céus".

Entretanto, antes de alguém ser recompensado com a fé, chamada Malchut, uma "noiva", há subidas e descidas. Isso é chamado de "dança". É lá que se encontra todo o trabalho a ser recompensado por tomar sobre si o reino dos céus, de modo que ele não fará nada que diga respeito a seu próprio benefício, mas todas as suas ações serão para o bem do Criador.

Nossos sábios disseram sobre isso: "Como se dança diante da noiva?", ou seja, para ser recompensado com a qualidade de "noiva".

Nesse ponto, há uma disputa entre a Casa de Shammai e a Casa de Hillel. A Casa de Shammai diz: "Uma noiva como ela é". Ou seja, como a pessoa se sente, seja ela boa ou má. Sobretudo, ela deve acreditar, acima da razão, que todas as suas sensações são para o seu bem. Isso é muito difícil.

Mas a Casa de Hillel diz que a pessoa deve dizer que o que ela sente no estado em que se encontra, que não se sente bem, ela deve acreditar que é bom, mas não pode ver o bem porque ainda não é digna de ver. Portanto, o que sente é falso porque "eles têm olhos e não veem".

Mas todos dizem que uma pessoa deve ir além da razão e deleitar o noivo. Portanto, há dois tipos de trabalho: 1) durante os seis dias úteis, que é o tempo do trabalho, e 2) durante o Shabat, que é o tempo da refeição (veja o Artigo nº 12, Tav-Shin-Mem-Tet).

 

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