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O que é “Aquele que não trabalhou na véspera do Shabat, o que comerá no Shabat”, no Trabalho?

 

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)/Artigos

 Rabash. Artigo nº 7, 1989


Nossos sábios disseram (Avodá Zará 3): "Eles disseram a Ele: 'Senhor do mundo, dê-nos antecipadamente e nós o faremos' (dê-nos a Torá agora e nós a observaremos). O Criador lhes disse: 'Insensatos, aquele que trabalhou na véspera do Shabat [sábado] comerá no Shabat. Aquele que não trabalhou na véspera do Shabat, de onde comerá no Shabat?".

Devemos entender isso no trabalho: 1) O que é a "labuta na véspera do Shabat"? 2) O que é o "Shabat" no trabalho? 3) Por que devemos nos esforçar para obter a qualidade do "Shabat"?

Sabe-se que o Shabat é chamado de "a conclusão da criação do céu e da terra". Ou seja, o propósito da criação do céu e da terra era o Shabat. Em outras palavras, a revelação de Seu desejo de fazer o bem às Suas criações, quando é revelada a todos, é chamada de "Shabat". Segue-se que Ele "Shabbat [descansou/cessou] de todo o Seu trabalho" porque há um grande trabalho para revelar a todos que Sua orientação está na forma do bem e de fazer o bem.

Nesse momento, não há mais trabalho a ser feito na qualidade de dias da semana, pois o trabalho significa transformar Hol [profano/dia da semana] em Kodesh [santo]. Kedushá [santidade] significa Kodesh, quando ele se separa de qualquer vaso de recepção e faz todo esse trabalho com o objetivo de doar, como está escrito: "Sereis santos, porque Eu sou santo". Isso significa que, como o Criador é o doador, as criaturas também devem alcançar a equivalência de forma.

Na corporeidade, vemos que uma pessoa trabalha apenas para se sustentar. Sustento significa alimentos dos quais o corpo se nutre. Isso significa que os alimentos são o que a pessoa dá ao corpo, tanto a vida corpórea, chamada de comer, beber e assim por diante, quanto o alimento espiritual, chamado de honra, conhecimento, poder, governança, etc.

Para adquirir esses alimentos, a pessoa precisa se esforçar. Caso contrário, ela não os obterá. Isso significa que os alimentos que se deseja receber em troca de seu trabalho são como uma refeição, e o trabalho árduo é como a preparação da refeição. Claramente, aquele que não está apto a trabalhar não recebe nutrição corpórea ou emocional. Em outras palavras, se alguém quiser receber algo, o doador não dará a menos que as condições que ele exige sejam atendidas.

Por essa razão, na Kedushá, chamada de "para doar", a pessoa foi criada com o desejo de receber para si mesma, mas o Doador exige que ela trabalhe para Ele, como em "Todos os seus trabalhos serão para o bem do céu". Caso contrário, se o Doador der ao receptor em vasos de amor-próprio, tudo irá para a Sitra Achra [outro lado], que rouba a abundância da Kedushá. Kedushá significa que o que a pessoa faz é para o bem do Criador. Se a intenção for para si mesma, isso é chamado de "disparidade de forma" e é o oposto da Kedushá.

No entanto, como é contra a natureza, tanto na mente quanto no coração, é chamado de "trabalho", e essa é a preparação para a refeição. Em outras palavras, o fato de que uma pessoa deve ter como objetivo beneficiar o Criador e não a si mesma a fim de obter o Kli [vaso] chamado "a fim de doar" é um grande trabalho e fadiga. Isso é chamado de "preparação para a refeição", e a "refeição" é chamada de "Shabat".

Portanto, o trabalho é considerado " dias da semana", quando devemos nos esforçar para remover a secularidade do coração da pessoa e, em vez disso, colocar Kedushá lá. Kedushá significa Dvekut [adesão] ao Criador, e "secular" significa separação do Criador. Todo o trabalho consiste em colocar sobre o desejo de receber a intenção de doar. Nesse momento, a pessoa adere ao Criador, como foi dito: "Você será santo porque Eu, o Senhor, sou santo". Para isso, ela obtém Kelim [vasos] que podem receber o que o Criador quer dar: o deleite e o prazer chamados "a refeição". Essa é a refeição do Shabat, e esse é o significado de "Aquele que não trabalhou na véspera do Shabat [antes do Shabat], o que ele comerá no Shabat?"

Baal HaSulam fez uma alegoria sobre trabalhar em prol do Criador e não trabalhar para obter benefício próprio, mas fazer tudo em prol do Criador, ou toda a abundância irá para as Klipot. Isso é mencionado no livro O Fruto de um Sábio (Parte 1, p. 158): "Um rei grande e benevolente, que não precisava que nenhum trabalho fosse feito para ele, desejava apenas encantar seus compatriotas. Ele enviou um decreto a todas as pessoas do país, sem excluir ninguém, e dedicou um lugar em seu palácio para esse propósito.

"Ele estipulou explicitamente que era proibido trabalhar fora do local designado, e a recompensa estava com eles no local onde trabalhavam, onde ele preparava para eles refeições exuberantes. Quando o trabalho começou, eles pensaram que o rei havia preparado supervisores para examinar o trabalho deles, a fim de saber quem trabalhava para ele e quem não trabalhava. No entanto, o rei se escondeu, e não houve supervisão. Mas eles não sabiam da maravilhosa invenção: Ele colocou um tipo de pó nocivo nas iguarias e nos doces e, como antídoto, colocou um pó curativo no local de trabalho.

"Com isso, a supervisão aconteceu por si só. Aqueles que o amavam cumpriam meticulosamente os mandamentos do rei e trabalhavam precisamente no local designado, inalando assim o pó curativo. Quando chegou a hora da refeição, o sabor dos doces era tal que eles nunca haviam provado antes. Naturalmente, eles elogiaram o rei.

"Mas os inferiores, que não compreendiam o mérito do rei, pelo qual deveriam amá-lo, uma vez que viram que não havia supervisão, não observaram adequadamente os mandamentos do rei. Quando chegou a hora da refeição e eles provaram os doces, suas bocas se encheram de um gosto ruim devido ao pó mencionado acima, e eles amaldiçoaram e difamaram o rei".

Da mesma forma, é impossível sentir o deleite e o prazer encontrados na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações] por causa do Tzimtzum [restrição] e do julgamento que foram estabelecidos, assim como é impossível sentir qualquer luz nos vasos de recepção. Nos vasos de recepção há apenas escuridão e morte, devido à disparidade de forma entre a luz e o Kli [vaso]. Portanto, quando queremos sentir o sabor da Torá e das Mitzvot com vasos de recepção, não há sabor ali. Nos vasos de recepção, só podemos sentir o sabor dos prazeres corpóreos, onde a doçura é revelada quando a pessoa obtém os prazeres corpóreos.

Isso foi feito de propósito, para que a criação existisse, para que houvesse algo para desfrutar mesmo antes de a pessoa obter os vasos de doação, que são chamados de "Kelim para unificação com o Criador", o que significa que a pessoa não se afasta do Criador ao receber os prazeres. E para que haja algo do qual a pessoa receba vitalidade e prazer, aprendemos que, por causa da quebra dos vasos, uma fina iluminação brilha, uma pequena iluminação de Kedushá que brilha dentro das Klipot [conchas/cascas], das quais todos os prazeres corpóreos se alimentam.

Portanto, nos prazeres corpóreos, a pessoa pode ter prazer e espírito elevado. Mas quanto a sentir os prazeres reais, que é a intenção principal no desejo de fazer o bem às Suas criações, lá, há o pó da ocultação, do esconderijo, da escuridão e da amargura, e não há sabor na Torá e nas Mitzvot. Ou seja, a ocultação e o encobrimento são o pó amargo que é colocado ali pela correção do Tzimtzum.

Ele colocou o pó curativo no trabalho de Torá e Mitzvot. Ou seja, você encontra o pó curativo precisamente no trabalho na Torá e nas Mitzvot. E por que especificamente no trabalho, sendo que o mero engajamento na Torá e nas Mitzvot não é suficiente para receber o pó curativo para curar uma pessoa do pó amargo da refeição? Para entender isso, precisamos primeiro saber qual é o pó que cura o pó amargo que o Criador colocou na refeição e qual é o trabalho na Torá e nas Mitzvot pelo qual podemos encontrar um lugar para obter o pó curativo.

Sabe-se que o principal trabalho é quando trabalhamos contra a razão. Ou seja, quando a pessoa não sabe por que deve trabalhar e precisa trabalhar contra sua razão. Isso é muito difícil e é chamado de "trabalho na Torá e nas Mitzvot". No entanto, devemos entender por que uma pessoa deve trabalhar na Torá e nas Mitzvot contra a razão, o que é muito difícil e nem todas as pessoas são capazes disso, e por que não podemos trabalhar na Torá e nas Mitzvot dentro da razão, algo que todos podem fazer.

A questão é que devemos saber o que está acima da razão, o que é chamado de "trabalho", que devemos trabalhar no engajamento na Torá e nas Mitzvot. A questão é que a pessoa foi criada com o desejo de receber para si mesma. Como houve uma correção nesse desejo de receber para que não houvesse disparidade de forma ao receber a abundância, mas para que, mesmo durante o recebimento da abundância, ela permanecesse em Dvekut, chamada de "equivalência de forma", foram feitos um Tzimtzum e uma restrição.

Isso significa que quando uma pessoa deseja receber o deleite e o prazer em vasos de recepção, ela não vê luz alguma, mas apenas escuridão, chamada de "um espaço desprovido de luz". No entanto, é preciso criar para si vasos de doação, considerados como "assim como Ele é misericordioso, você é misericordioso".

Como podemos obter esses Kelim? Isso é feito por meio do trabalho na Torá e nas Mitzvot, quando nos envolvemos na Torá e nas Mitzvot a fim de obter vasos de doação. Isso significa que a pessoa não deseja receber nenhuma recompensa por seu trabalho na Torá e nas Mitzvot, mas sua recompensa e pagamento será o fato de ter a força para fazer tudo por causa do Criador e não por sua própria causa.

Isso significa que, se uma pessoa observa a Torá e as Mitzvot para receber recompensa, para obter deleite e prazer para seu próprio bem, isso é chamado de "observar a Torá e as Mitzvot dentro da razão". Ou seja, o corpo não se opõe a isso, já que, na medida em que a pessoa acredita que receberá prazer por si mesma, isso é chamado de "dentro da razão".

Maimônides diz o seguinte sobre essa qualidade: "Ao ensinar os pequenos, as mulheres e as pessoas sem instrução, eles são ensinados a trabalhar apenas por medo e para receber recompensa. Até que adquiram conhecimento e muita sabedoria, esse segredo lhes é ensinado pouco a pouco" (Hilchot Teshuvá, p 60b).

Pelas palavras de Maimônides, vemos que há dois aspectos na observância da Torá e das Mitzvot: 1) Para o próprio bem, que é para receber recompensa e não trabalhar acima da razão. Na medida em que a pessoa acredita em recompensa e punição, uma vez que toma tudo para seu próprio benefício, esse trabalho é chamado de "o trabalho de pessoas sem instrução", o que está dentro da razão. No trabalho, isso não é considerado trabalho (embora o público em geral considere isso como trabalho).

2) Trabalho na Torá e nas Mitzvot. Ou seja, a pessoa se dedica à Torá e às Mitzvot não com o objetivo de receber qualquer recompensa por isso. Em vez disso, trabalha completamente para o bem do Criador. Isso é contra a razão, já que a razão obriga a pessoa a trabalhar para o seu próprio bem. Portanto, quando ela diz que está observando a Torá e as Mitzvot para, assim, receber o poder de trabalhar somente em prol do Criador e não em prol de si mesma, o corpo começa a resistir com todas as suas forças e grita: "O quê? Você está louca??? Está tentando anular-se perante o Criador? Diga-me, o que você vai ganhar com isso??".

Esse aspecto é considerado "grande trabalho" porque a pessoa precisa lutar contra o próprio corpo, quando a justiça e o bom senso estão do lado do corpo, pois essa é a sua natureza. Portanto, isso é chamado de "trabalho", pois está acima da razão e o corpo não concorda em trabalhar em prol do Criador.

Isso é considerado como engajamento na Torá e nas Mitzvot como trabalho. Ou seja, por meio de seu engajamento na Torá e nas Mitzvot, ela quer ser recompensada com a qualidade de doação, que pode ser obtida precisamente por meio do aprendizado na forma de trabalho - quando ela se engaja na Torá e nas Mitzvot com a intenção de que nossos sábios disseram: "Eu criei a má inclinação; eu criei a Torá como um tempero, porque a luz nela o reforma".

Isso significa que a pessoa vê que não tem amor pelo Criador, mas sim amor-próprio. Não consegue fazer um único movimento em prol do Criador porque o corpo se opõe a isso. A cada vez ela se supera, mas não está progredindo. Em vez disso, é o contrário: Depois de todo o seu esforço para vencer, vê que está regredindo em vez de progredir.

Esse trabalho lhe dá espaço para orar para que o Criador a ajude. Assim, toda vez que vê que está regredindo, ela está, na verdade, progredindo em sua oração porque, como vê, está longe da meta e, portanto, pode orar com mais sinceridade porque vê o lugar de perigo.

Isso significa que a pessoa tem medo de que o mal possa dominá-la e fazê-la pensar que deve fugir da campanha. Ou seja, o corpo a faz pensar que esse trabalho foi dado a pessoas com caráter forte e não para o público em geral. Embora agora tenha tomado para si a responsabilidade de trilhar o caminho da verdade, ou seja, para o bem do Criador e não para o seu próprio bem, mas como não está tendo sucesso e está regredindo, tem medo de que o mal a vença e a faça pensar, dentro da razão, que o corpo está certo, pois vê a realidade, que não duvida do que o corpo lhe diz, que esse trabalho é para poucos escolhidos.

Portanto, isso faz com que ela ore ao Criador do fundo do coração para salvá-la do perigo de ter de escapar da campanha. Diz: "Senhor do mundo, por favor, ajude-me agora, enquanto ainda tenho forças para orar a Ti, pois não sei o que acontecerá depois; talvez não haja ninguém para pedir-Lhe ajuda".

Por essa razão, ela diz: "Senhor do mundo, ajude-me enquanto a alma ainda está dentro de mim, pois tenho medo de morrer mais tarde e cair em um lugar de separação", que é o desespero, e não há fé no Criador ali, nem mesmo uma pequena medida, para que seja possível orar ao Criador.

Uma pessoa que cai em um lugar de desespero não pede mais ajuda. Enquanto tiver confiança de que sairá de seu estado, ela ainda trabalha, como em "Tudo o que estiver ao alcance de suas mãos para fazer, faça".

Segue-se que o trabalho, o fato de a pessoa querer trabalhar para doar, faz com que ela trabalhe. Isso, por sua vez, a leva a orar para que o Criador a ajude e a acreditar nos sábios, que disseram: "Aquele que vem para purificar é ajudado".

Portanto, o pó curativo é encontrado no trabalho. Ou seja, seu trabalho na Torá e nas Mitzvot a fim de alcançar Lishmá [em nome dela], o Lishmá que obtém posteriormente faz com que tenha a capacidade de desfrutar a refeição, chamada "deleite e prazer". Como ela já tem vasos de doação, que removem a ocultação e encobrimento que estão na refeição, essa ocultação afasta qualquer pessoa que queira provar a comida, e a pessoa diz que a refeição tem gosto amargo.

Com isso, podemos interpretar o que os nossos sábios disseram: "Tolos, aquele que trabalhou na véspera do Shabat comerá no Shabat". Perguntamos: o que é a "refeição do Shabat" no trabalho? Devemos interpretar como nossos sábios disseram, que ao criar Adam HaRishon, o Criador disse: "Como é isso? É como um rei que tem uma torre cheia de abundância, mas não tem convidados". A refeição é chamada de "uma torre cheia de abundância".

Isso é chamado de "refeição do Shabat". Isso ocorre após a conclusão do trabalho, que é a obtenção dos vasos de doação, que é todo o trabalho durante os dias da semana [hebraico: também, "dias seculares"]. Os dias da semana [seculares] são chamados de "seis dias de ação", que é a fabricação dos kelim que são capazes de receber a refeição geral para todo o Israel. Isso será no final da correção, que os nossos sábios chamaram de "Israel", como eles disseram, que a criação do mundo foi para Israel, como está escrito: "No princípio [Deus] criou, e não há outro princípio senão Israel", como está escrito, "o princípio de Israel". Em outras palavras, a torre cheia de abundância é para toda a coletividade.

Individualmente, a refeição é quando a pessoa corrige suas ações e entra em um estado de "Israel", chamado Yashar-El [direto ao Criador]. Isso significa que todas as suas ações são para o bem do Criador, chamado El [Deus]. Nesse momento, ele é recompensado com a "refeição" individualmente. No final da correção, todos os indivíduos virão com Kelim adequados para receber a refeição, como o Criador disse: "Aquele que trabalhou na véspera do Shabat comerá no Shabat", como mencionado na alegoria sobre o pó curativo. Em outras palavras, por meio do trabalho na Torá e nas Mitzvot, lá, no trabalho, eles encontrarão a cura que revoga o Tzimtzum e a ocultação que paira sobre a refeição.

Dessa forma, devemos interpretar o que foi apresentado em Masechet Shabbat (p 119): "O imperador disse ao Rabino Joshua ben Hananiah: 'Por que o prato de Shabat tem um aroma tão perfumado?' 'Temos um certo tempero', disse ele, 'chamado Shabat, que colocamos nele, e isso lhe dá um aroma perfumado'. Ele perguntou: "Dê-nos um pouco disso". E ele respondeu: 'Para aquele que observa o Shabat, é benéfico, e para aquele que não observa o Shabat, não serve para nada'".

Embora o significado literal diga respeito àquele que observa o Shabat, mas no trabalho, devemos interpretar "observar o Shabat" por meio das palavras: "E seu pai guardou o assunto." Ou seja, ele se senta e espera e diz: "Quando poderei obter os Kelim que podem receber a refeição do Shabat, cujo aroma é perfumado, já que a refeição do Shabat é chamada de "deleite e prazer revestidos das 613 Mitzvot na forma de 613 depósitos".

Como está escrito no Sulam [comentário sobre o Zohar] (Parte 1), "Em cada Mitzvá, uma luz especial é depositada. Isso é considerado como a refeição do Shabat. Podemos recebê-la especificamente após o trabalho e o labor, pois ela vem da observação das 613 Mitzvot como conselhos, significando dicas de como alcançar a qualidade de 'A luz nela o reforma'."

Por essa razão, o significado de "aquele que observa" é observar as 613 Mitzvot na forma de conselhos de como alcançar a doação, pois precisamente em vasos de doação podemos desfrutar da refeição de Shabat, pois então o Tzimtzum e a ocultação foram removidos do deleite e do prazer. Isso é como a alegoria acima mencionada sobre o pó curativo: o pó encontrado na observância das 613 Mitzvot como conselhos cura o pó amargo que se encontra sobre o deleite e o prazer. Por essa razão, se não obtivermos os vasos de doação, encontrados na Torá e nas Mitzvot, por meio do trabalho, a ocultação sobre o deleite e o prazer permanecerá.

Com isso, podemos interpretar o que nossos sábios disseram (Avot 2:21): "Você pode confiar que seu patrão lhe pagará pelo seu trabalho e saber que a recompensa dos justos é dada no futuro." Isso causa perplexidade, pois não devemos trabalhar para receber recompensa. Assim, por que eles dizem "saber que a recompensa dos justos é dada no futuro"? Dessa forma, devemos interpretar que nossos sábios nos explicam qual é a recompensa dos justos no futuro.

 

Ou seja, todo o trabalho que eles fazem para receber a recompensa, nos é dito qual é a recompensa deles. É no futuro, o que significa que eles serão recompensados trabalhando apenas para que "todos os seus trabalhos sejam para o bem do céu", que são vasos de doação. Para isso, eles dão todo o trabalho, a fim de obter "no futuro" Kelim diferentes dos que têm agora, que são vasos de recepção. No futuro, eles serão recompensados com vasos de doação, e esse é o significado de "A recompensa dos justos está no futuro".

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