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O que é "Pastor do povo é o povo inteiro", no trabalho?" 

 Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos

     O que é "Pastor do povo é o povo inteiro", no trabalho?" Artigo Nº 13, 1988 

  


Artigo Nº 13,1988                                                  

Está escrito no Zohar (Beshalach, Item 68): "E Moisés disse ao povo:" Não temam; fiquem firmes e vejam a salvação do Senhor ". Rabi Shimon disse: "Feliz é Israel por ter um pastor como Moisés andando entre eles. Está escrito: 'E Ele se lembrou dos dias antigos, Moisés é o Seu povo'. ‘E Ele se lembrou dos dias de antigamente’ é o Criador. "Moisés é o Seu povo", uma vez que Moisés era equivalente a todo o Israel. Aprendemos com isso que o pastor do povo é realmente todo o povo. Se ele for recompensado, todo o povo é justo; e se ele não for recompensado, todo o povo não é recompensado e é punido por causa dele ".

Devemos entender isso no trabalho, onde aprendemos tudo em um só corpo, o que significa que Moisés e Israel estão no mesmo corpo. Também devemos entender por que, se ele não for recompensado, ou seja, o pastor do povo, eles são punidos por causa dele. Aprendemos que se o pastor é justo, o povo também é justo. Mas por que as pessoas devem ser punidas por causa dele? O que elas fizeram para serem culpadas pela falha do pastor?

É sabido que O Zohar chama Moisés de "o pastor fiel". Baal HaSulam interpretou que ele estava nutrindo o povo de Israel com fé. Ele disse que o homem não carece de nenhum poder para ser capaz de observar a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações] em sua totalidade, mas apenas de fé. Na medida em que ele tem fé, ele pode se esforçar no trabalho.


Ele diz na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot" (Item 14): "Certa vez, interpretei o ditado de nossos sábios: 'Aquele cuja Torá é seu ofício'. A medida de sua fé é evidente em sua prática da Torá porque as letras da palavra Umanuto [seu ofício] são as mesmas [em hebraico] que as letras da palavra Emunato [sua fé]. É como uma pessoa que confia em seu amigo e lhe empresta dinheiro. Ela pode lhe confiar uma libra e, se ele pedir duas libras, ela se recusará a lhe emprestar. Também pode lhe confiar todos os seus bens, sem qualquer sinal de temor. Essa última fé é considerada 'fé total', e as formas anteriores são consideradas 'fé incompleta'. Pelo contrário, é uma fé parcial". Assim, vemos que o homem não carece de poder, mas apenas de fé, e é isso que dá ao homem o poder de trabalhar.


Com isso, podemos interpretar o que o rabino Shimon disse: "Feliz é Israel pelo fato de um pastor fiel como Moisés caminhar entre eles". Isso significa que o povo de Israel tem dentro de si a fé, que é chamada de "Moisés, o pastor fiel". Então, como eles têm fé, eles têm a força para se engajar na Torá e nas Mitzvot. Em outras palavras, dentro de cada pessoa há fé no Criador, que é chamada de "Moisés, o fiel pastor". Naquele momento, todo o povo é justo, o que significa que todos os órgãos do homem, ou seja, seus pensamentos e desejos, que são chamados de "órgãos", são chamados de "um povo".


Esse é o significado do que está escrito: "'E Ele se lembrou dos dias antigos' é o Criador. Moisés é Seu povo', já que Moisés era equivalente a todo o Israel." Aprendemos com isso que "o pastor do povo é realmente o povo inteiro", pois a fé no homem é o homem inteiro. Ou seja, se ele tem a qualidade de Moisés, que é chamada de "fé", então todo o povo é justo. É por isso que ele diz: "Se ele for recompensado, todo o povo será justo", pois "recompensado" significa que seu pastor é a fé, chamada Moisés.


Ele diz: "Se ele não for recompensado, todo o povo não será recompensado e será punido por causa dele". Sabe-se que se houver um justo, ele protegerá a geração, e se não houver um justo, podemos dizer que não há ninguém para salvar a geração. No entanto, por que eles são punidos por causa dele se ele não é recompensado? Por que a culpa é da geração?


De acordo com a regra que Baal HaSulam disse, todo o peso no trabalho do Criador é apenas a carência de fé, pois quando uma pessoa é recompensada com fé completa, ela anseia por anular-se diante do Criador como uma vela diante de uma tocha. Naturalmente, todos os seus órgãos, ou seja, seus pensamentos e desejos, seguem o que a fé o obriga a fazer, eles o fazem. É por isso que ele diz que, se ele for recompensado, todos os órgãos serão justos, uma vez que os pensamentos e desejos dos justos se estendem da fé no Criador.


Portanto, é óbvio que se o pastor do povo não for recompensado, ou seja, se a sua fé, que deveria ser purificada, significar fé completa, mas ele tiver apenas fé parcial, como está escrito ("Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", Item 14), "o povo inteiro não será recompensado". Isso significa que todos os seus órgãos fazem coisas que são adequadas para aqueles que não têm fé completa. "Eles são punidos por causa dele", o que significa que não é culpa deles o fato de terem pensamentos e desejos impróprios para quem tem fé.


Ou seja, se o pastor deles tivesse fé completa, os órgãos o ouviriam e teriam pensamentos e desejos de um justo. É por isso que eles sofrem por causa dele, já que ele não tem fé completa. É por isso que tais pensamentos nascem desse pastor.


Portanto, quando uma pessoa deseja trilhar o caminho da verdade, ela não pode dizer que tem qualidades piores do que as dos outros e menos intelecto do que os outros. Ou seja, ela não pode se isentar do trabalho porque tem um caráter fraco ou não tem talento. Em vez disso, a única dificuldade na questão é a carência de fé. Por essa razão, a pessoa deve fazer todo o seu trabalho e todas as suas ações a fim de adquirir fé no Criador, pois somente isso lhe dá tudo.


Por essa razão, quando uma pessoa aprende a Torá ou se envolve em Mitzvot, ou quando reza, deve concentrar seus pensamentos em querer recompensa por todas as suas boas ações - que o Criador lhe dê fé completa. Isso é como está escrito na oração de Rabi Elimelech ("Uma oração antes de uma oração"): "E fixe Sua fé em nossos corações para todo o sempre, e deixe Sua fé ser amarrada em nossos corações como uma estaca que não cairá." Esse é o significado de "O pastor do povo é realmente o povo inteiro".


Para alcançar a fé completa, eles disseram: "Aquele que vem para purificar é ajudado". A razão é que, uma vez que a fé requer assistência do Criador, e há uma regra, "Não há luz sem um Kli [vaso]", isso significa que é impossível preencher um lugar onde não há carência, o que é chamado de necessidade, ou seja, um Kli, como ele disse, "não há luz sem um Kli".


Para sentir a necessidade de fé, a pessoa deve primeiro imaginar os benefícios que pode obter por meio da fé e o que perde quando tem apenas uma fé parcial. Primeiro, ela deve descrever para si mesma o propósito da criação, ou seja, com que propósito o Criador criou a criação. Depois, ela deve acreditar nos sábios, que disseram que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações.


Quando uma pessoa começa a examinar a criação com seus olhos, ou seja, qual forma de bem e de fazer o bem ela vê que as criaturas estão recebendo dEle, a visão oposta aparece para o homem. Ele vê que o mundo inteiro sofre tormentos, e é difícil encontrar uma pessoa que possa dizer que sente e vê como Sua orientação está na forma de bem e de fazer o bem.


Nesse estado, quando ele vê um mundo sombrio e quer acreditar que o Criador se comporta com o mundo na Providência Privada como sendo bom e fazendo o bem, ele permanece parado nesse ponto, e todos os tipos de pensamentos estranhos surgem em sua mente. Então, ele precisa superar a razão, que a Providência é boa e faz o bem. Nesse momento, ele sente a necessidade de que o Criador lhe dê o poder da fé, para que ele tenha a força para superar a razão e justificar a Providência.


Então, ele pode entender o significado de "Shechiná [Divindade] no pó", pois então ele vê que, quando deve fazer algo para o Criador e não para seu próprio bem, o corpo prontamente pergunta: "Que trabalho é esse para você?" e não quer lhe dar forças para trabalhar. Isso é chamado de "Shechiná no pó", o que significa que o que ele quer fazer em nome da Shechiná tem gosto de pó e ele é impotente para superar seus pensamentos e desejos.


Nesse momento, a pessoa percebe que tudo o que lhe carece para ter força para trabalhar é que o Criador lhe dê o poder da fé, como dito acima (na oração do Rabino Elimelech), que devemos orar: "E fixe Sua Fé em nossos corações para todo o sempre". Nesse estado, a pessoa chega à conclusão de que "se o Criador não a ajudar, ela não conseguirá superar".


Agora podemos interpretar o que nossos sábios disseram (Berachot 6b): "Qualquer pessoa em quem haja temor do céu, suas palavras são ouvidas", como foi dito: "No final, tudo é ouvido, tema a Deus". Isso é difícil de entender literalmente. Afinal de contas, havia muitos profetas e pessoas justas e grandiosas, então por que suas palavras não foram ouvidas, mas Israel permaneceu em seu estado e não quis ouvir aqueles que admoestavam? No sentido literal, provavelmente há muitas explicações para isso.


No entanto, no trabalho, onde aprendemos toda a Torá em um só corpo, devemos interpretar esse versículo. Aquele que deseja que seu corpo, ou seja, todos os órgãos, que são os pensamentos, desejos e ações, seja puramente sagrado, o conselho para isso, para que o corpo obedeça a todas as suas exigências, é obter fé completa, que é chamada de "temor do céu".


Há muitos graus de temor, como é dito no Zohar ("Introdução do Livro do Zohar", Item 191): "O temor, que é o mais importante, é quando alguém teme o seu Mestre, porque Ele é grande e governante, a essência e a raiz de todos os mundos, e tudo é considerado nada comparado a Ele". A interpretação das palavras nos ensina que há três maneiras de temer o Criador, sendo que apenas uma delas é considerada como temor real: 1) Ele teme o Criador e observa Seus mandamentos para que seus filhos possam viver e para que ele não sofra punição física ou punição por sua riqueza. Esse é o medo das punições neste mundo. 2) Ele também teme as punições do inferno.


Esses dois não são temores reais, pois ele não mantém o temor por causa do mandamento do Criador, mas por causa de seu próprio benefício. Portanto, seu próprio benefício é a raiz, e o medo é um ramo derivado de seu próprio benefício.


3) O temor, que é o mais importante, significa que ele teme o Criador porque Ele é grande e governa todas as coisas. Ele é grande porque é a raiz da qual todos os mundos se expandem.


Portanto, o ponto mais importante sobre o temor ao céu é acreditar na grandeza do Criador, pois a grandeza e a importância do Criador são a razão que o obriga a observar a Torá e as Mitzvot, e não por si mesmo. É como ele diz lá: "E ele colocará seu coração e seus desejos naquele lugar chamado 'temor'. Ele se apegará ao temor do Criador de bom grado e ansiosamente, como é apropriado e adequado ao mandamento do Rei."


Quando uma pessoa é recompensada com essa fé, o que significa que ela sente em seu coração a grandeza do Criador, o corpo e todos os órgãos, ou seja, os desejos, pensamentos e ações, se anulam diante do Rei como uma vela diante de uma tocha.


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