O que é uma guerra pela autoridade no trabalho -1

O que é uma guerra pela autoridade no trabalho -1

Artigo nº 30 (1987)

O RASHI interpreta o versículo "Quando você entrar em guerra contra seus inimigos", dizendo que o versículo fala de uma guerra por autoridade. Depois disso, está escrito: "E o Senhor, teu Deus, os entrega em tuas mãos, e tu os levas cativos. E você verá entre os cativos uma mulher bonita, e a desejará e a tomará como esposa para si, e ela raspará a cabeça e fará as unhas."

Devemos entender o que tudo isso vem a nos ensinar no trabalho. Como a Torá é a eternidade, devemos entender o seguinte: 1) O que é uma guerra de autoridade? 2) O que significa quando ele diz: "E o Senhor Deus os entrega em suas mãos". Claramente, todo judeu acredita que qualquer guerra só pode ser vencida com a ajuda do Criador. 3) O que significa uma mulher bonita no trabalho? 4) Qual é o significado das correções, o que implica para nós no trabalho que "ela raspará sua cabeça e fará suas unhas"?

Para entender tudo o que foi mencionado acima no trabalho, primeiro precisamos saber o que é trabalho. Ou seja, qual discernimento é chamado de "trabalho" quando se caminha na trilha do Criador e qual recompensa esperamos receber em troca do trabalho. Sabe-se que ninguém pode trabalhar sem recompensa, pois como nossa raiz está em um estado de repouso, só podemos nos esforçar em troca de uma recompensa, que é o prazer que obtemos após o esforço.

Como não podemos viver sem prazer, e isso também se deve ao fato de que nossa raiz é a fonte do prazer, segue-se que é isso que nos faz precisar de prazer. Mas há outra razão para nossa incapacidade de viver sem prazer: como o Criador criou as criaturas por causa de Seu desejo de fazer o bem a Suas criações, Ele imprimiu nas criaturas o desejo e a ânsia de receber deleite e prazer.

Por esse motivo, como o trabalho não está em nossa raiz, se quisermos fazer algo que não está em nossa raiz, será difícil para nós. No entanto, fazemos o trabalho porque é impossível viver sem prazer, por isso abrimos mão do resto e nos esforçamos para obter deleite e prazer.

Portanto, o trabalho é algo em que não há prazer e deleite. Portanto, já que não há prazer nele, por que o fazemos? A resposta é que, graças ao trabalho, receberemos uma recompensa em troca, e a recompensa é chamada de "deleite e prazer". Vemos que isso é o que é feito na corporeidade. Mas na espiritualidade, qual é o trabalho que não desfrutamos e que é chamado de "trabalho"? E qual é a recompensa na espiritualidade, da qual podemos obter deleite e prazer?

Sabe-se que há dois discernimentos nas luzes:

1. Uma luz que é chamada de "o propósito da criação". Esse é o deleite e o prazer que uma pessoa deve receber, que o Criador queria dar às criaturas e para o qual Ele criou nas criaturas o desejo e a ânsia de receber prazer. No entanto, a fim de trazer à luz a perfeição de Suas ações, Ele fez um Tzimtzum [restrição] e ocultação, por meio dos quais a questão do "pão da vergonha" (vergonha) ao receber o prazer será corrigida, pois ocorre devido à disparidade de forma entre o doador e o receptor.

2. A luz da correção da criação. Em outras palavras, a correção é para que o inferior deseje receber as luzes a fim de doar, por meio das quais haverá equivalência de forma, chamada "Dvekut [adesão] com o Criador". Nesse momento, a vergonha será cancelada.Segue-se que essa luz, chamada de "luz de Chassadim" [misericórdia], recebeu esse nome devido à sua vontade de fazer Chessed [misericórdia] com o Criador, o que significa doar ao Criador. Por outro lado, a luz do propósito da criação é chamada de "luz de Chochmá [sabedoria]" ou "luz da vida". Essa é a luz que o Criador deseja para fazer o bem às Suas criações.

Portanto, segue-se que, como houve um julgamento de que é proibido usar o Kli [ vaso] chamado "desejo de receber para si mesmo", embora o Criador tenha criado esse desejo nas criaturas, ainda assim, indiretamente, a vergonha é derramada sobre o receptor. Para corrigir isso, a pessoa deve cancelar esse Kli, que vem a ela por natureza. Isso é chamado de "trabalho" porque é contra a natureza, pois a natureza é que devemos receber prazer e não renunciar a ele. Quando uma pessoa não recebe prazer, isso é trabalho, pois é contra a natureza. Então, por que ele faz esse trabalho? É porque ele quer Dvekut, chamado de "equivalência de forma".

No entanto, no trabalho, quando a pessoa abre mão do prazer e não o recebe, ela ainda não se torna igual. Ou seja, o fato de não querer receber nenhum prazer não é considerado como se estivesse atingindo o grau de equivalência de forma porque, assim como o Criador doa, se o homem também deseja atingir o grau de equivalência de forma, ele também deve ser um doador, o que significa querer doar aos outros, assim como o Criador doa.

Devemos dizer também que, ao se dedicar ao amor pelos outros, ao doar, ele ainda não alcança a equivalência de forma se não tiver prazer em realizar atos de doação e não receber nenhuma recompensa em troca. Isso ocorre porque o Criador gosta de dar às criaturas, pois Seu desejo é fazer o bem às Suas criações, como disseram nossos sábios (O Zohar, VaYera, Item 399), "Rabi Yehuda disse: 'Nunca houve tanta alegria para o Criador como no dia em que o mundo foi criado'".

Portanto, se uma pessoa se envolve em doação, mas não obtém prazer, ela certamente não tem alegria. A alegria é apenas o resultado do fato de uma pessoa desfrutar de algo; isso lhe traz alegria. Portanto, se uma pessoa tenta se engajar na doação, mas não obtém prazer ao se engajar na doação, então ela ainda está carente de equivalência de forma, porque quando o Criador doa, Ele obtém prazer, enquanto o homem não obtém prazer. Portanto, quando alguém deseja ser recompensado com o Dvekut, ele precisa atender a três condições: 1) não usar o desejo de receber para seu próprio bem, 2) envolver-se em atos de doação, 3) desfrutar enquanto doa.

No entanto, devemos entender como alguém pode gostar de dar tudo ao Criador de uma forma coercitiva. Pode-se dizer que, embora o corpo não concorde em trabalhar apenas para o Criador, ou seja, antes de fazer qualquer coisa, ele calculará se o Criador gostará do ato que ele vai realizar, já que isso é contra a natureza, e embora possamos entender que ele está fazendo isso compulsivamente, ele está se forçando e se atormentando para fazer coisas que agradam ao Criador.

No entanto, não há prazer no que é feito compulsivamente. Por exemplo, se uma pessoa vai ao hospital para se submeter a uma cirurgia, ela certamente está fazendo isso contra a sua vontade, embora vá ao hospital sozinha e ninguém a esteja forçando, e ela também paga muito dinheiro ao cirurgião. Entretanto, isso também é considerado coerção porque ele não está gostando disso. No entanto, ao ser operado, apesar do sofrimento e do medo do perigo, ele sabe que, com isso, pode salvar sua vida. No entanto, ele certamente ficaria mais satisfeito se fosse saudável e não precisasse da operação.

Segue-se que, embora ele esteja realizando um ato que não o agrada, ao saber que salvará sua vida, essa consciência o agrada e ele realiza a operação. Portanto, devemos observar aqui que ele está realizando o ato e, embora não goste do ato em si, mas, ao contrário, sofra com ele, ainda assim, por estar considerando a recompensa de salvar sua vida, ele tem a força para fazer coisas de que não gosta.

O mesmo acontece com a corporeidade. Uma pessoa trabalha e se esforça, embora não goste do trabalho, pois preferiria descansar. Ainda assim, quando considera a recompensa, ela tem força para trabalhar de boa vontade, e isso não é considerado trabalho compulsório, pois ela não está dizendo: "Eu renuncio a esse trabalho e quero ser paga por nada". Em vez disso, por causa da vergonha, ele concorda em trabalhar com a condição de que será pago. Por outro lado, um paciente que se interna em um hospital para ser operado certamente ficaria mais feliz se não tivesse que fazer isso.

Com isso, vemos que devemos discernir três maneiras no trabalho do homem na corporeidade:

1. Em outras palavras, ele não está dizendo: "Eu desistiria do trabalho e quero apenas o pagamento", pois uma pessoa tem vergonha de comer o pão da vergonha.

2. A pessoa trabalha para receber recompensa, embora não goste do trabalho. Em outras palavras, ela seria mais feliz se não tivesse que fazer o trabalho, como na alegoria do homem que se internou no hospital para ser operado. Embora ele faça esse trabalho voluntariamente e ninguém o esteja forçando, ele o faz por causa da recompensa ou da punição. Ou seja, ele pode salvar sua vida ou evitar a morte, ao passo que, se evitar fazer isso, será punido com a morte.

3. Ele trabalha para o bem dos outros. Ou seja, ele não quer recompensa alguma, mas apenas o benefício dos outros. É como se ele fosse trabalhar em algum lugar e doasse seu salário para a caridade. Isso levanta a questão: De onde ele tira o combustível para esse trabalho, ou seja, para trabalhar sem nenhuma recompensa? A razão simples é que existe a questão da honra. Ele está em um ambiente que respeita aqueles que trabalham para o bem dos outros, e isso lhe dá força para trabalhar.

No ensaio "A Paz", ele diz o seguinte: "Mas quando todo o trabalho de doação aos outros se baseia apenas no benefício da sociedade, trata-se de uma base frágil, pois quem e o que obrigaria o indivíduo a trabalhar para a sociedade?"

Nem toda pessoa está apta a trabalhar para o bem da sociedade a fim de receber respeito. Esse já é um segundo grau da luxúria, e sabe-se que há quatro discernimentos nos graus do homem, chamados "inanimado, vegetativo, animado e falante".

É dito no "Prefácio do Livro do Zohar" (Item 20): "Assim, na primeira categoria - a medida necessária para o sustento da pessoa - e na segunda categoria - os desejos físicos que excedem a medida para o sustento da pessoa - a pessoa é nutrida por coisas que são inferiores à pessoa: o inanimado, o vegetativo e o animado. Entretanto, na terceira categoria, os desejos humanos, como poder e respeito, a pessoa recebe e é nutrida por sua própria espécie, seus iguais. Na quarta categoria, o conhecimento, a pessoa recebe e é nutrida por uma categoria superior à sua - a sabedoria e o intelecto reais, que são espirituais".

Portanto, uma pessoa não pode trabalhar sem nenhuma recompensa. Mesmo por respeito, nem todas as pessoas são capazes de trabalhar, mas elas já são consideradas em um grau mais elevado do que as pessoas comuns. No entanto, às vezes, uma pessoa pode trabalhar para os outros por causa da inveja. Isto é, embora renuncie à honra, o que significa que não pode trabalhar e se esforçar, embora, por não trabalhar para o bem dos outros, não ganhe respeito. Mas, por causa da inveja, quando vê que aqueles que trabalham são respeitados, quando vê que eles são respeitados e ninguém está olhando para ela, esses tormentos - que outra pessoa é respeitada - a fazem sofrer. Por causa dessas dores, é possível que ela também trabalhe para o bem dos outros.

Entretanto, quando se começa a trabalhar na espiritualidade, ou seja, a observar a Torá e as Mitzvot, muitas coisas são complicadas. A principal razão é que, na espiritualidade, há a questão da fé. Ou seja, a pessoa precisa acreditar em recompensa e punição. E onde se deve acreditar, o corpo discorda, já que o desejo de receber para si mesmo desfruta quando entende e vê a lucratividade do assunto. Mas quando lhe é dito que deve acreditar, o trabalho pesado começa. Isso segue a regra: "A dúvida não precede a certeza". Ou seja, ela vê o trabalho, que certamente terá de renunciar ao descanso, mas tem dúvidas quanto à recompensa.

Portanto, Lo Lishmá [não por causa dela] também é difícil de fazer porque, primeiro, ele deve assumir a fé acima da razão e acreditar na recompensa e na punição. Uma vez que a pessoa tenha assumido a fé no reino dos céus em geral, chega o momento de pensar nos detalhes. Ou seja, deve discernir entre fé parcial e fé completa, como ele diz na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot" (Item 14): "É como uma pessoa que confia em seu amigo e lhe empresta dinheiro. Ele pode lhe confiar uma libra e... pode lhe confiar todos os seus bens, sem qualquer sinal de medo. Essa última fé é considerada "fé total", e as formas anteriores são consideradas "fé incompleta". Em vez disso, é uma fé parcial, seja ela maior ou menor".

Nisso há uma diferença entre o trabalho espiritual e o trabalho corpóreo, já que a recompensa é baseada na fé. Como a base do judaísmo é a fé, temos, portanto, muitos discernimentos: 1) Ele tem fé parcial e, além disso, acrescenta um pouco de conhecimento, o que significa que a recompensa está no conhecimento. Isso pode acontecer enquanto estiver trabalhando em Lo Lishmá, mas com o objetivo de receber dinheiro ou respeito. Ele não precisa acreditar no dinheiro ou no respeito. Em vez disso, ele vê se pode receber dinheiro ou respeito, ou evitar desgraças. Ou seja, quando ele de fato sofre desgraças, isso o leva a trabalhar e se esforçar. Ou, quando recebe honras e dinheiro, isso é de fato. É por isso que não há questão de fé nisso.

Segue-se que, também em Lo Lishmá, há dois discernimentos a serem feitos: 1) Ele não gosta do trabalho que faz, como na alegoria do homem que vai ser operado. Em outras palavras, aquele que trabalha por coerção não gosta de seu trabalho. Ele seria mais feliz se não precisasse trabalhar. Mas isso se aplica somente àqueles que trabalham e observam a Torá e as Mitzvot [mandamentos] por causa da punição. Ou seja, se o seu chefe é religioso e lhe diz que, se ele não observar a Torá e as Mitzvot, ele o demitirá e ele permanecerá sem provisão, então sua necessidade de observar a Torá e as Mitzvot é por medo de punição. Portanto, ele aguarda o dia em que poderá ser liberado da observância da Torá e das Mitzvot.

O mesmo ocorre com aquele que observa por causa da desgraça. Ou seja, suponha que ele esteja acostumado a aprender a página diária [da Guemará] todas as noites. E por causa do mandamento de aprender a Torá, como ele está em um estado em que a sua fé é fraca e ele não tem desejo de vir para a lição na página diária. Entretanto, por ter vergonha dos amigos, que podem desprezá-lo e não respeitá-lo, ele vem estudar a Torá. Conclui-se que ele não gosta desse trabalho e seria mais feliz se essa razão, pela qual ele precisa trabalhar, não existisse.

2) Lo Lishmá que ele aprende a fim de receber recompensa, respeito, dinheiro e assim por diante - esse trabalho o agrada. Ou seja, ele não diz: "Eu gostaria de não ter que trabalhar". Ele não pode dizer isso porque uma pessoa não quer perder ganhos.

No entanto, há um discernimento chamado Lishmá [por causa dela], o que significa que ele trabalha por causa da fé e não porque as pessoas o estão forçando a trabalhar. Em vez disso, a fé no Criador é a razão pela qual ele observa a Torá e as Mitzvot. Isso é chamado de "trabalhar para o Criador", e não para as pessoas. Esse é um grau muito importante. Às vezes, ele quer ter certeza de que não está pensando em trabalhar por causa das pessoas, por isso faz tudo de forma oculta e ninguém no mundo sabe a medida de seu trabalho ou quanto esforço ele faz para servir ao Criador; somente o Criador sabe.

No entanto, esse grau também, que é inteiramente para o Criador, ainda não é considerado como "trabalho completo", já que a completude do trabalho é alcançar o Dvekut com o Criador, chamado de "equivalência de forma", como disseram nossos sábios: "Assim como Ele é misericordioso, você é misericordioso". Ou seja, uma pessoa deve trabalhar não para receber recompensa. Em vez disso, ela quer anular completamente sua autoridade e quer que haja apenas uma autoridade no mundo, uma autoridade singular, que apenas a autoridade do Criador esteja no mundo, e quer que sua própria autoridade seja anulada.

Portanto, a guerra da inclinação que uma pessoa tem é feita de várias maneiras:

1. Uma guerra de Mitzvá [mandamento] - quando ele está em guerra com a má inclinação para controlar a má inclinação de modo que ela não o impeça de cumprir as Mitzvot. Ou, a guerra é sobre ter o poder de superar a má inclinação para que ele não transgrida. Isso é chamado de "uma guerra de Mitzvá", em que toda a sua guerra diz respeito à observância da Torá e das Mitzvot.

2. Guerra de autoridade - quando uma pessoa trava uma guerra com a má inclinação sobre a autoridade. Ou seja, a má inclinação argumenta que há duas autoridades: a) a do Criador, b) a do homem. Seu argumento é que esse foi o propósito da criação, ou seja, que as criaturas recebessem deleite e prazer do Criador. Segue-se que a autoridade das criaturas deve permanecer, então por que você quer revogar a autoridade das criaturas? O homem, por outro lado, diz o contrário.

Nesse trabalho de guerra de autoridade, o homem é impotente para conquistar a autoridade do corpo e transferi-la para a autoridade do Criador. Foi dito sobre isso: "Aquele que vem para purificar é ajudado". Uma vez que anular a autoridade contradiz a natureza, pois, conforme argumenta o corpo, o Criador criou o mundo para fazer o bem às Suas criações, portanto, está impresso dentro do homem receber tudo em sua própria autoridade.

Está escrito: "Quando você entrar em guerra contra seus inimigos e o Senhor seu Deus os entregar em suas mãos". Perguntamos: o que esse versículo quer nos dizer, já que é sabido que todas as guerras que o povo de Israel vence são apenas com a ajuda do Criador. De acordo com o que foi dito acima, o versículo vem nos ensinar que devemos saber que não podemos vencer a Guerra pela Autoridade. Devemos saber que saber disso nos salva do desespero, pois, uma vez que a pessoa tenha se esforçado para conquistar essa autoridade a fim de entrar na Kedushá [santidade], ela vê que, ao contrário, aos seus olhos, ela se tornou pior do que quando começou a Guerra pela Autoridade. Em outras palavras, enquanto estava envolvida em uma Guerra de Mitzvá, via que estava avançando no trabalho, pois a cada dia via que estava conquistando mandamentos e boas ações. Mas com a Guerra pela Autoridade, acha que regrediu.

O versículo nos diz que, especificamente agora que você reconheceu que não é capaz de vencer essa guerra, não fuja da campanha. Em vez disso, agora é o momento em que a pessoa pode orar do fundo do coração porque vê que, sozinha, não pode fazer nada.

Isso se deve ao fato de que, por meio do trabalho que realizou até agora, ela adquiriu a necessidade de salvação do Criador. E já que agora ele tem um Kli [ vaso], chamado de "necessidade", agora é o momento em que a luz pode vir e realmente revestir esse Kli, como está escrito: "e o Senhor teu Deus os entregará em tuas mãos", pois somente o Criador pode lhe dar a conquista na Guerra pela Autoridade.

Portanto, esse conhecimento é tão importante que é difícil para uma pessoa acreditar nisso, e ela entra em desespero. Mas se a pessoa acreditar nisso - que especificamente agora é o momento em que o Criador a ajudará -, ela certamente não escapará da campanha e agora andará no caminho da verdade e será recompensada com a conquista dessa autoridade e com a retirada da autoridade das Klipot [conchas/cascas] e sua admissão na Kedushá.

De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que os nossos sábios disseram (Sanhedrin 97): "Três vêm distraidamente: o Messias, a descoberta e um escorpião". " Distraidamente" significa que, aos seus olhos, ele continua caindo em desespero e já parou de pensar nisso. Ou seja, muitas vezes ele pensou que esse trabalho de tirar a autoridade das Klipot e entregá-la à Kedushá, ou seja, a Guerra pela Autoridade, não era para ele, pois viu que não era adequado para isso.

A razão para isso é muito simples. Ele já fez grandes esforços e, em sua opinião, regrediu e não progrediu. Todas as vezes ele superou a razão, mas nada o ajuda. É por isso que foi dito que se deve saber que ele não deve considerar o que vê, mas dizer que o "Messias", que o redimirá do exílio de sentar-se entre as nações, essa autoridade de ser escravizado pelas setenta nações, o Messias redimirá e tirará tudo da autoridade das Klipot, que são chamadas de "setenta nações do mundo". Elas correspondem às sete qualidades de Kedushá, chamadas HGT NHYM, e como cada Sefirá consiste em dez, elas são setenta.

Em frente a elas, há sete Klipot, e cada uma consiste em dez, portanto, são setenta nações. O "Israel" está sob seu controle e o Messias nos libertará. Além disso, tudo o que existe no público em geral, nós aprendemos dentro do indivíduo. Portanto, todo e qualquer indivíduo deve ser recompensado com a redenção pessoal.

De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que eles disseram lá: "O Filho de Davi não virá até que todos os centavos sejam esvaziados dos bolsos". Devemos entender o que significa "todos os centavos estão vazios dos bolsos" no trabalho. O dinheiro é algo com o qual compramos coisas boas de que precisamos. O dinheiro é um substituto para o trabalho. Ou seja, uma pessoa trabalha e se esforça e, em troca, recebe dinheiro com o qual compra as coisas de que precisa.

Portanto, quando uma pessoa já fez tudo o que podia, e todo o trabalho que ela acha que pode fazer, ela já fez, e não tem mais trabalho a acrescentar, isso é chamado de "Ben David não vem", o que significa que a redenção - quando Ele resgata a autoridade das Klipot e a deixa na autoridade da Kedushá - não acontecerá antes que a pessoa tenha feito todo o esforço que poderia fazer e não possa fazer mais nenhum esforço. Considera-se que ela não tem um centavo, ou seja, não tem mais nada com que comprar Kedushá.

Então, chega o momento em que ele se compadece do alto e é admitido na Kedushá, chamada Ben David, referindo-se à redenção. Nesse momento, o versículo "e o Senhor, seu Deus, os entregará em suas mãos" se torna realidade, o que significa que, nesse momento, vem a ajuda do alto. As palavras "e você os levará cativos" significam que a pessoa conquistou a autoridade do corpo, que estava sob o controle da Sitra Achra [outro lado], e o homem é o governante.

Agora explicaremos a terceira pergunta que fizemos: O que é uma mulher bonita no trabalho? Está escrito: "E você vê entre os cativos uma mulher bonita, e você a deseja e a toma como esposa para si". Está escrito (Avot, Capítulo 6): "Rabi Meir diz: 'Qualquer um que se dedique à Torá Lishmá é recompensado com muitas coisas, e os segredos da Torá são revelados a ele." Sabe-se que a Torá é chamada de "mulher", como está escrito (Kidushin 30b): "Para ensinar-lhe um ofício". De onde vem isso? Ezequias disse: 'Veja uma vida com uma mulher que você ama, se ela for uma mulher de verdade. Assim como ele deve se casar com uma esposa, ele deve lhe ensinar um ofício. Se for a Torá, assim como ele deve lhe ensinar a Torá, ele deve lhe ensinar um ofício'". Assim, eles interpretam que uma mulher é a Torá.

As almas vêm de Malchut, que é considerada como Raquel, que é o mundo revelado. Isso significa que Chochmá é revelado nela e ela é chamada de "bela", como está escrito (Gênesis 29:17): "E Raquel era de boa aparência e bom aspecto".

O Baal HaSulam disse que onde está escrito "bela", isso se refere a Chochmá, pois Chochmá [sabedoria] é chamada de "beleza", como está escrito "de belos olhos", pois os olhos são chamados de Chochmá, como está escrito "os olhos da congregação", que são os sábios da congregação. Isso significa que a Torá é chamada de "mulher de boa aparência", e as almas que se estendem de Malchut na forma do mundo revelado também são chamadas de "mulher de boa aparência".

Com isso, podemos interpretar que "E você vê entre os cativos uma mulher bonita" significa "uma vez que o Criador lhe deu" essa autoridade que estava nas mãos das Klipot. Então, quando você se envolver com a Torá, tudo será Lishmá, e você será naturalmente recompensado com os segredos da Torá. Ou seja, a Torá é a alma de Israel, como está escrito no Zohar: "A Torá, o Criador e Israel são um só". E você vê entre os cativos a alma da Torá e a deseja, o que significa que então começa o trabalho dos Massachim [telas].

Ou seja, é quando a pessoa começa a trabalhar com o desejo de receber espiritualidade, pois sabe-se que cada grau superior ao seu antecessor exige que o trabalho comece de novo, para recebê-lo para doar. Assim, embora ela já tenha sido recompensada com o aprendizado de Lishmá, quando recebe um grau mais elevado do que tinha, novas correções são necessárias para recebê-lo não por desejo, chamado “desejo de receber”. Em vez disso, ela deve realizar correções, que são chamadas de Massachim na Cabalá. É quando aprendemos que há cinco Bechinot [discernimentos] no Massach [tela], como está escrito no “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” (Item 17), “E essas correções, diz a Torá, e rasparam a cabeça e fez as unhas.”

Agora vamos explicar a quarta pergunta que fizemos, O que é “e raspou a cabeça e fez as unhas no trabalho”? Sabe-se que “cabelo” é chamado de “julgamentos”, como está escrito no Zohar (Nasso, Item 78): “Rabino Yehuda disse: 'O cabelo de uma mulher que é revelado faz com que outro cabelo seja revelado, ou seja, as forças de a Sitra Achra, que se agarra ao cabelo e o mancha. Por isso mesmo as paredes de sua casa não deveriam ver um fio de cabelo da mulher, muito menos lá fora. Vá e veja quantas falhas o cabelo da mulher causa – causas acima e causas abaixo.’”

Mas por que o cabelo mancha acima e abaixo? Devemos compreender o significado do cabelo na espiritualidade. Aprendemos que “No princípio, Ele criou o mundo com a qualidade do julgamento. Ele viu que o mundo não poderia existir, associou a ele a qualidade da misericórdia”. É sabido que “julgamento” significa vasos de recepção, pois neles estava o julgamento de que não devem ser usados ​​a menos que se possa colocar neles a intenção de doar. No entanto, é muito difícil ir de um extremo ao outro, ou seja, partir do desejo de receber para si mesmo, e fazer tudo para doar. Por esta razão, “Ele associou a isso a qualidade da misericórdia”, que é Biná, doação. Através disto, através do poder da Torá e das Mitzvot, será possível transformá-la em objetivo de doar.

Está escrito no “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” (Item 58), “Ele viu que o mundo não poderia existir”. Isto é, desta forma, será impossível para o homem, que deve ser criado a partir desta Bechiná Dálet [Quarta Fase], ser capaz de ajustar as suas obras para doar e através dele o mundo existirá na desejada qualidade de correção. Portanto, Ele primeiro pegou a qualidade da misericórdia e associou-a à qualidade do julgamento. Através desta associação, centelhas de doação foram incluídas em Bechiná Dálet, que é a qualidade do julgamento, tornando possível que o corpo do homem, que emerge da Bechiná Dálet, pratique boas ações a fim de doar contentamento ao seu Criador. Com isso, o mundo alcançará a correção desejável desde a criação do mundo.

De acordo com o exposto, podemos entender o significado do cabelo. Os cabelos são vasos de recepção, que vêm da qualidade do julgamento e pertencem aos mundos anteriores à correção, onde ainda não eram considerados cabelos. Porém, ali, aqueles Kelim receberam as luzes, causando o rompimento das embarcações. Portanto, foi feita uma correção para não usar mais estes Kelim. Por esta razão, quando as luzes com estes Kelim chegaram ao mundo da correção, as luzes partiram, e estes Kelim receberam o nome Se'arot [cabelo], da palavra Se'ara [tempestade], uma vez que estes Kelim não tinham as luzes eles tiveram.

Ele diz em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 13, Resposta No. 112): “Elas são chamadas Se’arot do versículo, ‘Pois Ele me machuca com um cabelo’, que significa tempestade. Eles são chamados assim por causa da força dos julgamentos que estão neles, uma vez que vêm de Malchut de Tzimtzum Aleph [Primeira Restrição].” Em outras palavras, Malchut de Tzimtzum Aleph é chamada de “qualidade do julgamento” e não é usada no mundo da correção.

Com isso devemos interpretar o que está escrito a respeito das correções de uma bela mulher: “E ela raspará a cabeça”, significando não usar os vasos de recepção, chamados “a qualidade do julgamento”, quando a luz iluminada em Gadlut [idade adulta/ grandeza], que é chamado de “E ela raspará a cabeça”, significando as Se'arot, que são os Kelim que vêm da qualidade do julgamento, mas sim usar os Kelim que são corrigidos com a qualidade da misericórdia, que é um grau menor. Por esta razão, será mais fácil para ele ter como objetivo conceder os segredos da Torá chamados Neshamá [alma].

Mas se ele a receber como é, ele receberá o prazer da luz de Neshamá porque “você a deseja” e não por causa de um desejo de doar, pois ele não terá a força para mirar acima dos Kelim da qualidade de julgamento e receber a luz para doar. É como disseram os nossos sábios: “O Criador viu que o mundo não poderia existir, Ele se levantou e associou a ele a qualidade da misericórdia”.

Desta forma podemos interpretar a segunda correção, onde diz: “E fez as unhas”. A Tradução Unkelus interpreta “fez as unhas” como significando que ela deixa as unhas maiores. Yonatan Ben Uziel interpreta “e fez as unhas” como significando que ela deixou as unhas maiores. Na obra, isso significa que ela tirará sua Gadlut [idade/grandeza] das unhas e não da carne dos dedos.

Para entender o significado dos dedos, precisamos saber o que está escrito no Zohar (Beresheet, Item 129, ensaio, “Iluminações de Luz; Iluminações de Fogo”): “Os dedos de um homem são as ocultações nos graus e são superiores. segredos. Neles há Panim [anterior] e Achoraim [posterior].” Com isso você entenderá as palavras de nossos sábios, que disseram (Taanit 31): “O Criador está destinado a perdoar os justos. Ele se senta entre eles no Jardim do Éden, e cada um aponta com o dedo: ‘Eis que este é o nosso Deus’, pois os dedos são Mochin de Chochmá, e Mochin de Chochmá está vendo e a luz dos olhos. Por isso, diziam, ‘aponta com o dedo’, pois os Achoraim dos dedos estão em sua exterioridade, o que implica as unhas. Por esta razão, é permitido a uma pessoa olhar para os pregos no final do Shabat [Sábado], porque então eles iluminam com a mesma vela e iluminam com o mesmo fogo, para governar os dias da semana. Este é o significado das palavras: 'E você verá Minhas costas, mas Meu rosto não será visto.' Isto é, uma pessoa não deve olhar para o interior dos dedos enquanto abençoa no final do Shabat, 'criador de as iluminações do fogo', visto que são consideradas Panim internas, das quais foi dito, 'e Minha face não será vista.'”

Segue-se, portanto, que no trabalho, os pregos implicam que a luz chamada “iluminações de fogo” pode ser recebida como “visão”, chamada Chochmá, mas apenas como Achoraim, chamada “pregos”, que é Katnut [pequenez/infância], e não como Panim, que é Gadlut. A proibição é que em maior grau, em que há maior luz, a paixão seja maior porque o prazer é maior e mais difícil de superar.

Está escrito: “E você a desejou”. Portanto, a Neshamá que ele obtém após a conquista da autoridade do corpo, chamado “amor-próprio”, e tudo o que ele deseja é dar contentamento ao seu Criador, ainda assim, há uma distinção de graus na recepção da abundância. , ter a capacidade de fazer tudo para doar.

Sabe-se que em geral existem quatro graus: 1) receber para receber. Isto é considerado como uma pessoa nasce por natureza. Ela não consegue entender como é possível fazer algo sem benefício para si mesma. 2) Doar, mas com a condição de receber recompensa. Isto é chamado Lo Lishmá. 3) Doar em prol de doar, que é chamado Lishmá [por causa dela]. 4) Ela pode receber prazer e sua intenção é doar.

Segue-se que após a conquista da Guerra pela Autoridade, é considerado o terceiro grau, que é Lishmá. É como diz o Rabino Meir: “Aquele que aprende a Torá Lishmá é recompensado com muitas coisas e os segredos da Torá são revelados a ele”. Nessa altura ele deverá alcançar o quarto grau – receber o prazer da luz de Neshamá, chamada “uma mulher bonita e você a deseja”. Os segredos da Torá estão revestidos em vasos de recepção, e Lishmá está em vasos de doação, uma vez que essa luz se veste nos Kelim da recepção do prazer e não em vasos de doação, que são os Kelim que dão e não recebem. Nesse momento começa a ordem de correções pelas quais ele tem a capacidade de receber para doar.

Este é o significado das palavras “E você vê entre os cativos”, pois “ver” refere-se à revelação da luz de Neshamá. É por isso que as palavras “e ela fez as unhas” implicam, como interpreta o Targum, que ela torna as unhas maiores. Isto significa que a sua Gadlut estará na forma de Achoraim, chamada Katnut, considerada como “pregos”, como nas palavras do Zohar.

Agora podemos entender o que nossos sábios disseram (Berachot 63): “As palavras da Torá só podem existir naquele que se condena à morte por causa disso”. A questão é: se ele se condenar à morte por causa disso, quem é aquele que observa a Torá e as Mitzvot? visto que está escrito: “Os mortos são livres”. Nossos sábios disseram: “Quando uma pessoa morre, ela fica livre das Mitzvot” (Talmud de Jerusalém, Kilaim 9:3). Deveríamos interpretar “Ele se mata por causa disso” como significando que ele deveria revogar a autoridade. Quando ele diz que é para si mesmo, ele deveria cancelar esta autoridade e transferi-la para a autoridade do Criador, ou seja, dizer que não existe outra autoridade no mundo, mas tudo pertence ao Criador. Isso é chamado de “anulação da autoridade”.

Este é o momento em que a Torá existe nele. Isto é, tudo o que a Torá promete a uma pessoa se ela guardar a Torá, todas essas coisas não podem estar numa pessoa até que ela tenha a capacidade de receber para doar, e isto só pode acontecer quando uma pessoa anula a sua autoridade, chamada "amor-próprio." Nesse momento ele se torna um servo do Criador, o que significa que ele é o que é considerado como “Aquele que compra um servo, compra o seu professor”. Isto significa que o escravo não tem autoridade para depositar o deleite e o prazer que a Torá prometeu. Em vez disso, tudo, ou seja, todo o deleite e prazer que recebe, ele coloca sob a autoridade do Criador e a pessoa não tem outra autoridade no mundo. Isto é chamado de “A Torá existe apenas naquele que se condena à morte por causa dela”.

Mas “a visão dos proprietários é oposta à visão da Torá”, e tudo o que ele considera digno de ser recebido, ele quer que esteja em seu nome, ou seja, em sua autoridade, onde ele é o dono de todas as coisas. Isto é, ele quer tirar a autoridade do Criador e colocá-la em sua própria autoridade. Com isso entenderemos o significado da Guerra pela Autoridade.