Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo nº 05, 1991.
O RASHI traz as palavras de nossos sábios sobre "Estas são as gerações [descendência] de Noé; Noé era um homem justo". Por que não menciona os nomes dos filhos, Sem, Cam e Jafé, mas sim "Estas são as gerações [descendência] de Noé; Noé era um homem justo"? Isso é para ensiná-lo que a descendência dos justos é principalmente de boas ações.
Devemos entender se dizer que os descendentes dos justos são boas ações é uma informação para outras pessoas saberem ou é algo que os próprios justos devem saber? Sabe-se que, no trabalho, aprendemos tudo em uma única pessoa. Portanto, o restante das pessoas que precisam saber que a descendência dos justos são boas ações também está no mesmo corpo. Ou seja, o próprio justo deve saber que seus descendentes devem praticar boas ações. Devemos saber isso com relação ao próprio justo, o que essa informação acrescenta a ele no trabalho.
Para entender isso, primeiro precisamos saber o que são boas ou más ações no trabalho. Boas ações significa que é sabido que, ao observar a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações], devemos discernir a prática, quando uma pessoa observa a Torá e as Mitzvot na prática, o que significa que ela acredita no Criador, observa Suas Mitzvot e reserva tempo para a Torá. No entanto, ela não presta atenção à intenção, ou seja, por quem ela está trabalhando, se é por si mesma, para que seja recompensada por observar a Torá e as Mitzvot, o que é chamado de "benefício próprio", ou se está trabalhando por causa do Criador, o que não é para receber recompensa.
A diferença entre eles é que, quando uma pessoa ainda trabalha para seu próprio benefício e ainda está imersa na percepção de si mesma, nessa recepção havia Tzimtzum [restrição] e ocultação. Ou seja, com relação ao propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações, ela não pode receber o deleite e o prazer. Segue-se que as ações cujo objetivo é o benefício próprio são chamadas de "más ações", uma vez que essas ações o afastam de receber o deleite e o prazer. Portanto, quando uma pessoa faz ações, ela deveria ganhar, mas aqui ela está perdendo porque está separada do Criador.
Mas se uma pessoa faz tudo por causa do Criador, para que o Criador desfrute, então ela está andando em uma linha e um caminho que leva ao Dvekut [adesão] com o Criador, o que é chamado de "equivalência de forma". Quando há equivalência de forma, o Tzimtzum e a ocultação são removidos dela, e a pessoa é recompensada com o deleite e o prazer que estavam no pensamento da criação, que é fazer o bem às Suas criações. Por essa razão, o que uma pessoa faz em prol do Criador é chamado de "boas ações", pois essas ações a levam a ser recompensada com o bem.
De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar que os justos devem saber que os descendentes dos justos são boas ações. Os descendentes são chamados de "frutos", que são os resultados do estado anterior. Isso é chamado de "causa e consequência", ou "pai e descendência". Segue-se que, quando uma pessoa observa a Torá e as Mitzvot e quer ser justa, como ela pode saber se é justa ou não, como disseram nossos sábios (Berachot 61): "Rabá disse: 'A pessoa deve saber em seu coração se é justa ou malvada'"? No entanto, como se pode saber isso?
Por essa razão, eles disseram: "As gerações [descendência] dos justos são boas ações". Se uma pessoa vê que seu engajamento na Torá e nas Mitzvot lhe rende boas ações, o que significa que a Torá e as Mitzvot que ela pratica fazem com que ela faça tudo para doar, o que é para o bem do Criador, isso é um sinal de que ela é justa.
No entanto, se a Torá e as Mitzvot que a pessoa executa não lhe geram boas ações, mas sim más ações, o que significa que ela trabalha apenas para o seu próprio benefício e não lhe traz a capacidade de fazer boas ações, que é para o bem do Criador, então ela não se enquadra na categoria de "justo", mesmo que observe a Torá e as Mitzvot em todos os seus detalhes e precisões. No entanto, isso é assim apenas no trabalho. Para o público em geral, aquele que observa a Torá e as Mitzvot com todas as precisões é considerado justo.
É por isso que, com relação ao versículo "Noé era um homem justo, completo em suas gerações", o RASHI traz as palavras de nossos sábios: "Alguns o enaltecem e outros o condenam". Devemos interpretar por que eles o enaltecem e por que o condenam, ou seja, qual é a verdade.
No trabalho, ao relacionar tudo a uma pessoa, os descendentes também não pertencem a vários corpos, mas a um corpo em vários momentos. Portanto, qual é o significado de enaltecer e condenar? Está escrito na "Introdução do Livro do Zohar" (Item 140): "'De dia para dia se fala, e de noite para noite se revela o conhecimento'. Muitas vezes, a orientação do bem e do mal nos faz subir e descer. Você deve saber que, por essa razão, cada subida é considerada um dia separado, pois devido à grande descida que teve, ponderando o início, durante a subida ela é como uma criança recém-nascida. É por isso que cada subida é considerada um dia específico e, da mesma forma, cada descida é considerada uma noite específica. No final da correção, eles serão recompensados com o arrependimento do amor, pois completarão a correção dos vasos de recepção, de modo que trabalharão apenas para doar contentamento ao Criador, e todo o grande deleite e prazer do pensamento da criação aparecerá para nós. Naquele momento, veremos claramente que todas as punições do tempo das descidas, esses pecados serão revertidos em méritos reais. E isso é 'Dia após dia derrama discurso'".
De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar que "Noé era um homem justo, completo em suas gerações", que deve haver louvor aqui, bem como condenação, e ambos são verdadeiros. Em outras palavras, se estiver escrito "em suas gerações", no plural, isso significa que a geração se dividiu em vários intervalos. Portanto, há muitas gerações. Isso é possível quando, durante o trabalho, ele teve altos e baixos; portanto, eles se dividiram em várias gerações.
Segue-se que o tempo de descida é considerado uma condenação, como ele diz no Sulam [comentário da Escada sobre O Zohar], que às vezes chegamos a um estado de "ponderar o início". Não há condenação pior do que essa. Portanto, as condenações pertencem às descidas. Além disso, há elogios, que significam o momento das subidas. É um louvor porque então a pessoa tem conexão com a Kedushá [santidade].
"Completo" significa que todas as gerações se tornaram inteiras, o que é chamado de "completo". Em outras palavras, ele foi recompensado com o fim da correção, o que significa que eles completaram a correção dos vasos de recepção para receber a fim de doar. Segue-se que a proliferação de gerações, em que havia intervalos entre elas, ou seja, descidas, foi corrigida e ele se tornou completo em sua geração. Esse é o significado de condenar e enaltecer, e ambos são verdadeiros, e ambos se tornam um só assunto, chamado "completo em suas gerações".
Entretanto, na maioria das vezes, aqueles que se dedicam à Torá e às Mitzvot na prática não têm subidas ou descidas a ponto de poderem chegar a um estado de ponderação sobre o início, pois, desde que não queiram manchar o desejo de receber, o corpo não se opõe tanto ao trabalho. Por isso, essas pessoas se consideram completas. Quando olham para a Torá, elas se veem como não tão ruins, mais ou menos boas.
Isso é chamado de "Ayin [olho/setenta] faces para a Torá", o que significa que há dois discernimentos a serem feitos aqui:
1) O de olhos estreitos volta sua face para a Torá. Ou seja, ele interpreta a Torá da maneira de um olho estreito, chamado "estreito em Chassadim [misericórdias]". Em outras palavras, ele não entende como pode haver algo mais do que o benefício próprio. Por essa razão, ele interpreta Torá de forma que nenhum dano venha a seu benefício próprio. É como os nossos sábios disseram (Avodá Zará 19): "A pessoa aprende somente onde o seu coração deseja". Ou seja, se ela tiver olhos estreitos, as faces do Ayin da Torá são de uma maneira que produzirá amor-próprio.
2) Há o Ayin abençoado, como está escrito: "O que tem bons olhos será abençoado". Isso significa que aquele que tem bons olhos, que gosta de doar, o que é o oposto do que tem olhos estreitos, pois quer trabalhar para doar, quando olha para a Torá, vê que em todos os lugares da Torá a pessoa deve trabalhar para doar. Isso é considerado um aprendizado do lugar onde ela está. Em outras palavras, ela vê que devemos trabalhar apenas para doar. Segue-se que quem tem bons olhos é recompensado com as bênçãos chamadas Chéssed [misericórdia/graça], ou seja, com Dvekut [adesão]. Com isso, ela é posteriormente recompensada com o deleite e o prazer que estavam no pensamento da criação.
Segue-se que uma pessoa deve trabalhar a fim de obter a necessidade de que o Criador a ajude e lhe dê a segunda natureza, chamada "desejo de doar". No entanto, cada pessoa quer primeiro a recompensa e depois o trabalho. Ou seja, cada um quer primeiro receber o desejo de doar, embora ainda não entenda que precisa do desejo, mas ouviu dizer que a recompensa que se recebe pelo trabalho é que, do alto, lhe é dado o desejo de doar. Portanto, quer receber esse desejo, mas sua intenção é apenas a de não ter de trabalhar para obtê-lo.
Entretanto, não há luz sem um Kli [vaso]. Ou seja, uma pessoa deve primeiro trabalhar para ter um desejo e uma necessidade dele, já que não há preenchimento sem carência. Portanto, a pessoa deve aceitar descidas todas as vezes, pois, por meio das descidas, ela adquire a necessidade de que o Criador a ajude e lhe dê a força para ser capaz de derrotar o desejo de receber nela, para que seja recompensada com o desejo de doar.
Portanto, pedimos ao Criador que nos dê o desejo de doar para termos o Dvekut com o Criador, enquanto, de nossa parte, somos incapazes de superar nosso desejo de receber e subjugá-lo para que ele se cancele e dê seu lugar para que o desejo de doar governe o corpo.
A ordem da oração é como está escrita: "Pai nosso, Rei nosso, fazei por Vós, se não por nós". Essa frase é desconcertante. Normalmente, quando pedimos um favor a uma pessoa, dizemos a ela: "Faça-me um favor para você, ou seja, para o seu bem. Se não quiser me fazer um favor porque será para o seu benefício, faça-o apenas para o meu benefício".
Mas é certo que, se ela não quiser ajudá-la, embora isso também seja para seu próprio benefício, e ainda assim ela não quiser, então, se não obtiver nenhum benefício disso, ela não lhe fará o favor. Então, o que significa "Faça para o Seu bem" e, se não for para o Seu bem, então "Faça para o nosso bem", ou seja, apenas para o nosso benefício? Isso é possível?
Devemos interpretar isso: Dizemos: "Pai nosso, Rei nosso, faça por Sua causa". Pedimos ao Criador que nos dê forças para que possamos realizar todas as nossas ações para o Senhor, ou seja, para o bem do Criador. Caso contrário, ou seja, se o Senhor não nos ajudar, todas as nossas ações serão apenas para nosso próprio benefício. Ou seja, "Se não", que significa "Se o Senhor não nos ajudar, todas as nossas ações serão apenas para nós mesmos, para nosso próprio benefício, pois somos impotentes para superar nosso desejo de receber. Portanto, ajude-nos a sermos capazes de trabalhar para Ti. Por isso, Tu deves nos ajudar". Isso é chamado de "Faça por Sua causa", ou seja, faça isso, nos dê o poder do desejo de doar. Caso contrário, estaremos condenados; permaneceremos no desejo de receber para nosso próprio bem.
No entanto, uma pessoa deve saber que não há luz sem Kli, não há preenchimento sem carência. Por essa razão, ela deve primeiro sentir que lhe falta o desejo de doar. Em outras palavras, ela não considera o desejo de doar como um acessório, que ela está realmente bem, mas gostaria de ser mais completa. Devemos saber que isso não é considerado uma carência com relação à espiritualidade. Na espiritualidade, tudo deve ser completo, o que significa uma luz completa, uma carência completa. Os acessórios não são considerados carências completas e, portanto, a luz completa não pode entrar.
Portanto, a luz, considerada como o Criador que dá à pessoa o desejo de doar, é chamada de "luz do arrependimento", pois antes de uma pessoa receber o desejo de doar, ela é colocada sob o governo do desejo de receber, que é o oposto da Kedushá [santidade], chamada de desejo de doar, já que o desejo de receber pertence às Klipot [cascas/conchas]. É por isso que nossos sábios disseram: "Os malvados em suas vidas são chamados de 'mortos'".
Esse é o significado do que está escrito em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 1, Histaklut Pnimit, Item 17): "Por essa razão, as Klipot são chamadas de 'mortas', pois sua forma oposta à Vida das Vidas as separa dEle e elas não têm nada de Sua Abundância. Portanto, o corpo também, que se alimenta dos restos das Klipot, também está separado da Vida das Vidas. Tudo isso se deve ao desejo de receber apenas. Portanto, 'Os malvados em suas vidas são chamados de 'mortos'".
Assim, uma pessoa não pode adquirir o desejo de receber, que o Criador lhe doará, antes de ter uma carência completa, o que significa que ela sente que é malvada porque está sob o governo do desejo de receber e está separada do Criador, e ela quer se arrepender, aderir novamente ao Criador para não se separar, já que a separação causa a morte, como foi dito: "Os malvados em suas vidas são chamados de 'mortos'".
Segue-se que, a menos que uma pessoa se sinta malvada, ela não tem uma carência completa do Criador para lhe dar a ajuda, o poder do desejo de doar, que Baal HaSulam chama de "uma segunda natureza". Portanto, no trabalho, não se considera que ela tenha se arrependido antes de sentir que é malvada.
Depois disso, a pessoa pede ajuda ao Criador porque deseja se arrepender. No entanto, vê que é incapaz de se arrepender sem a ajuda do Criador. Em tal estado, ela tem uma carência completa, chamada "um Kli completo", e então está apta a receber a ajuda completa do Criador, ou seja, o desejo de doar.
Entretanto, nossos sábios disseram: "Uma pessoa não se considera malvada" (Ketubot 18). A razão é que, no trabalho "transgredir e repetir", nossos sábios disseram "torna-se para ele como permitido". Assim, uma pessoa não se vê como malvada e pode dizer que tem um Kli completo, que está tão verdadeiramente distante do Criador que se sente morta. Ou seja, devemos interpretar que "Os malvados em suas vidas são chamados de 'mortos' é quando uma pessoa pode dizer que sente que é malvada perante o Criador. Ou seja, quando ela se sente morta - que não tem vitalidade da Kedushá -, ela se sente malvada.
Mas de onde vem esse sentimento? A resposta é como dissemos em artigos anteriores: Essa consciência e esse sentimento vêm de cima, como está escrito em O Zohar sobre o versículo: "Ou, faça-o saber que ele pecou". Ele pergunta: "Quem fez ele saber?" E ele responde: "O Criador lhe deu a conhecer". Segue-se que a consciência e o sentimento de que ele pecou também vêm de cima. Em outras palavras, tanto a carência quanto o preenchimento, tanto a luz quanto o Kli, vêm de cima.
Entretanto, sabe-se que tudo requer um despertar de baixo para cima. A resposta é que, primeiro, a pessoa deve praticar boas ações. Ou seja, o trabalho começa quando a pessoa quer fazer boas ações, o que significa que ela quer trabalhar para o benefício do Criador, o que é considerado como trabalhar para o bem do Criador. Então, por querer se aproximar do Criador e pensar que precisa apenas de um pouco de plenitude, mas, na verdade, está bem, já que foi visto acima que ela quer se aproximar do Criador, ela recebe a cada vez a carência que existe nela - que, na verdade, ela está completamente afastada do Criador.
Não é como ela pensava antes, que lhe faltava um pouco de plenitude. Em vez disso, é mostrado a ela, de cima, que está distante do Criador até o ponto da oposição da forma, até o ponto em que a pessoa sente que é malvada em relação ao Criador e não pode fazer nada para trazer contentamento ao seu Criador.
Nesse momento, ela atinge o grau de "malvada" e vê que não tem vitalidade da Kedushá e que está realmente "morta". Então, ela tem uma carência completa, chamada de "Kli completo", e então o Criador pode lhe dar uma luz completa, ou seja, ajuda completa, que é o desejo de doar. Isso é considerado que ela se arrependeu.
No entanto, devemos saber que, no trabalho, devemos discernir que há fé, que está acima da razão, chamada de "lei", e há a Torá, chamada de "sentença" [veredito]. Baal HaSulam disse que "Lei significa fé acima da razão, e sentença significa a Torá", onde ela está especificamente dentro da razão. Ele disse que "aquele que não conhece o mandamento do superior, como poderá servi-lo?". Portanto, uma pessoa deve tentar entender as palavras da Torá, chamadas de "sentença".
Com isso, devemos interpretar o que está escrito (Gênesis 4:19): "Lameque tomou para si duas mulheres: o nome de uma era Ada, e o nome da outra, Zilá". Devemos entender o que isso nos ensina no trabalho, quantas esposas ele teve, bem como seus nomes. O fato é que Lemech tem as letras de Melech [rei], o que implica que uma pessoa deve fazer boas conjunções, o que significa ser recompensada com o sentimento de que há um Rei no mundo, e é um grande privilégio para uma pessoa ser recompensada por servir ao Rei do mundo.
"Esposas" significa assistentes, como está escrito: "Não é bom que o homem esteja só; farei para ele uma ajuda contra ele", portanto, uma mulher significa uma assistente. Ou seja, como ela ajuda? Ela é chamada de "esposa" em sua ajuda a ele, o que significa que ela completa o trabalho dele usando sua qualidade. É por isso que se considera que ela o ajuda a concluir seu trabalho.
Devemos saber que a conclusão do trabalho se dá em dois discernimentos: 1) Mitzvá [singular de Mitzvot], 2) Torá. Sabe-se que a Mitzvá é chamada de "fé acima da razão", e a "razão" é considerada "sol", como está escrito: "Se o assunto estiver claro para você como o dia". Portanto, "acima da razão" é o oposto do sol. Isso é chamado de "uma sombra".
Com isso, devemos interpretar que se uma pessoa quiser sentir que há um rei, ela deve tomar uma sombra, ou seja, fé acima da razão. Esse é o significado das palavras "e o nome do outro, Tzillah [hebraico: sombra]". Em outras palavras, ela recebe ajuda para ser recompensada por servir ao Rei por meio da fé. No entanto, isso ainda não é considerado completo porque há sombra sobre o sol, ou seja, a razão acima, que deveria estar sobre a fé, ainda não é considerada um trabalho completo.
A Torá também é necessária, o que é chamado de "sentença" e conhecimento, pois o que não entendemos não se enquadra na categoria da Torá, mas na categoria da fé. A Torá, por outro lado, é chamada de "testemunho". Sabe-se que não há testemunho por ouvir, mas por ver, já que ver é considerado saber.
Esse é o significado das palavras "O nome daquela era Ada", da palavra Edut [testemunho], em que uma pessoa deve receber ajuda da assistente, chamada "esposa", que a ajuda de uma forma de Torá, que é luz e não sombra. Precisamente quando a pessoa tem Torá e Mitzvá, ela é considerada um ser humano completo.
Adah = Ed [testemunha] do Criador sobre o Criador é a Torá, chamada Edut.
Tzillah = Tzel [sombra] do Criador é uma sombra sobre o Criador, o que significa fé.
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