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O que significa: "Por falta de espírito e por trabalho árduo, no trabalho?

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash) / Artigos

O que significa: "Por falta de espírito e por trabalho árduo, no trabalho?

Artigo No. 16, 1990

 

 

 

Está escrito no Zohar, VaEra (Item 65): "Rabino Shimon disse: 'Por falta de espírito' significa que o Yovel [Jubileu], que é Biná, ainda não havia terminado para lhes dar descanso e liberdade. E o último espírito, que é Malchut, ainda não governava o mundo, para incutir leis corretas no mundo. Portanto, havia falta de espírito. E que espírito é esse? É Malchut, que não foi capaz de salvar Israel. Esse é o significado de 'por falta de espírito'".

 

Devemos entender o significado de "trabalho árduo" e " falta de espírito". Em outras palavras, qual é a conexão entre o trabalho árduo e a falta de espírito, no trabalho? Também devemos entender o que Rabi Shimon interpreta sobre a falta de espírito com relação a Malchut, qual é a conexão com o trabalho árduo?

 

É sabido que a ordem do trabalho no trabalho do Criador é que a pessoa deve trabalhar para se prover de Kelim [vasos] nos quais ela poderá receber o deleite e o prazer que o Criador pensou em dar às criaturas. Sabe-se que a razão para a criação dos mundos foi Seu desejo de fazer o bem às Suas criações. Por isso, Ele criou nas criaturas o desejo e a ânsia de receber deleite e prazer. No desejo e na ânsia pelo prazer, medimos o sabor do prazer, o que significa que, na medida em que o desejo por algo do qual acha que receberá prazer, assim será a medida do prazer. Por essa razão, a pequenez ou a grandeza do prazer de uma pessoa é medida pela medida do anseio pelo prazer daquela coisa.

 

Assim sendo, de onde vem o discernimento dos receptores do prazer? Afinal de contas, todos foram criados com o desejo de receber para si mesmos, então quem faz com que um sinta pouco prazer e outro, muito prazer? Ou seja, que tolo iria querer receber pouco prazer quando pode receber muito prazer? Mas como o Criador queria "trazer à luz a perfeição de Suas obras", o que significa que fazer o bem às Suas criações significa dar completamente, ou seja, quando a pessoa recebe o deleite e o prazer, ela não sentirá nenhum desagrado, ou seja, vergonha, como está escrito: "Aquele que come o que não é seu tem medo de olhar para o seu rosto", portanto, o Tzimtzum [restrição] e a ocultação nos vasos de recepção foram instalados, que são Kelim [vasos], com os quais as pessoas foram criadas por natureza.

 

Em outras palavras, há duas questões sobre isso: 1) Não podemos receber nenhuma abundância de Kedushá [santidade] nestes Kelim; 2) Enquanto não tivermos adquirido vasos de doação, não veremos o deleite e o prazer encontrados em Kedushá, e não poderemos perceber o sabor do prazer, exceto a pequena iluminação que foi dada às Klipot [conchas/cascas] para que possam existir. Dessas faíscas que caíram nas Klipot vêm todos os prazeres corpóreos.

 

Isso é revelado a todos, o que significa que o prazer é revelado, ou seja, que cada um pode saborear esses prazeres com os vasos de recepção, que desejam receber prazer para seu próprio benefício. Por outro lado, o deleite e o prazer de Kedushá, em que há a maioria dos prazeres que Ele queria conceder às criaturas, estão ocultos dos vasos de recepção. Isso é chamado de "Tzimtzum e ocultação".

 

Portanto, duas coisas surgiram dessa correção - que é possível receber os prazeres da Kedushá somente na medida em que se tenha adquirido vasos de doação: 1) A pessoa deve acreditar que a maior parte do deleite e do prazer que o Criador quer dar aos seres criados se encontra na Kedushá. 2) Devemos trabalhar contra a natureza e não receber nada por nós mesmos, mas somente por causa do Criador.

 

Isso induz a uma distinção de graus. Ou seja, nenhuma pessoa é igual a outra, já que, com relação ao que vem do Doador, todos são iguais, como diz o ARI: "Antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas, a luz simples e superior havia preenchido toda a realidade. E não havia começo ou fim, mas tudo era simples luz". No entanto, posteriormente, depois que a correção para receber apenas em vasos de doação foi feita, ocorreu uma proliferação de mundos, o que significa muitos discernimentos de acordo com a intenção que se pode ter para doar. Isso é chamado de proliferação de Massachim [telas] e, com isso, ocorreu uma distinção de graus.

 

É como os nossos sábios disseram (Shabat 152): "Todo e qualquer justo recebe uma seção de acordo com a sua glória". Isso ocorre porque há uma diferença por parte dos Kelim do receptor, ou seja, os Kelim que o receptor deve fazer, que são chamados de "vasos de doação", que significam receber para doar. Os vasos de recepção para benefício próprio vêm do Emanador. Uma pessoa não precisa trabalhar nesses Kelim, pois o Criador a criou com tais Kelim. Portanto, o único trabalho dos seres criados é obter vasos de doação.

 

De acordo com o que foi dito acima, sabemos qual é o trabalho do homem: Seu trabalho é apenas obter vasos de doação. Ou seja, uma pessoa deve chegar a um estado em que tudo o que não diz respeito ao benefício do Criador não lhe interesse. Em vez disso, seu único desejo é chegar a um estado em que possa trazer contentamento ao seu Criador. Portanto, quando uma pessoa começa o trabalho, ela começa em Lo Lishmá [não por causa dela], ou seja, por causa de si mesma. Posteriormente, começa a entender que o fato de estar trabalhando em Lo Lishmá é apenas uma Segulá [remédio/poder/qualidade] para alcançar Lishmá [por causa dela], como disseram nossos sábios: "De Lo Lishmá, chegamos a Lishmá, já que a luz nela o reforma", e acredita que, no final, alcançará Lishmá.

 

Depois disso, a pessoa dá mais um passo à frente e começa a se esforçar. Ela faz coisas que a levarão a Lishmá, ou seja, começa a entender que é preciso realizar ações e ter a intenção de que essas ações a levem ao nível de Lishmá, e calcula para si mesma o quanto já foi recompensada com a questão de Lishmá.

 

Nesse momento, ela começa a ver a verdade - como está longe do trabalho de doação. A cada vez, ela vê mais como está imersa apenas no amor-próprio. Vê que a cada dia está regredindo e, então, seu trabalho, no qual deseja trabalhar para doar, é chamado de "trabalho árduo".

 

Isso acontece por dois motivos: 1) Agora ela vê o que significa "a fim de doar". Uma pessoa deve acreditar em nossos sábios que, pelo fato de agora ver o que é "para o bem do Criador", ela não sabia o seu verdadeiro significado. Em vez disso, como explicamos sobre as palavras de O Zohar a respeito do versículo "Ou tornar seu pecado conhecido a ele", ele pergunta: "Quem o tornou conhecido a ele?". E ele responde: "O Criador". Devemos interpretar que quando uma pessoa sente que está longe do trabalho de doação e que está imersa no amor-próprio, isso é uma revelação do alto. Agora, esse trabalho se torna mais difícil, o que significa que, uma vez que ela foi notificada do alto sobre o significado de "para o bem do Criador e não para o seu próprio bem", agora seu trabalho se tornou mais difícil.

 

No entanto, a pessoa pensa que agora ela se tornou pior do que quando começou o trabalho para doar, como se ela mesma tivesse se tornado pior agora. Nesse momento, a pessoa deve acreditar que isso não é verdade. Em vez disso, ela avançou em direção à verdade quando o Criador lhe notificou sua situação real. Segue-se que, por meio do trabalho, quando ela começou a fazer esse trabalho, que agora lhe parece um trabalho árduo, é porque o Criador se voltou para ela, porque agora ela está em um estado melhor do que quando ainda não estava envolvida no trabalho de doação.

 

Entretanto, a segunda razão pela qual agora se tornou mais difícil para ela é que, normalmente, quando uma pessoa quer aprender uma profissão, ela vai a um artesão para aprender a profissão que acha que é boa para ela. Se o artesão perceber que a pessoa não está progredindo depois de algum tempo aprendendo com ele, o artesão lhe diz: "Essa profissão não é para você; é muito difícil; vá procurar outra ocupação que seja mais fácil para você, e com isso, você ganhará a vida".

 

Portanto, no trabalho do Criador, quando uma pessoa começa a fazer o trabalho de doação e pensa que, de acordo com a ordem do trabalho, a cada dia deve haver progresso, ela diz que vale a pena continuar com esse trabalho de doação porque tem certeza de que aprenderá essa profissão de saber como fazer tudo somente para o bem do Criador.

 

Mas quando vê que, após algum tempo de esforço nesse trabalho, não apenas não progrediu, mas até regrediu, seu corpo lhe diz: "Você está desperdiçando energia nessa ocupação; esse trabalho não é para você. Esse trabalho exige habilidades especiais e um coração corajoso. Vá procurar outra ocupação, como todo mundo, e não seja uma exceção".

 

Segue-se que isso é chamado de "trabalho árduo", pois em qualquer trabalho, quando a pessoa quer se esforçar e caminhar no trabalho de doação, o corpo não a deixa trabalhar, resistindo com argumentos justos.

 

E, de fato, dentro do razoável, isso é absolutamente correto. Portanto, a calúnia que ela ouve de seu corpo torna o trabalho pesado para ela, e é por isso que é chamado de "trabalho árduo".

 

No entanto, a pessoa deve acreditar que, na verdade, está progredindo, e a razão pela qual ela vê que, a cada vez, está mais imersa no amor-próprio e que agora está pior - ou seja, em um estado de baixeza pior do que quando começou o trabalho de doação - é porque "endureci seu coração".

 

Em outras palavras, o Criador lhe mostra, a cada vez, o que significa não trabalhar em benefício próprio, mas apenas em prol do Criador, fazendo com que o Criador mostre à pessoa o significado de não trabalhar para si mesma. Com isso, vemos como isso é realmente contra a natureza. Uma vez que a pessoa foi criada com o desejo de receber para seu próprio bem, e agora ela quer fazer algo que é contra a natureza, é por isso que isso é chamado de "trabalho árduo".

 

No entanto, a pergunta é: Por que o Criador lhe informa a verdade de que uma pessoa é incapaz de trabalhar contra a natureza? Isso se deve ao fato de que, como está escrito, "para que Eu possa colocar esses Meus sinais dentro dele". Ou seja, ao revelar tudo o que há de ruim em uma pessoa, o Criador pode ajudá-la, como disseram nossos sábios: "Aquele que vem para purificar é ajudado". E como o que é dado do alto é algo completo, a pessoa deve ter um Kli [vaso] completo, ou seja, uma carência completa, chamado de "Kli completo", no qual toda a luz possa entrar.

 

O Criador revela o mal a uma pessoa para ajudá-la. Ou seja, como não há luz sem um Kli, quando o mal não é revelado ao máximo, a pessoa ainda não tem um Kli completo. Podemos interpretar "Kli completo" como "desejo completo de Sua ajuda", pois, enquanto o mal não é revelado, a pessoa, às vezes, diz que, se vencer, certamente será capaz de realizar o trabalho de doação. Além disso, às vezes, ela diz que o Criador também não pode ajudá-la. Portanto, quando uma pessoa se esforça no trabalho de doação, os poderes que ela investiu não a deixam escapar da campanha e, a cada vez, ela precisa mais da ajuda do Criador. Portanto, o trabalho árduo em si foi a causa de ela clamar ao Criador para que a ajudasse.

 

Isso é semelhante ao que é apresentado no Zohar (Beresheet Bet, Item 103): "Há duas maneiras de lidar com as aflições corporais e espirituais que ele teve antes de se arrepender:

Tudo o que o Criador faz, Ele faz para o melhor. Ele vê que, se não fossem as terríveis dores que ele sofreu por estar imerso na natureza da recepção para si mesmo, ele nunca teria sido recompensado com o arrependimento. Portanto, ele abençoa pelo mal como abençoa pelo bem, pois sem o mal ele não teria sido recompensado com o bem. Portanto, tudo o que o Misericordioso faz, Ele o faz para o melhor, o que significa que eles induzem ao bem.

 

Isso também é para o melhor. Não apenas os males que foram cometidos induziram ao bem, mas os próprios males foram transformados em bem por meio de luzes muito grandes que o Criador iluminou por meio de todos esses males até que fossem transformados em bem".

 

Portanto, vemos que especificamente quando todo o mal é revelado, há um Kli completo no qual uma luz completa pode brilhar. Do exposto acima, vemos por que o Criador endureceu seu coração, o que significa que o coração, chamado de "desejo", resistiu ao trabalho de doação com mais força a cada vez. A razão é que precisamos de trabalho árduo, pois somente por meio do sofrimento do trabalho árduo, esses sofrimentos induzem um clamor ao Criador com um desejo completo de que Ele lhe ajude a sair do domínio do Faraó, rei do Egito. Ou seja, especificamente a partir do estado de baixeza, quando uma pessoa sente que está pior do que todas as outras pessoas, isso a leva a clamar ao Criador de todo o coração para que a ajude.

 

Entretanto, nesse estado, há muitos altos e baixos. Ou seja, às vezes, uma pessoa não consegue acreditar que a situação em que se encontra vem do Criador, o que significa que o Criador se voltou para ela e ouviu sua oração, quando uma pessoa pede que o Criador a ajude a sair do exílio em que se encontra sob o domínio do amor-próprio.

 

Portanto, quando uma pessoa tem essa fé, ela não foge da campanha, ou seja, diz que vê que o Criador não ouve sua oração e, portanto, não há ninguém a quem orar. Em vez disso, ela acredita que o Criador ouve sua prece e que o Criador lhe deu a consciência de saber em que baixeza se encontra, que nunca lhe ocorreu estar tão imerso no amor-próprio.

 

Por isso, a cada vez ela se prepara e não deixa de orar ao Criador. Ele diz: "O Criador deve querer que um desejo verdadeiro apareça em mim, o que me livrará desse exílio". Em seguida, não para de agradecer ao Criador por ter revelado a ela seu verdadeiro estado.

 

Além disso, ela se levanta e reza ao Criador, pois vê que o Criador ouve uma oração, pois Ele lhe mostrou o mal e certamente também a ajudará a sair do mal, o que é chamado de "redenção". 

 

Em outras palavras, a pessoa acredita que o Criador permitiu que ela visse que está no exílio e certamente a livrará do exílio.

 

No entanto, às vezes, há descidas em que é difícil para ela acreditar que o Criador ouve uma oração, pois, aos olhos da pessoa, ela acha que já orou demais a Ele, e se o Criador ouve o que está sendo pedido a Ele, Ele deveria ter me ajudado. E como não fui salvo do que estava orando, ela diz que o Criador não ouve sua oração. Talvez Ele ouça outras pessoas, mas que diferença isso faz, já que o que importa é o que ela sente, ou seja, se está feliz ou triste.

 

Essas descidas a levam a pensar em fugir da campanha e a dizer que isso não é para ela. Mas se ela não escapar, terá outra subida e começará a pensar de forma diferente e se esquecerá de todas as decisões que tomou. Dessa forma, a procissão de subidas e descidas continua até que uma verdadeira necessidade de se aproximar do Criador apareça dentro da pessoa, o que significa que o Kli, chamado de "desejo", foi completado em toda a sua forma correta.

 

No entanto, é o Criador que sabe quando ele está completo, e uma pessoa não pode saber isso. Nesse momento, o Criador dá a ajuda e livra a pessoa do exílio.

 

Agora podemos entender o que perguntamos sobre como O Zohar interpreta as palavras "E Moisés falou assim aos filhos de Israel (significando o anúncio da redenção), mas eles não deram ouvidos a Moisés por falta de espírito e por trabalharem duro". Ele diz: " Falta de espírito significa Malchut, que foi incapaz de salvar Israel." Devemos interpretar que o trabalho principal está na Malchut, como diz o ARI, que o exílio no Egito foi porque a visão da Kedushá [santidade] estava no exílio. Ou seja, o reino dos céus, que devemos aceitar o fardo do reino dos céus porque Ele é grande e governante, o que significa que não é para receber recompensa, mas que o trabalho deve ser um grande prazer, porque a pessoa foi recompensada com o serviço ao Rei por causa da importância do Rei, isso estava no exílio.

 

Em outras palavras, a importância da Kedushá não foi revelada. Isso é chamado de "Shechiná no pó", o que significa que, quando uma pessoa se dedica a trabalhar em prol do Criador, esse trabalho é considerado humilhante, já que ela não encontra nele nenhum sabor de importância. O fato de Malchut estar no pó, que é algo que não tem importância, faz com que o trabalho seja árduo.

 

Isso é chamado de " falta de espírito", o que significa que Malchut, que é uma coisa importante, ou seja, aquele que serve ao Rei é considerado como "aquele que vê a face do Rei", que se senta em primeiro lugar no reino, entre essas pessoas, não é considerado que elas estejam morando com o Rei, e elas são consideradas como se estivessem vendo a face do Rei, sentando-se em primeiro lugar no reino, elas consideram isso um trabalho árduo e dizemos que elas têm "carência de espírito", o que significa que elas não são altivas.

 

Entretanto, quando Malchut está no exílio sob o governo das Klipot [conchas/cascas], eles consideram Malchut como pó, sem importância. Isso é chamado de " falta de espírito", quando Malchut não consegue dar alto astral, como se deve sentir ao morar com o Rei. Portanto, " falta de espírito e trabalho árduo" estão ligados um ao outro. Isso significa que se Malchut está no pó, sem importância, isso causa trabalho árduo, porque algo que é insípido, a cada momento em que alguém supera e trabalha, essa superação é muito difícil, e a pessoa nem sempre consegue superar.

 

Esse é o significado do que ele diz: "O último espírito, que é Malchut, ainda não governou o mundo, para incutir leis retas", o que significa que Malchut ainda não tinha governança, para que todos vissem que todas as leis que vêm dela são leis retas, o que significa que tudo estará de acordo e cada um sentirá Malchut, chamada de "Providência", como boa e fazendo o bem, já que o mundo segue a liderança dela, como está escrito: "E Sua realeza governa sobre tudo". Isso ainda não foi revelado.

 

Esse é o significado das palavras: "Por isso, houve falta de espírito". E que espírito é esse? É Malchut, que foi incapaz de salvar Israel". Isso significa que, como essa Malchut ainda estava no exílio, ela não pôde salvar Israel. Mas quando ela é libertada do exílio, ao contrário, ela dá à pessoa o espírito para que ela se torne altiva.

 

Portanto, quando Moisés veio e anunciou o anúncio da redenção, eles não podiam acreditar em tal coisa - que seriam libertados do exílio no Egito, como está escrito: "E eu te tirarei de debaixo das aflições do Egito, e te livrarei do teu trabalho". Ou seja, eles não apenas não terão trabalho árduo, mas não terão trabalho algum. 

 

Eles não podiam acreditar que tal coisa pudesse acontecer.

 

Se tivessem acreditado, então, pelo poder da fé, teriam saído do exílio. Malchut, que é chamado de "espírito", teria se tornado mais importante, como está escrito (Eclesiastes 3): "Quem sabe o espírito dos filhos dos homens se sobe para cima? E o espírito da besta, se desce à terra?" Devemos interpretar "o espírito dos filhos dos homens" como significando que, depois que ele emerge de sua besta e se torna um "homem", como disseram nossos sábios, "você é chamado de 'homem'", o espírito, ou seja, Malchut, que é chamado de "espírito", ascende, aumenta em importância.

 

Mas a qualidade do espírito em uma besta, quando uma pessoa está em um estado de bestialidade, para ela o espírito perde a importância. Portanto, o povo de Israel tinha que revelar sua maldade para que tivesse uma falta completa, pois assim a ajuda completa poderia vir. É por isso que os filhos de Israel ainda não ouviram.

 

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