Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Articles
O que significa que alguém que estava longe é adiado para um segundo Pessach, no trabalho?
Artigo nº 30, (1991)
O Zohar diz (BeHaalotcha, Item 66): “Rabi Yosi disse, ‘homem, homem’ duas vezes. Por quê? Ele responde: 'Um homem que é um homem, adequado para receber uma alma elevada, mas que se maculou porque se fez manchar.' ‘Homem, homem’ significa que ele é digno de ser homem, ‘ou está longe’, pois quem se contamina é contaminado de cima. E uma vez que ele está contaminado acima, ele está muito longe daquele lugar e daquele caminho que os descendentes de Israel seguem. Rabi Yitzhak disse: 'Está escrito: 'Se [qualquer um de vocês] se tornar impuro por uma alma ou estiver em um caminho distante', que é o significado da palavra 'ou.'' Rabi Yosi disse: 'Aqui, quando diz 'impuro para uma alma', significa antes que ela seja contaminada do alto. Mas quando diz aqui, ‘um caminho distante’, significa depois que ele foi contaminado de cima e caiu para um caminho distante, que é a Sitra Achra [outro lado]. Isto significa que ambos serão desprovidos de Kedushá [santidade] acima, e não celebrarão Pessach quando Israel o fizer.’”
Nossos sábios disseram (Shabat 104): “Quando alguém vem para contaminar, isso é aberto para ele; quando ele vem para ser purificado, ele é ajudado”. Devemos entender o que está escrito aqui, que “quando alguém se contamina é contaminado de cima”. Ele não diz que está aberto para ele, mas que ele está contaminado de cima. Além disso, devemos entender por que está aberto para ele, já que “o Criador não reclama de Suas criações”. RASHI interpreta que o Criador não calunia Suas criações (Avodá Zará 3), então por que lhe é dado de cima alguma assistência que seja em detrimento do homem? Pelo contrário, ele deveria ter sido ajudado, como está escrito: “Aquele que vem para ser purificado é ajudado”. Se ele não receber ajuda em seu benefício, pelo menos eles não deveriam praticar um ato que o prejudique.
Certamente há muitas explicações no literal, mas devemos interpretar isso no trabalho. É sabido que quando alguém observa a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações] à maneira do público em geral, significando receber recompensa, e não presta atenção à questão do objetivo de doar, vê que a cada dia ele avança no trabalho, pois esta é a verdade. Na prática, tudo que uma pessoa faz é registrado em seu nome, e nesse estado, chamado Lo Lishmá [não por causa dela], a pessoa não pode ver que é Lo Lishmá, o que significa que ela não pode ver que há uma questão de carência aqui, que deveria ser Lishmá [por causa dela], enquanto está trabalhando Lo Lishmá. Em vez disso, as coisas que ela faz geralmente iluminam para ela.
Como resultado, uma pessoa não consegue ver nenhuma carência em si mesma. Ou seja, em termos do público em geral, há uma correção de que as coisas que ela faz iluminam para ela como Luz Circundante, que é uma correção ao nível das ações. Portanto, deve-se ter cuidado para não menosprezar a prática da Torá e das Mitzvot, mesmo que seja apenas em ação e sem qualquer intenção. Ou seja, mesmo que uma pessoa pratique seus atos por coerção, isso ainda é considerado uma grande coisa.
Portanto, as pessoas que ainda não conseguem trabalhar com o objetivo de doar têm uma correção de que não encontram qualquer falha nas coisas que fazem, por isso ficarão felizes com o seu trabalho, como está escrito: “Servi ao Senhor com alegria”. Por outro lado, quando um pensamento e desejo chegam a uma pessoa e ela começa a sentir que deve haver uma questão de intenção na observação da Torá e das Mitzvot, e ela desperta para agir não para receber recompensa, mas para doar, então começa uma nova ordem.
A ordem é que nesse momento, a pessoa passe a trabalhar na esquerda, quando ela começar a criticar as suas ações, se são para doar, e ela entrar no trabalho chamado Tuma'a [impureza] e Tahará [pureza]. Isto significa que ela começa a trabalhar na purificação dos Kelim [vasos].
É impossível trabalhar na pureza antes de sabermos o que é Tuma’a. Ou seja, não basta que esteja escrito que existe a questão da Tuma'a, mas é preciso sentir quais perdas a Tuma'a causa, o que a pessoa perde por saber que está contaminada, ou seja, o que ganharia se não era impura, e o que ela perde agora que foi contaminada.
Em outras palavras, embora antes de começar o trabalho de doação a pessoal soubesse que havia a questão da impureza e da pureza, não sabia por que a impureza era má e a pureza era boa. Portanto, é preciso engajar-se no reconhecimento do mal, ou seja, tentar compreender que o desejo de receber para si mesma é chamado de Tuma’a. Isto é, esta Tuma’a a remove da Kedushá [santidade], ou seja, do Criador, como está escrito: “Você será santo, pois Eu, o Senhor, seu Deus, sou santo”. Isto significa que você será removido, o que significa que assim como o Criador dá, o homem deve tentar fazer com que todas as suas ações sejam com a qualidade de doação, e isso é chamado Kedushá. O oposto disso é chamado Tuma’a.
Uma pessoa deve pedir ao Criador que a ajude a compreender o mal que se encontra no desejo de receber para si mesma, o que significa que o Criador a ajudará a sentir a perda que o desejo de receber para si mesma lhe causa, e quanto poderia ganhar se tivesse o poder do desejo de doar. Em outras palavras, grande Tuma'a ou pequena Tuma'a e grande Kedushá ou pequena Kedushá não são medidas pelo tamanho da Tuma'a ou da Kedushá, mas pela medida do dano que a Tuma'a traz, e pela medida de importância que a Kedushá traz, ou seja, o quanto a pessoa sofre ao saber que é impura e quanto prazer sentiria ao saber que está na Kedushá.
De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que perguntamos sobre o que nossos sábios disseram: “Aquele que vem contaminar, está aberto para ele”. Perguntamos: “O Criador não reclama das Suas criações”, então por que está “aberto para ele”? Isto implica que lhe é mostrado que ele pode ir mais longe na Tuma'a, enquanto antes de ele vir a contaminar, o lugar de Tuma'a estava fechado, e somente quando ele veio contaminar ele foi aberto para ele. De cima, deveria ter havido misericórdia para aquela pessoa, como está escrito: “E Suas misericórdias estão sobre todos os Seus atos”.
Devemos interpretar o significado de “Aquele que vem contaminar”. Isso significa que quem quer começar o trabalho de doação não pode trabalhar para doar, a menos que conheça a perda de trabalhar para receber, e é por isso que ele agora conhece a medida do mal que existe no desejo de receber. para si mesmo, ou seja, qual é a medida do mal que se encontra no desejo de receber, que é chamado de Tuma'a, que é o oposto de Kedushá. Ele pede ao Criador que lhe informe a medida do mal que se encontra no desejo de receber que é chamado de “impuro”, ou seja, impuro para a alma. Quando ele pede ao Criador para ajudá-lo, a resposta é “está aberto para ele” ver o mal que existe na Tuma’a do desejo de receber.
Existem dois discernimentos: 1) vir para contaminar, 2) ver que já está impuro e querer ver mais do que vê agora. Se ele pedir para ver mais, ele será ajudado de cima, como está escrito aqui no Zohar: “Uma pessoa que se contamina é contaminada de cima”. Em outras palavras, uma vez que é aberto para ela e vê que foi contaminada, e pede mais, para que lhe seja mostrada a verdade – que ela está tão longe da Kedushá – então ela é contaminada de cima. Ou seja, recebe ajuda de cima ao lhe ser mostrada a perda que se encontra no desejo de receber para si mesma. Isto é considerado como chegar a um estado de “reconhecimento do mal”. Nesse momento, nasce na pessoa uma necessidade, chamada Kli [vaso], de que o Criador a ajude e lhe dê a pureza, como está escrito: “E eu borrifarei sobre você água pura”.
Com isto podemos interpretar o que perguntamos: Por que O Zohar diz: “Uma pessoa que se contamina é contaminada de cima”? Afinal, o Criador não reclama das Suas criações! A resposta é que ser contaminada de cima é ajuda, o que significa que ela é ajudada de cima para ver a verdade de como o desejo de receber é mau e impuro, já que agora ela está pedindo esta ajuda porque quer ver a verdade sobre o que é mal.
Consequentemente, devemos interpretar o que Rabino Yitzhak pergunta sobre Rabino Yosi, que diz sobre o versículo: “Se um homem, homem, é impuro para uma alma ou está em um caminho distante”, esse caminho distante também é considerado como Tuma'a, mas quando ele é contaminado de cima, isso é chamado de “um caminho distante”. Está escrito “ou em um caminho distante”, o que significa que são duas coisas, o que significa que um caminho distante não é Tuma’a. Rabino Yosi explica: “Quando diz, ‘impuro para uma alma’, significa antes que ele seja contaminado do alto. E aqui, quando diz, ‘em um caminho distante’, significa depois que ele foi contaminado acima e caiu em um caminho distante, que é a Sitra Achra.”
Devemos interpretar que existem dois discernimentos em Tuma’a no caminho do trabalho: 1) Aquele que vem contaminar, ou seja, vem para ver se o desejo de receber é Tuma’a, ou seja, que inflige estupidez ao coração. Nesse momento, está aberto para ele ver o mal. Mas antes que uma pessoa se contamine, ou seja, veja o que há de mal nela, há uma correção vinda de cima de que uma pessoa não pode ver o mal, pois existe uma regra de que não é mostrado a ela mais do que ela pode corrigir em si mesma. É como na corporeidade, quando não se é informado da verdadeira doença, se a doença for incurável.
Por isso, justamente quem vem contaminar, quem quer ver a verdade, ela se abre para ele. Se ele quiser avançar e orar para que lhe seja mostrada a verdadeira medida do mal que se encontra no desejo de receber para si mesmo, ele será ajudado de cima, o que significa que ele será contaminado de cima. Ou seja, ele vê de cima o mal em Tuma'a. Nesse momento, ele começa a orar do fundo do coração para que o Criador lhe dê o desejo de doar em vez do desejo de receber que ele tem por natureza, e que lhe seja dada uma segunda natureza, que é um presente do alto.
Com isto devemos interpretar o que está escrito: “Isto significa que ambos serão desprovidos de Kedushá acima, e não celebrarão Pessach quando Israel o fizer.” Em outras palavras, tanto quando uma pessoa está no primeiro estado, quando ela chega a se contaminar, quanto quando ela está no segundo estado, quando ela está em um caminho distante, quando lhe é mostrado de cima o quão longe ela está da Kedushá, ela não pode celebrar Pessach quando Israel o faz.
Devemos interpretar que “Israel” significa que a pessoa já está na qualidade de “Israel”, significando que ela já está num estado de Yashar-El [direto ao Criador], implicando que todas as suas ações são direcionadas diretamente ao Criador. Isto é considerado como estando na linha direita, que é pureza, ou seja, pureza dos Kelim, quando todas as suas ações são pelo bem do Criador. Isto é chamado Lishmá, como foi dito: “Rabi Meir diz: ‘Aquele que aprende Torá Lishmá, os segredos da Torá são revelados a ele.” Deveríamos interpretar que quando uma pessoa é recompensada com a qualidade de “Israel”, este é o momento de fazer a oferta de Pessach. Israel significa pureza, e quando uma pessoa é purificada, este é o momento de sacrificar a oferta ao Criador, onde sacrificar a oferta é considerado como totalidade.
Isto é como está escrito no Zohar (VaYikra, Item 109): “Rabi Yehuda começou e disse: ‘Sirva ao Senhor com alegria’. Visto que aquele homem violou o mandamento do seu Mestre, o mandamento da Torá, e se arrependeu diante do seu Mestre, com que face ele se levantará diante dEle? Na verdade, pelo que eles são corrigidos? É por meio daqueles sacerdotes e levitas que completam a alegria e o canto para Ele”.
Ele interpreta lá no Sulam [comentário da escada sobre O Zohar] que este assunto será corrigido por uma ordem de três linhas. É por isso que quando falamos da oferenda de Pessach, que é o assunto do êxodo do Egito, deve haver a sugestão em nosso trabalho de que primeiro devemos alcançar a pureza, e então vem a aproximação e somos recompensados com a Kedushá. Porém, uma pessoa deve acreditar que quando ela é despertada para entrar no trabalho, isso vem de cima para ela, ou seja, ela é trazida para mais perto de cima, então ela terá conexão com a Kedushá.
Certamente, ela deve ser grata ao Criador por tirá-la do estado de baixeza e elevá-la ao domínio da Kedushá, o que significa que ela começou a sentir que existe um lugar mais elevado de onde receber provisão, que a sua provisão não deveria ser como a dos animais, mas que deveria receber provisão do nível “falante”. E quanto mais ela fica grata, mais aumenta esse sentimento.
No entanto, ao mesmo tempo, ela deve saber que deve pedir ao Criador que a eleve a um estado ainda mais alto do que aquele em que se encontra agora, para ser recompensada com a Torá. Isto é, embora a pessoa descreva para si mesma que o estado em que se encontra é muito importante, o que significa que não pode imaginar uma importância maior no mundo, ela ainda deveria dizer: “Por mais que eu descreva meu estado atual como muito importante, ainda não consigo retratar a real importância. Por mais que eu descreva um estado de grandeza, devo dizer que embora eu seja tão grata ao Criador quanto possível, acima da razão, ainda acredito que existe um estado mais elevado do que aquele em que estou agora, e peço-Te que me dês um presente maior.
Com isso devemos interpretar o que está escrito (Salmos 71), “Eu sempre ansiarei”, significando que existem graus mais elevados do que posso imaginar para mim mesmo. Embora devamos saber que, por mais que aprecie o estado atual, ele é realmente mais importante porque a pessoa não consegue compreender o valor de um pequeno momento de espiritualidade. Ainda assim, acima da razão, ela acredita e pede.
Este é o significado das palavras “Eu sempre ansiarei”, significando que serei capaz de retratar que há mais grandeza do que posso descrever. Este é o significado do que está escrito: “E acrescentarei a toda a Tua glória”. Isso significa que embora agora eu Te louve, estou pedindo para poder Te louvar mais do que posso e quero acrescentar à Tua glória.
Porém, quando alguém deveria refletir sobre seu estado espiritual, e a pessoa é levada perante o juiz dentro de seu coração, então ele daria o veredicto, se a pessoa é culpada ou inocente, o que significa que, às vezes, o juiz a absolve porque ela não pode pagar as dívidas que deve pagar. Naquele momento, uma pessoa precisa de misericórdia. Isto é, às vezes, o juiz dentro do seu coração pertence aos malvados, aqueles que condenam o seu Criador e não a si mesmos. Segue-se que esses juízes fazem com que a pessoa vá para a prisão dos criminosos contra o Rei, como está escrito (Salmos 107), “Moradores das trevas e da sombra da morte, prisioneiros da pobreza e do ferro, porque se rebelaram contra as palavras de Deus e rejeitou o conselho do Altíssimo.”
Embora possa haver bons juízes, eles estão aceitando suborno. Isto é, o juiz em seu coração está preocupado com seu próprio benefício; portanto, ele sempre fica do lado do prejuízo do homem. Então, a pessoa não tem outra escolha senão pedir misericórdia ao Criador e dar-lhe um verdadeiro juiz. A pessoa vê que não existe juiz real, exceto o Criador.
A esse respeito, devemos interpretar o que o Rei Davi disse (Salmos 82): “Levanta-te, ó Deus, julga a terra, porque herdarás todas as nações”, significando que o Criador será o juiz. Nesse momento, a pessoa recebe a força do Criador, “pois Tu herdarás todas as nações”, pois então ela herdará todas as nações em seu coração.
A ordem do trabalho deveria ser principalmente sobre uma coisa: trabalhar contra a razão do homem. Isto é, quando se diz a uma pessoa que ela deve trabalhar para o bem do Criador e não para si mesma, isso é contra a razão do homem. Afinal, está escrito: “E vive por eles, e não que vá morrer”. Segue-se que isto contradiz o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações.
Podemos interpretar isto através do julgamento de Abraão. Por um lado, o Criador disse-lhe: “porque através de Isaque serão nomeados os teus descendentes”, mas depois está escrito: “Toma agora o teu filho, o teu único filho, e oferece-o ali em holocausto”. Devemos interpretar isso no trabalho. “Seu Ben [filho]” vem da palavra Biná, que significa Havanah [entendimento]. “Seu único”, significando o único entendimento que existe no homem, que o homem guarda com seu coração e alma para que nenhum dano lhe aconteça, ou seja, o desejo de receber para seu próprio bem. “E ofereça-o como holocausto”, significando abater o desejo de receber para seu próprio bem, cancelá-lo e trabalhar apenas com o desejo de doar e não com o desejo de receber.
Depois, Ele disse: “Não estenda a mão contra o rapaz”. Deveríamos interpretar que não deveríamos dizer que ele deveria revogar o desejo de receber. Em vez disso, a pessoa deve trabalhar para poder usar o desejo de receber para doar, e as partes que ele não pode dirigir para doar são proibidas de usar. Podemos interpretar isso pelo que Ele lhe disse: “e Abraão foi e tomou o carneiro em lugar de seu filho”. “Ram” é chamado Biná, como está escrito no Zohar, onde ele pergunta: “Por que um carneiro e não um chifre”? E ele responde que um carneiro é considerado Biná e um chifre é Malchut. Deveríamos interpretar que Malchut é “o desejo de receber”. Portanto, os vasos de recepção que não podemos direcionar para que funcionem a fim de doar são proibidos de usar. Em vez deles, usamos os Kelim de Biná, que são chamados de “vasos de doação”.
Assim, podemos entender que quando uma pessoa sente que não está bem, que é um pecador, isso não vem a ela porque cometeu muitas más ações, pois existe uma regra, “transgredir e repetir, torna-se ele conforme permitido. Consequentemente, muitos pecados não fazem a pessoa sentir sua culpa. Em vez disso, o tamanho do pecado é medido pela sensação que o homem tem de quão longe ele está do Criador. Em outras palavras, na medida em que alguém sente e acredita no Criador, nessa medida sente o quão longe está do grande Rei.
Isto significa que quando ele sente que é um pecador, ele deve saber que o Criador o deixou sentir um pouquinho, que existe um Rei no mundo. Este sentimento, que ele recebeu de cima, faz com que ele se sinta um pecador. Mas quando ele não tem conexão com o Criador, como ele pode sentir que pecou diante do Criador e fez coisas ruins, que são contra a Torá, quando ele não sabe que existe o Doador da Torá no mundo? Pelo contrário, a sensação do pecado está de acordo com a medida da sua fé na grandeza do Rei, na medida em que ele pode sentir a medida do pecado. Isso significa que o pecado é medido naquele que errou.
Isto é como disseram nossos sábios (Baba Kama, Capítulo 3): “A questão da vergonha depende de quem envergonha e de quem se envergonha”. Deveríamos interpretar que se aquele que envergonha é inteligente, ele pode saber que se alguém envergonha alguém que é grande, é um pecado grave. Ou seja, quem envergonha tem intelecto para avaliar o tamanho e a importância de quem se envergonha. Segue-se que ele cometeu um pecado grave.
Porém, se quem envergonha não tem intelecto para apreciar a importância de quem se envergonha, não se pode dizer dele que cometeu um pecado grave e precisa de grande expiação pela falha que cometeu em alguém. Portanto, de acordo com a sensação da grandeza do Rei, assim é o pecado. Assim, se uma pessoa é justa e tem alguma compreensão da grandeza do Rei, a sua falha é certamente maior do que a de uma pessoa comum.
Conclui-se que sempre medimos a importância do Rei que uma pessoa tem de acordo com o sentimento da pessoa. Portanto, se alguém sente que pecou, deve ser porque lhe foi dado do alto alguma aproximação à Kedushá, e é por isso que ele sente que pecou. É como Baal HaSulam disse sobre o que nossos sábios disseram, que o Criador é meticuloso com os justos como um fio de cabelo, como está escrito: “E ao redor dele havia muita tempestade”. Ele perguntou: Por que eles merecem mais punição do que outros? Ele disse que aquele que é justo diz que o Criador é meticuloso com ele como um fio de cabelo. Portanto, quando alguém sente que pecou, não deve ficar alarmado. Pelo contrário, é um sinal de que ele está sendo aproximado de cima. Portanto, ele deve vencer e assumir o fardo do reino dos céus, e terá sucesso.
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