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O que significa que antes da queda do ministro egípcio, o seu clamor não foi atendido no trabalho?

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

ArtigosArtigo N.º 15, 1990. 

 

O Zohar (Shemot [Êxodo], Item 341) diz: "Enquanto o ministro deles dominou Israel, o clamor de Israel não foi ouvido. Quando seu ministro caiu, está escrito: 'O rei do Egito morreu'. E prontamente: 'E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho, e clamaram, e o seu clamor subiu a Deus'. Mas até aquele momento, o seu clamor não foi atendido."

Devemos entender isso: Se ele diz que antes de o ministro deles cair, o clamor deles não foi atendido, quem fez com que o ministro deles caísse para que depois fosse possível ouvir o clamor deles? Também devemos entender por que, se o ministro deles tinha domínio, é impossível que o clamor deles seja atendido. Será que o ministro deles tem o poder de deter as orações de Israel? Também devemos entender o que está escrito (Êxodo 5:22): "Então Moisés voltou ao Senhor e disse: 'Ó Senhor, por que trouxeste dano a este povo? Por que me enviaste? Desde que me apresentei a Faraó para falar em teu nome, ele tem feito mal a este povo, e tu não tens salvado o teu povo. Então o Senhor disse a Moisés: 'Agora você verá o que farei ao Faraó, pois ele os enviará com mão poderosa'".

Devemos entender o argumento de Moisés quando ele disse: "Desde que fui a Faraó para falar em Teu nome, ele tem feito mal a este povo, e Tu não tens salvado o Teu povo". Parece que a reclamação de Moisés era verdadeira, pois a resposta do Criador implica que o que Moisés disse era verdade. Mas o Criador disse: "Agora você verá o que farei ao Faraó". Em outras palavras, ele veria o que o Criador faria com o Faraó. Parece que deveria ter sido dito: "Você verá", o que significa que Moisés verá, ou seja, Atah [você] com um Aleph [que muda o significado de "agora" para "você"]. Por que está escrito Atah com um Ayin [que significa "agora"], o que implica que agora ele verá? Isso significa que, quando ele foi ao Faraó anteriormente e prejudicou esse povo, não pôde haver um êxodo do Egito. Mas agora haverá um lugar para onde, com mão poderosa, ele os enviará e os expulsará.

Devemos entender por que especificamente agora é o lugar do êxodo do Egito. Há duas coisas a serem entendidas aqui: 1) Por que, quando ele veio como mensageiro do Criador, a situação do povo de Israel piorou. 2) por que especificamente agora, depois que a situação se deteriorou, pode haver um êxodo do Egito.

Devemos interpretar isso no trabalho. O ARI diz que o exílio no Egito foi porque a visão da Kedushá [santidade] estava no exílio. Isso significa que a Klipá do Egito governou o povo de Israel. Devemos interpretar que o povo de Israel significa que toda a nação queria trabalhar em prol do Criador e não em prol de si mesma, pois é sabido que "Israel" significa Yashar-El [direto para o Criador], ou seja, tudo para o Criador.

O governo do Faraó é o oposto: trabalhar apenas para o próprio bem. Por essa razão, a visão da Kedushá significa que devemos trabalhar em prol do Criador, ou seja, doar. Esse discernimento ocorreu no exílio sob o domínio do Faraó, rei do Egito, onde Mitzrayim [Egito] tem as letras de Metzar-Yam [mar estreito], e sabe-se que "estreito" significa escasso em Chassadim [misericórdias].

É como a expressão [hebraica], "de olhos estreitos" [invejoso], significando que ele só pode receber e não dar nada. "Amplo" significa expansivo, ou seja, dar muito, e "estreito" é o oposto, não dar, o que significa que a Klipá [concha/casca] do Egito era que cada um podia trabalhar apenas para receber em troca. Mas sem retorno, ou seja, apenas para doar, ele não permite nenhuma ação. Isso significa que o Egito estava limitando [restringindo] a qualidade de Israel.

Com isso, podemos interpretar o que os nossos sábios disseram: "Qualquer um que restrinja Israel se torna um Rosh [cabeça]". Ou seja, quem pode controlar a qualidade de Israel? Somente aquele que é o Rosh, ele governa. Então, ele restringe a qualidade de Israel, não permitindo que se trabalhe em prol do Criador, que é chamado a se envolver em Chéssed [misericórdia], mas apenas em receber para si mesmo. Isso é chamado de "Klipá do Egito".

Portanto, a ordem do trabalho é como nossos sábios disseram: "Deve-se sempre se engajar na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações] Lo Lishmá [não por causa dela], e de Lo Lishmá, chegamos a Lishmá [por causa dela], já que a luz nela o reforma". Isso acontece porque o homem nasceu com o desejo de receber para si mesmo. Portanto, se quisermos que ele faça algo, que saia do estado em que está acostumado a trabalhar para se sustentar, isso significa que é dito a uma pessoa: "Até agora você sabia que todos os seus prazeres, pelos quais você sustenta o corpo para que ele possa existir, vinham apenas de coisas corpóreas. Você encontrava prazer apenas nas coisas corpóreas, e isso é chamado de "sustento do corpo". Envolva-se na Torá e nas Mitzvot, onde o prazer é maior, portanto, é melhor que você se envolva na Torá e nas Mitzvot, pois assim terá mais prazer".

É como se dissessem a uma pessoa: "Pare de trabalhar onde você está acostumada a trabalhar; há uma empresa onde você pode ganhar dez vezes mais". Se ela acreditar no que lhe foi dito, certamente deixará o trabalho que estava acostumada a fazer o tempo todo e irá trabalhar no novo lugar, já que receberá um retorno maior.

Isso é chamado de Lo Lishmá. Entretanto, de Lo Lishmá ele chegará a Lishmá. Portanto, vale a pena começar mesmo em Lo Lishmá, pois, no final, ele chegará a Lishmá. É como Maimônides diz: "Portanto, ao ensinar crianças, mulheres e pessoas sem instrução, é para receber recompensa, até que adquiram conhecimento".

Tudo isso se deve ao fato de o corpo entender apenas a língua materna. Ou seja, se a primeira língua que a mãe lhe fala é a língua da recepção, que significa trabalhar apenas pelo desejo de receber para si mesmo, que significa agir apenas para seu próprio benefício, e a linguagem da doação é algo novo para ela e ela não a entende, é muito difícil aprender essa língua. Ou seja, a compreensão dessa linguagem requer ajuda do alto, para que seja possível entender essa linguagem do desejo de doar.

Foi dito sobre isso: "Aquele que vem para purificar é ajudado" a entender esse idioma. Essa é chamada de "a geração da Babilônia", como está escrito (Gênesis 7:11): "Eles não ouvirão a língua uns dos outros". Em outras palavras, quando lhes foi dado o trabalho de doar, para que cada um trabalhasse para o seu amigo, o pacote logo se desfez.

Em outras palavras, quando lhes foi dado o trabalho de doação, para que cada um trabalhasse para o seu amigo, o pacote logo se desfez. Ou seja, é como está escrito: "e pararam de construir a cidade", pois quando lhes foi dito que cada um deveria trabalhar para o seu amigo, eles não conheciam essa linguagem, e ninguém queria trabalhar para outro. Portanto, eles imediatamente "pararam de construir a cidade", pois não tinham motivação para trabalhar para o bem dos outros.

Por essa razão, quando o povo de Israel estava exilado no Egito e sob o governo do Faraó, rei de Metzar-Yam [Mar Estreito/Egito], e queria sair de seu governo, não conseguiu. Ainda não estava claro para eles o que significa trabalhar para doar e não para o próprio bem. Embora quisessem trabalhar em prol do Criador, viram que não podiam. No entanto, sempre tinham desculpas para não poderem almejar a fim de doar, e não sentiam que estavam tão longe do Criador.

No entanto, quando Moisés se dirigiu ao povo de Israel e falou à qualidade de Faraó em cada um deles, ou seja, ao desejo de receber em seus corações, e lhes disse que queria que a qualidade de Faraó neles não dominasse a qualidade de Israel neles, mas que permitisse trabalhar em prol do Criador e não em prol do corpo, Quando o Faraó na nação ouviu o que Moisés lhes havia dito - trabalhar apenas para o Criador -, eles entenderam o que significa doar e não receber e foram prontamente enfraquecidos no trabalho, já que o corpo resistiu com todas as suas forças para que eles não realizassem nenhum ato de Kedushá.

Em outras palavras, até mesmo Lo Lishmá se tornou difícil para eles. Antes da chegada de Moisés, eles tinham força para trabalhar porque ainda não sabiam o que significava "por causa do Criador". Mas quando Moisés chegou e explicou a eles o que significa doar e não receber nada, o Faraó de cada um deles começou a fazer perguntas: 1) Como está escrito, Faraó perguntou: "Quem é o Senhor para que eu obedeça à sua voz?" 2) Então veio a pergunta do malvado, que perguntou: "Que trabalho é esse para você?"

Segue-se que, uma vez que o povo de Israel ouviu de Moisés que deveria trabalhar em prol do Criador, a verdadeira resistência do mal no homem começou. Esse é o significado das palavras: "Então Moisés voltou ao Senhor e disse: 'Ó Senhor, por que trouxeste dano a este povo? Desde que fui ao Faraó para falar em Teu nome, ele tem feito mal a este povo'". Em outras palavras, o corpo, que é chamado de Faraó, começou a resistir ao trabalho.

Portanto, a pergunta de Moisés estava correta. Ou seja, intelectualmente, entendemos que, se observarmos a Torá e as Mitzvot que o Criador ordenou, a ordem deve ser que, se nos engajarmos no caminho da verdade, o trabalho certamente será mais forte, já que estamos marchando no caminho da verdade, enquanto Lo Lishmá não está no caminho da verdade.

Portanto, quando Moisés veio falar em nome do Criador, o trabalho deveria ter sido mais forte, ou seja, vencer o mal com a qualidade da verdade. No entanto, o que Moisés viu? Está escrito: "Desde que me apresentei ao Faraó para falar em Teu nome, ele tem feito mal a este povo", o que significa que o trabalho para vencer o mal se tornou mais difícil. Em outras palavras, eles não apenas não se tornaram melhores, ou seja, não tiveram mais poder para vencer o mal, mas, ao contrário, o mal ganhou mais poder.

No entanto, a verdade é que, antes de sabermos o que significa fazer tudo para doar, o mal no homem não mostra tanta resistência, uma vez que lhe é dado um lugar de retenção enquanto se dedica à Torá e às Mitzvot. No entanto, quando o corpo ouve o que significa doar ao Criador e não receber nada para o próprio bem, ou seja, querer extirpar completamente o mal e não lhe dar nenhum controle sobre a Torá e as Mitzvot, é claro que ele resiste com todas as suas forças e não permite ser cancelado.

Portanto, o resultado é que não é que algo novo tenha ocorrido no mal. Ou seja, não é que agora o mal tenha sido cancelado. Ou seja, não é que agora ele tenha recebido o mal, mas que o mal que estava nele não tinha nada a fazer e estava praticamente ocioso dentro dele. Mas quando alguém quer dar todas as suas ações ao Criador e não dar nada ao seu corpo, o chamado "desejo de receber para si mesmo", começa a mostrar sua força e resiste a ser derrubado do governo sobre o corpo.

Está escrito em O Zohar que a má inclinação em um homem é chamada de "um velho rei tolo". Ele diz: Por que ela é chamada de "rei"? Porque controla o corpo. E por que é chamado de "velho"? Porque assim que nascemos, ela está presente em uma pessoa, enquanto a boa inclinação chega a uma pessoa depois de treze anos.

Portanto, enquanto o mal não for revelado, ainda não há ninguém para cancelar. Mas, uma vez que seu poder tenha sido exposto por completo, é possível revogá-lo, pois então, quando ele o revoga, ele o revoga inteiramente. Quando o mal não é revelado, apenas uma parte dele pode ser cancelada, e isso não é totalidade, pois, do alto, quando uma pessoa recebe algo, ela recebe algo completo.

Caso contrário, se alguém recebesse o poder de poder trabalhar em prol do Criador, se uma parte má que não foi revelada permanecer na pessoa, segue-se que uma parte que é má e ainda não foi revelada permanece na pessoa e trabalha com a intenção de trabalhar em prol do Criador, e isso não é considerado totalidade. É como os nossos sábios disseram (Sucá 48): "Qualquer um que associe 'pelo bem do Criador' com outra coisa é arrancado do mundo."

Devemos interpretar isso no trabalho. Isso significa que se uma pessoa observa a Torá e as Mitzvot em prol do Criador, mas faz parte do trabalho também em prol do corpo, o que significa que isso trará benefícios para o corpo também, ela é desarraigada do mundo, ou seja, do mundo espiritual, já que tudo deve ser em prol do Criador, e não em prol de si mesma.

Segue-se que, antes que o mal revele sua verdadeira forma, é impossível dar à pessoa o poder de desenraizá-lo, uma vez que ela ainda não tem a medida do mal que lhe dará o poder de superar, como é sabido que não há luz sem um Kli [vaso], ou seja, não há preenchimento sem carência.

De acordo com o que foi dito acima, podemos entender a resposta do Criador quando Ele lhe disse: "Agora você verá o que farei com o Faraó". Perguntamos: deveria ter sido dito Atah com um Aleph [que significa "você"], o que significa que Moisés veria o que o Criador faria com o Faraó. Por que se diz Atah com um Ayin [que significa "agora"]?

De acordo com o que explicamos, é impossível dar metade de uma coisa. Em vez disso, primeiro, o mal completo deve ser revelado, e então vem a ajuda do alto sobre uma coisa completa. Portanto, depois que Moisés disse: "Por que trouxeste dano a este povo e não o salvaste", mas o mal se manifestou com toda a sua força, agora é o momento em que a salvação virá do alto. É por isso que Ele disse "agora", o que significa que agora você verá que Eu lhes darei a ajuda necessária, como está escrito: "Pois com mão poderosa Ele os enviará, e com mão poderosa Ele os expulsará de sua terra". Pois somente agora é o momento, já que todo o mal foi revelado neles.

Agora podemos entender por que, quando Moisés chegou como emissário do Criador, a situação deles piorou. A razão é que isso não significa que eles pioraram, mas que, quando Moisés os fez ver o que significa trabalhar para o Criador, como está escrito: "Desde que fui a Faraó para falar em Teu nome", o que significa que devemos trabalhar para o Criador e que a qualidade de Faraó deve descer de seu trono, houve espaço para a revelação do mal.

Segue-se que, quando Moisés lhes explicou o significado de trabalhar para doar, eles avançaram no trabalho e alcançaram o grau da verdade, para saber como o mal os controla. Antes de Moisés chegar a eles como um emissário do Criador, eles não sabiam a verdade - quão longe estavam do Criador. Segue-se que, embora em ação eles tenham piorado, na verdade, eles avançaram, pois somente agora eles têm Kelim [vasos] que o Criador pode preencher com Sua ajuda, como nossos sábios disseram: "Aquele que vem para purificar é ajudado".

Agora também podemos entender a segunda pergunta: Por que, especificamente depois que eles pioraram, chegou o momento em que o Criador deu a ajuda? Isso aconteceu porque somente agora eles têm Kelim que estão prontos para receber algo completo. É por isso que está escrito: "Agora você verá" com um Ayin.

Com relação ao que perguntamos sobre o que O Zohar diz, que antes de seu ministro cair, o clamor de Israel não foi ouvido, como está escrito: "E o rei do Egito morreu", e imediatamente, "E seu clamor subiu a Deus". Mas até aquele momento o clamor deles não foi atendido. Perguntamos: 1) Quem causou a queda do ministro deles? 2) Por que o ministro deles tem força para impedir a oração deles?

Podemos entender isso da maneira como Baal HaSulam disse, conforme apresentado no livro O Fruto de um Sábio (Parte 1, p. 103): "O fato é que, na medida em que os filhos de Israel pensavam que o Egito os estava escravizando e impedindo-os de adorar o Criador, eles realmente estavam no exílio no Egito. Portanto, o único trabalho do redentor foi revelar a eles que não havia outra força envolvida aqui, que 'Eu e não um mensageiro', pois não há outra força além dEle. Essa foi, de fato, a luz da redenção".

O exílio, portanto, é principalmente o fato de pensarmos que há um ministro do Egito, o que significa que o ministro deles recebe autoridade e governa Israel. Quando uma pessoa pensa assim, seu ministro governa. Quando o povo de Israel quer sair do governo do ministro do Egito e vê que está pedindo ao Criador para libertá-lo de seu domínio, mas o Criador não o liberta do exílio e ele está sob seu governo, então ele diz que o Criador não ouve sua oração.

A evidência disso é que Ele não ouve seu clamor, pois eles veem que continuam regredindo em vez de progredir. Em outras palavras, a cada vez, eles veem que estão mais longe do trabalho de doação, pois faz sentido que, de acordo com o trabalho e a labuta que uma pessoa dá e ora ao Criador, Ele a livraria do governo do Faraó.

No entanto, a cada dia ela vê o oposto. Ou seja, a cada dia, ela vê que o Faraó está governando sobre ela com mais poder, o que significa que ela vê que está mais conectada ao desejo de receber e mais distante do desejo de doar. Por essa razão, uma pessoa diz que o Criador não ouve uma oração.

Esse é o significado do que O Zohar diz, que enquanto o ministro deles teve domínio sobre Israel, o clamor de Israel não foi ouvido. Isso é considerado que o ministro deles detém as orações de Israel. Ou seja, o povo de Israel diz isso; caso contrário, por que o Criador não ouve seu clamor?

E o que acontece no final, ou seja, depois que a forma completa do mal foi revelada a eles e eles não escaparam da campanha no meio do trabalho? Nesse momento, eles são recompensados com a verdade, que não há nenhum ministro deles aqui que estava impedindo suas orações, mas o próprio Criador fez tudo, como está escrito: "porque Eu endureci o seu coração". Ou seja, o Criador fez com que eles vissem, a cada vez, o quanto estavam longe da Kedushá, o que significa que o Criador revelou a eles o que era ruim "para que Eu pudesse colocar esses Meus sinais". Assim, especificamente ao revelar tudo o que é mau, o Criador pode dar a eles a ajuda para uma coisa completa.

Consequentemente, isso significa que quando eles foram recompensados com a visão "E o rei do Egito morreu", que O Zohar chama de "a queda de seu ministro", essa consciência, que eles pensavam que havia um ministro para o Egito e que ele tinha autoridade e estava retendo seu clamor para que não fosse ouvido acima, essa visão caiu do povo de Israel.

Em vez disso, agora eles foram recompensados ao ver que não havia nenhum ministro do Egito que impedisse que as orações de Israel fossem aceitas. Pelo contrário, o Criador ouviu a oração deles e endureceu seus corações. Ou seja, o Criador queria que a verdadeira forma do mal, chamada "desejo de receber para si mesmo", fosse revelada.

Portanto, Ele ouviu o clamor deles. Se não fosse pelo despertar do povo de Israel, que queria sair do governo do Egito, ou seja, quando viram que todo o seu trabalho era em favor do desejo de receber para si mesmo, chamado "Faraó, rei do Egito", sem esse despertar, o Criador não lhes revelaria a forma do mal. 

O Criador mostra a forma do mal somente àqueles que querem sair do governo do mal. Eles acham que estão piorando cada vez mais, quando, na verdade, é senso comum que tudo em que nos esforçamos, avançamos mais ou menos, mas não regredimos. A resposta é que não estamos regredindo. Em vez disso, estamos avançando para a forma da verdade de quanto o mal pode trabalhar dentro deles. Então, quando eles tiverem um Kli completo do mal, o Criador lhes dará a ajuda, e todos verão que o Criador ouviu a oração o tempo todo.

De acordo com o que foi dito acima, fica claro o que eles pensavam, que há um ministro do Egito que detém as orações. Perguntamos: Por que esse ministro tem o poder de controlar as orações de Israel? A resposta é que foi isso que eles pensaram.

A segunda pergunta é: Quem fez com que o ministro deles caísse de sua autoridade? É que eles trabalharam o tempo todo e não escaparam da campanha até que houvesse espaço para revelar todo o mal. Então, eles foram recompensados com a verdade. Até então, também não havia nenhum ministro deles aqui, mas eles pensavam que sim. Assim, duas coisas aconteceram ao mesmo tempo, o que nossos sábios chamam de "Seu divórcio e sua mão vêm como um só".

De acordo com o que foi dito acima, precisamos de um grande fortalecimento, não para escapar da campanha, mas para acreditar que "O Senhor ouve a oração de toda boca", e não há outra força no mundo a não ser uma única força - a do Criador, e Ele sempre ouve tudo o que é dirigido a Ele.

 

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