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O Tempo da Redenção

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Registros

Artigo nº 936

 

“No décimo dia, um líder dos filhos de Dã, Achiezer, filho de Ammishaddai.”

O momento da redenção se aproxima e devemos nos preparar para a luz da redenção, que é a saída da escravidão para a liberdade. Sabe-se que é impossível sair do exílio antes de estar no exílio. Também se sabe que a sagrada Torá é eterna e se aplica a cada geração. Além disso, dizemos na Hagadá (história de Pessach): “Em cada geração, a pessoa deve se ver como se tivesse saído do Egito”.

Portanto, devemos conhecer o significado do exílio em que nos encontramos e o que significa que cada geração deve emergir deste amargo exílio.

O ARI diz que o exílio no Egito ocorreu porque Daat (razão/conhecimento) estava no exílio, ou seja, o conhecimento da Kedushá (santidade). Além disso, devemos esclarecer o significado de Daat de Kedushá no exílio. O Zohar diz que a massa fermentada e o fermento são do mesmo nível e chamamos isso de “a inclinação ao mal”, “outra autoridade”, “Deus estrangeiro”, “outros deuses”.

Baal HaSulam interpreta que a Sitra Achra (o outro lado), a Klipá (casca/concha) e a inclinação ao mal nada mais são do que o desejo de receber. E isso se refere tanto à mente quanto ao coração. Ou seja, o controle do Faraó, rei do Egito, e dos escravos do Faraó, é o governo do desejo de receber sobre os órgãos, o que significa que os 248 órgãos, quando servem ao desejo de receber, são chamados de “escravos do Faraó”. 

É sabido que a primeira causa do trabalho (espiritual) é Lo Lishmá (não por causa dela). Isto é, por parte da educação, chamada “feita pelo hábito”, que começa justamente pelo desejo de receber, à medida em que a pessoa é levada a compreender que os prazeres mundanos não valem nada, pois quais são os anos do homem neste mundo?

Assim, através da Torá e das Mitzvot (preceitos) ele será recompensado com prazer espiritual no próximo mundo, que é um mundo eterno. E da mesma forma, obter o sucesso nos prazeres corporais neste mundo é alcançado através da observância da Torá e das Mitzvot, graças às quais teremos saúde e salvação, rendimento abundante e sucesso, e viveremos muito tempo.

E em qualquer caso, por causa do desejo de receber, a pessoa tem a natureza da ociosidade. Ou seja, algumas pessoas ficam satisfeitas com pão e água, outras também precisam de carne e peixe, algumas também precisam de belos acessórios e roupas finas, e algumas até precisam de casas luxuosas. Tudo depende do vigor da pessoa, ou seja, ela não quer trabalhar mais do que o necessário.

Cada um tem a sua própria medida de necessidade, mas trabalhar para doar não está na natureza do homem, uma vez que o homem foi criado com o desejo de receber para si mesmo. Porque obter os prazeres reais requer primeiro ser recompensado com Dvekut [adesão], chamada “equivalência de forma”, o que significa que seu objetivo será pelo bem do Criador, chamado “a fim de doar”, que é a qualidade do Criador , que é chamado de “o Doador”, isso é contra a natureza.

Segue-se que ele é exilado sob o governo do rei do Egito. E uma vez que o corpo é chamado de vontade de receber, não há sentido em servir o Criador contra a vontade, uma vez que não há prazer em algo que é obrigatório, apenas uma vida de aflição.

Mas somente esse é o caminho da Torá, o caminho até alcançarmos a Torá Lishmá [por causa dela]. Até então, a vida é uma vida triste, ou seja, compulsória.

 

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