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Por que o discurso do Shabat não deve ser como o discurso de um dia da semana, no trabalho

 

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos

Artigo nº 18, 1990.

 

Está escrito em O Zohar (BeShalach, Itens 70-78), "'O Senhor lutará por ti enquanto estiveres calado'. Rabi Aba começou: "Se, por causa do Shabat, o teu pé se desviar de fazer o que desejas e de falar palavras, então o teu discurso do Shabat não será como o discurso de um dia de semana". Todos os dias, é preciso mostrar um ato e evocar o despertar abaixo, a partir do que ele deve evocar. No entanto, no Shabat, a pessoa deve despertar apenas nas palavras do Criador e na santidade do dia, e não em qualquer outra coisa, pois no Shabat não há necessidade de um despertar de baixo. Venha e veja, aqui, quando o Faraó se aproximou, para fazer guerra contra Israel, naquele momento o Criador não queria que Israel evocasse um despertar de baixo para cima, uma vez que havia um despertar de cima para baixo, como está escrito: 'O Senhor lutará por ti, e tu manterás silêncio', uma vez que o nome de Rachamim [misericórdias] deve despertar sobre eles, porque um despertar de baixo para cima só ativaria o julgamento."

 

Devemos entender a adjacência de "O Senhor lutará por ti" e o Shabat [sábado], e por que todos os dias precisamos de um despertar de baixo, mas no Shabat não precisamos, porque no Shabat só há um despertar de cima. Também devemos entender o que significa o fato de que no Shabat devemos nos envolver apenas com as palavras do Criador e com a sacralidade do dia.

 

Sabe-se que há duas coisas diante de nós: 1) A carência, que é o anseio. Sem carência, uma pessoa não pode sentir prazer, mesmo que essa seja a coisa mais importante do mundo. Se ela não tiver carência do assunto, embora possa recebê-lo, não poderá desfrutá-lo, pois isso depende da medida de seu desejo por ele. Portanto, temos um tempo de carência, e então é o tempo de receber mais carência a cada vez.

 

Ou seja, onde ele sente carência, ele vai para preencher a carência. Se for difícil para ele obter essa coisa, não dizemos que ele tentou em vão obtê-la, mas sim que ele obteve algo: ele obteve um Kli [vaso] chamado "anseio". Em outras palavras, se ele tivesse obtido o recheio imediatamente, o recheio não seria considerado como preenchimento em relação ao prazer, que é o propósito principal, como aprendemos, que o propósito da criação era Seu desejo de fazer o bem às Suas criações, o que significa que elas receberão deleite e prazer.

 

Segue-se que, se uma pessoa recebe algo sem esforço, o que significa que ela não teve tempo de obter o Kli para receber o prazer, chamado "anseio", o prazer que ela deveria receber, o preenchimento não pode produzir o prazer porque ela não tem o Kli para receber o prazer, pois o Kli para receber o prazer é chamado "anseio" e, para receber o anseio por algo, depende de tempo, ou seja, tempo para sentir a carência.

 

Portanto, quando uma pessoa ora ao Criador para satisfazer sua necessidade, isso também depende da quantidade de tempo que ela está orando para que o Criador satisfaça sua carência. Por essa razão, o Criador primeiro a ajuda por meio do crescimento do Kli dentro dela, chamado "um Kli de anseio", o que significa que o Criador ouve sua oração. E a razão pela qual uma pessoa não recebe o preenchimento de sua oração imediatamente, ela deve dizer que não é assim, mas que o Criador ouve sua oração e está aumentando o desejo dentro dela para que ela tenha um Kli real para sentir o prazer. Portanto, se ela recebesse o que deseja imediatamente, não seria capaz de desfrutar por causa da carência de anseio.

 

Com isso, entenderemos o que nossos sábios disseram ("Sucá 52"): "Para os malvados, a má inclinação parece um fio de cabelo, e para os justos, uma montanha alta". No entanto, primeiro precisamos entender que, quando falamos em termos de trabalho, o que significa "em termos de trabalho"?

 

O fato é que há duas maneiras de observar a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações]: 1) Fazer, que é considerado como ação. Ele aprende a Torá; ele observa as Mitzvot em todos os seus detalhes e precisões, e não há nada a acrescentar a isso. De fato, em termos de ações, ele é considerado justo. 2) Trabalho, que é o trabalho no coração. Nas palavras de nossos sábios, uma oração é geralmente chamada de "trabalho", pois uma oração é chamada de "trabalho no coração", que é uma intenção, ou seja, a intenção do coração. Ou seja, ao observar a Torá e as Mitzvot, a pessoa deve ter como objetivo saber por que está observando a Torá e as Mitzvot, se para o seu próprio bem ou se para o bem do Criador.

 

Por essa razão, devemos discernir entre o justo e o malvado em termos de ação, e o justo e o malvado em termos de intenção. Em termos de ações, os justos são os ultraortodoxos e os malvados são os seculares. Mas com relação à intenção, os justos e os malvados seguem uma ordem completamente diferente. Em outras palavras, em termos de ação, ambos são justos. Mas com relação à intenção, há uma diferença: Os justos são aqueles que trabalham para o Criador, e os malvados são aqueles que trabalham para si mesmos. Entretanto, em termos de trabalho, ambos são justos.

 

Quando queremos andar no trabalho, ou seja, com o objetivo do coração, com a intenção de que todo o seu trabalho seja para o bem do Criador, então começa a ordem do trabalho. Ou seja, os malvados em seu coração, que são chamados de "desejo de receber para si mesmo", resistem a trabalhar para o bem do Criador. No entanto, "Deus os fez um oposto ao outro", o que significa que, na medida em que ele deseja trilhar o caminho da verdade, a verdade sobre o mal dentro dele aparece.

 

Quando alguém tem um pequeno desejo de trilhar o caminho da verdade, ou seja, de fazer tudo em prol do Criador, seu mal também é pequeno, já que "um é oposto ao outro...". Em outras palavras, na medida em que há Kedushá [santidade] nele, também há resistência à Kedushá. Assim, quanto mais ele avança no trabalho e quer seguir mais no caminho da verdade, mais o mal vem à tona, não permitindo que ele cancele o mal, e o mal exerce o controle com mais força.

 

Segue-se que "Qualquer um que seja maior que seu amigo, sua inclinação é maior que ele". Portanto, aquele que deseja ser justo, que suas ações sejam para o bem do Criador, o mal cresce dentro dele. É por isso que eles disseram: "Para o justo, a má inclinação parece uma montanha alta". Em outras palavras, o mal aumenta a cada vez. Har [montanha] significa Hirhurim [reflexões]. Ou seja, ele tem reflexões ruins, o que significa que, a cada vez, os pensamentos ruins aumentam e se tornam uma montanha alta.

 

Mas para os malvados, aqueles que não se importam com a intenção, de fazê-la a fim de doar, mas acreditam que estão trabalhando Lo Lishmá [não por causa dela], e que de Lo Lishmá eles chegam a Lishmá [por causa dela], e confiam nisso e dizem "A glória finalmente virá, ", o que significa que somente quando tiverem o desejo de almejar o Criador, certamente terão o poder de superar e fazer tudo em prol do Criador, uma vez que seu mal lhes parece um fio de cabelo, o que significa que não é tão difícil almejar.

 

A razão é que o mal deles não é tão grande, como foi dito, pois o bem deles é pequeno, ou seja, o desejo de fazer tudo por causa do Criador é pequeno. A prova disso é que eles não têm tanta necessidade de começar esse trabalho, de modo que o mal neles não precisa mostrar o mal que há dentro deles e resistir a ele. Portanto, a má inclinação lhes parece um fio de cabelo. Isso significa que nenhum deles está mentindo, mas cada um fala de acordo com seu sentimento.

 

Dessa forma, entendemos o significado de estender a luz e o significado de estender o Kli [vaso]. Ou seja, ainda não temos o Kli para receber deleite e prazer, chamado de "anseio", uma vez que isso depende do trabalho do homem, que especificamente por meio do trabalho há o desenvolvimento desse Kli, chamado de "carência" e "anseio". Esse Kli é adquirido especificamente por meio do trabalho, ou seja, sem trabalho, é impossível obter o Kli, o que significa a necessidade de adquirir vasos de doação.

 

Isso significa que a própria obtenção dos vasos de doação já é chamada de "luz". Ou seja, isso é algo que vem do alto, chamado de "assistência do alto para a obtenção dos vasos de doação".

 

Sabe-se que há dois discernimentos a serem feitos na luz: 1) Obter os vasos de doação, ou seja, os Kelim [vasos], isto é, os desejos, que anteriormente estavam fora da Kedushá, o que significa que esses desejos não podiam ser usados para doar. 2) Essa luz recebe o nome dos Kelim, pois a luz vem para corrigir os Kelim. Isso é chamado de "luz de Achoraim [posterior]", em homenagem aos Kelim, pois os Kelim são chamados de Achoraim, com relação à luz, e a luz é chamada de Panim [face/anterior].

 

No trabalho, isso é chamado de "assistência de cima", como é dito em O Zohar: "Aquele que vem para purificar é auxiliado". E ele pergunta: "Com o quê?" A resposta é: "Com uma alma santa". Ou seja, ele recebe de cima uma luz que é chamada de Neshamá [alma], e essa luz purifica a pessoa para que ela tenha a força para doar ao superior, pois assim como a luz vem do Doador, essa luz dá à pessoa a força para poder trabalhar a fim de doar.

 

Portanto, na ordem do trabalho, devemos discernir o seguinte:

 

Estado 1) Quando uma pessoa desperta para emergir do que ela tem de sua educação. Ela sente que não pode ser atraída para o público em geral, que se envolve com a Torá e as Mitzvot com o mesmo entendimento que tinha quando começou a observar a Torá e as Mitzvot. Essa compreensão e esse sentimento já existem há muito tempo, mas eles não estão progredindo na Torá e nas Mitzvot, exceto em termos de quantidade. Mas quanto à qualidade, ou seja, ter mais sentimento da importância da Torá e das Mitzvot, eles não o têm. Eles se perguntam como é possível que não haja progresso na qualidade da Torá e das Mitzvot, já que está escrito sobre a Torá e as Mitzvot: "Pois elas são nossas vidas e a duração de nossos dias". Mas, nesse sentido, eles não estão avançando de forma alguma. Portanto, eles vão procurar um lugar onde possam obter o progresso em termos de grandeza e importância, para que sintam que " Eles são nossas vidas".

 

Estado 2) Quando começamos a trilhar o caminho para alcançar "Porque eles são nossas vidas", nossos sábios nos dizem que o conselho para sentir a vida que se encontra na Torá e nas Mitzvot é o Dvekut [adesão], como está escrito: "e apegar-se a Ele". Ou seja, "apegue-se aos Seus atributos, pois assim como Ele é misericordioso, você também é misericordioso". Isso significa que, assim como o Criador deseja apenas doar, a pessoa deve chegar a um grau tal que deseje que todas as suas ações sejam apenas para doar, e não para seu próprio bem.

 

Aqui, nesse segundo estado, quando ela quer subir de grau e observar a Torá e as Mitzvot para doar, ela recebe a primeira assistência, quando a pessoa é notificada de que está longe dessa qualidade chamada Lishmá. Em outras palavras, embora antes de começar o trabalho de doação, ela soubesse que havia a questão de ter que trabalhar Lishmá, chamada "por causa do Criador", e acreditasse no que os nossos sábios disseram: "A pessoa deve sempre se dedicar à Torá e às Mitzvot, mesmo que seja Lo Lishmá, pois de Lo Lishmá ela chegará a Lishmá" (Pessachim 50), mas nunca lhe ocorreu que, para trabalhar Lishmá, é necessário um milagre do alto, ou é impossível sair do controle do desejo de receber para si mesma.

 

Isso acontece porque, se uma pessoa tiver apenas um pouco de bem, não poderá receber muito mal, pois não será capaz de subjugá-lo e fugirá imediatamente desse trabalho. Mas quando uma pessoa começa a trabalhar com energia para vir ao trabalho a fim de doar, ela recebe, de acordo com seu trabalho, uma sensação e consciência de quão longe está dele.

 

Portanto, a primeira ajuda que ela recebe é a revelação do mal que existe nela. Isso é chamado de "endurecimento do coração", conforme está escrito: "Porque eu endureci o seu coração". Isso é considerado como a obtenção do Achoraim de Kedushá. Kedushá é chamada de Panim, e Panim é considerado algo que ilumina, como ele diz (" Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", Item 47): "Devemos primeiro entender qual é o significado da 'face do Criador', sobre a qual a escrita diz: 'Esconderei Minha face'. Podemos pensar nisso como uma pessoa que vê o rosto de seu amigo e o conhece imediatamente. Entretanto, quando o vê por trás, não tem certeza de sua identidade. Ela pode duvidar: "Será que ele é outro e não seu amigo? Assim é a questão diante de nós: Todos sabem e sentem que o Criador é bom e que a conduta dos bons é fazer o bem. Portanto, quando o Criador doa generosamente às Suas criações, considera-se que Sua face é revelada às Suas criações, pois assim todos O conhecem e O reconhecem. No entanto, quando Ele se comporta com Suas criações de forma oposta à mencionada acima, ou seja, quando elas sofrem aflições e tormentos em Seu mundo, isso é considerado o Achoraim do Criador, pois Sua face, que significa Seu atributo completo de bondade, está totalmente oculta para elas."

 

Portanto, nesse estado, se a pessoa puder aceitar o Achoraim, que é chamado de "exílio", e não fugir, mas, ao contrário, "E clamaram ao Senhor" para livrá-la do exílio, então ela aceita o Achoraim e diz que ele vem do Criador, portanto, ela pede a Ele que, assim como Ele a fez sentir o gosto do exílio, Ele a ajudará a sair do exílio. Isso é chamado de "o segundo estado".

 

Estado 3) Essa é a segunda assistência, quando a pessoa recebe ajuda para obter vasos de doação, o que é considerado como sair do exílio, onde estava sob o domínio do amor-próprio. Por meio da assistência do alto, que é chamada de que o Criador está lhe dando uma alma, essa luz lhe dá os vasos de doação. Como aprendemos, quando a luz de Chochmá, chamada de luz de AB, vem e traz para fora os Kelim de Biná, ZA e Nukva que caíram nas Klipot [conchas/cascas], tendo sido colocados sob o governo de receber para receber, o que é chamado de Klipá [singular de Klipot], essa luz de AB os traz para fora das Klipot, o que significa que ela dá força para que esses Kelim sejam corrigidos para doar. Isso é considerado como se esses Kelim estivessem entrando na Kedushá, o que significa que a pessoa já pode usá-los para doar. Isso é chamado de "o êxodo do Egito".

 

Estado 4) Quando a pessoa recebe a luz que se veste em vasos de doação, nesse momento as 613 Mitzvot [mandamentos/bons atos] são chamadas de 613 Pekudin [aramaico: depósitos], o que significa que ela obtém um sabor diferente em cada Mitzvá [singular de Mitzvot]. Esse é o significado de Pekudin, que em cada Mitzvá é depositada uma luz especial, que pertence àquela Mitzvá. Isso é semelhante aos prazeres corpóreos, em que há um sabor na carne e outro sabor que é revestido de peixe. Da mesma forma, em cada Mitzvá, há um sabor único. Nesse momento, a pessoa passa a sentir que a questão da Torá e das Mitzvot é como em: "Porque elas são nossas vidas e a duração de nossos dias". Isso acontece porque ela obteve do Criador os vasos de doação, chamados Dvekut, "equivalência de forma", e nesses Kelim, o deleite e o prazer que estavam no propósito da criação são revestidos.

 

Agora podemos entender o que perguntamos sobre a adjacência de "O Senhor lutará por ti e tu te calarás" e o Shabat. Uma vez que o trabalho de obtenção dos vasos de doação vem com a obtenção do estado de Gadlut [grandeza/adulto] do mal, como está escrito: "Porque endureci o seu coração", significando a obtenção do mal, então, quando o povo de Israel chegou a um estado em que viu que não podia escapar do mal, ou seja, viu que o poder do mal estava por todos os lados e não via nenhuma salvação por natureza, considera-se que o Kli do mal foi concluído.

 

Nesse momento, chega o Estado 5), quando o Criador lhes dá a luz, e essa luz os reforma. Em outras palavras, com isso, eles emergem do governo do mal, chamado de "vasos de autorrecepção", e são recompensados com vasos de doação. Esse é o significado de "Aguardem e vejam a salvação do Senhor, que Ele fará por vós hoje". Isso significa que, uma vez que o Kli do mal tenha sido concluído, há espaço para a revelação de luz por parte do superior. Isso é considerado que o Criador está lhes dando os vasos de doação.

 

Segue-se que esse trabalho de aumentar o mal é um trabalho que pertence ao Hol [não sagrado/dia da semana]. Ou seja, trabalho e Hol são a mesma coisa, o que significa um único discernimento, pois é sabido que em Kedushá não há trabalho, já que quando uma pessoa tem vasos de doação, ela gosta de dar, mas quando ainda não tem vasos de doação, é um grande esforço quando ela precisa dar algo sem receber nada em troca, já que é contra o desejo do homem de receber.

 

É por isso que é chamado de Hol e não de santo, e é por isso que é proibido trabalhar no Shabat, já que o Shabat é um tempo de descanso e não de trabalho. Em outras palavras, o Shabat indica Kedushá, que é o momento em que, por meio da Kedushá do Shabat, a luz brilha devido ao despertar do alto. Por essa razão, não é necessário trabalhar para aumentar o que é mau, como o endurecimento do coração, já que esse é o momento de falar apenas do que o Criador dá, e não de falar do homem, que deve receber e pensar se está limpo do amor-próprio e deve corrigir os Kelim.

 

O trabalho com o mal pertence ao Hol e não à santidade, pois ver o mal, o estado em que a pessoa se encontra, pertence ao trabalho do homem. Ou seja, ela olha para si mesma e quer ver seu estado de baixeza, e como deve orar ao Criador e prestar atenção se está avançando ou não.

 

Em outras palavras, quando uma pessoa trabalha, esse é o momento de ela ser vista, ou seja, de ver suas carências, o que lhe falta. Mas quando falamos de um despertar do alto, ou seja, o que o Criador faz, devemos olhar apenas para o Criador, ou seja, para o que Ele tem a oferecer, isto é, ver o significado dos nomes sagrados, pois cada nome indica realização.

 

Por exemplo, quando olhamos para uma pessoa e vemos que ela é rica, o nome dessa pessoa é "riqueza". E se vemos que a pessoa sempre cura os doentes, então ela é chamada de "curandeiro dos doentes". Portanto, ao falarmos do Criador, às vezes Ele é chamado de "que cura os doentes" e, às vezes, de "que nutre e sustenta" ou "que redime os cativos", etc., tudo de acordo com o que vemos que Ele dá. Portanto, no Shabat, que é um momento de despertar do alto, que diz respeito ao que o Criador dá, devemos ver e examinar os nomes do Criador.

 

Com isso, entenderemos a adjacência do que está escrito: "O Senhor lutará por ti, e tu te manterás em silêncio", e o Shabat. Isso porque, quando eles já estavam completos em termos do mal, quando viram que era impossível sair do mal de forma natural, mas somente por um milagre, isso é considerado como o mal sendo suficientemente completo. Nesse momento, a ajuda do alto deve vir, para lhes dar a luz para completar os Kelim, o que significa que os vasos de recepção adquirirão a forma de doação. Isso não se refere ao trabalho do homem.

 

É por isso que está escrito: "Tu te manterás em silêncio", pois agora é o momento em que o Criador dá. Além disso, no Shabat, que é um despertar do alto, devemos falar apenas do que o Criador tem, pois ele diz que no Shabat devemos falar apenas das palavras do Criador e da santidade do dia, já que o Shabat é um despertar do alto. Por outro lado, em outros dias, ou seja, nos dias de semana, deve haver um despertar de baixo, para invocar as carências que estão abaixo, entre os seres criados, e pedir que o Criador satisfaça suas carências.

 

Agora podemos entender o que perguntamos sobre a adjacência de "Tu manterás te manterá em silêncio" e o Shabat. Também entenderemos por que, nos dias de semana, precisamos de um despertar de baixo para cima e, no Shabat, é apenas um despertar de cima para baixo. Além disso, entenderemos o que é "para que tua fala do sábado não seja como a fala de um dia de semana". E entenderemos por que no Shabat devemos falar apenas sobre as palavras do Criador e a santidade do dia.

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