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Por que o Festival de Matzot é chamado de Pessach

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Articles 

Por que o Festival de Matzot é chamado de Pessach

Artigo nº 13, (1987)


Há uma pergunta: Por que chamamos o bom dia, que é chamado na Torá de “Festival das Matzot [pães ázimos]”, de “Pessach” (Kedushat Levi, Bo)? A resposta é porque está escrito: “Eu sou para o meu Amado e o meu Amado é para mim”. Ou seja, nós louvamos o Criador e o Criador louva Israel. É por isso que esse bom dia é chamado na Torá de “Festival de Matzot”. É como se o Criador louvasse Israel, o que significa que Israel e eu chamamos o bom dia pelo nome de “Pessach”, como está escrito: “E você dirá: ‘É uma oferta de Pessach ao Senhor, que passou sobre as casas dos filhos de Israel no Egito quando feriu os Egípcios e poupou nossas casas’”.

Da mesma forma, encontramos na guerra de Midiã (Números 31:2-3): “E o Senhor falou a Moisés, dizendo: ‘Vinga a vingança dos filhos de Israel sobre os midianitas’. E falou Moisés ao povo, dizendo: Tirai homens do meio de vós para um exército, para que vão contra Midiã, a fim de executarem a vingança do Senhor sobre Midiã.” Devemos entender por que o Criador disse a Moisés que a guerra contra Midiã é a vingança dos filhos de Israel, e Moisés disse ao povo o oposto do que o Criador havia lhe dito: Ele disse que a guerra contra os midianitas era a vingança do Senhor. Devemos explicar isso da mesma maneira: O Criador louvou Israel, dizendo que era a vingança dos filhos de Israel, e Moisés louvou o Criador diante de Israel. É por isso que ele mudou o que o Criador lhe havia dito.

No entanto, também devemos entender o que significa o fato de o Criador louvar Israel e o povo de Israel louvar o Criador. Estamos falando de pessoas de carne e osso, em que cada um respeita o outro? Você consegue imaginar que o Criador precisa ser respeitado? Eu já mencionei uma alegoria sobre isso: É como se um homem entrasse em um galinheiro e, como ele ouviu o que nossos sábios disseram (Shabat 113a), “Rabi Yochanan chamou suas roupas de ‘Meus honradores’” (o que significa que quando uma pessoa usa roupas dignas, ela é respeitada). Por essa razão, como ele quer que as galinhas o respeitem, ele usa roupas bonitas. É claro que qualquer pessoa que o veja fazendo isso rirá dele, pois que honra alguém pode receber das galinhas?

Dessa forma, como podemos dizer que o Criador quer que O respeitemos e O louvemos? Evidentemente, o Criador não é nem mesmo semelhante à nossa alegoria, pois a distância entre um humano e uma galinha é de apenas um grau, pois as galinhas são animais e nós somos considerados falantes, mas tudo isso é corporeidade. Mas que distância existe entre nós e o Criador para que se possa dizer que o Criador fica impressionado com nosso louvor, e que é por isso que Moisés mudou as palavras do Criador, que disse: “Vinga a vingança dos filhos de Israel”, e disse a Israel: “a vingança do Senhor”?

Para entender o que foi dito acima, devemos nos lembrar do propósito da criação, que, como disseram nossos sábios, é fazer o bem às Suas criações. Para que o benefício que Ele deseja doar às criaturas seja completo, ou seja, para que não haja vergonha nisso, houve uma correção chamada "ocultação". Assim, enquanto uma pessoa ainda é incapaz de fazer todo o seu trabalho para doar, somente quando ela corrige suas ações e deixa o amor-próprio, ela sai da escuridão e entra na luz. Isso é chamado de “sair da escuridão para a luz”, pois então todas as suas recepções são apenas porque ela quer dar prazer ao Criador, ajudando-O a realizar Sua meta, que é doar sem limites, o que significa um presente sem qualquer vergonha ao receber o prazer do Criador.

Com isso, entenderemos por que o Criador louva Israel. Ou seja, o Criador quer fazer o bem às Suas criações; é por isso que Ele louva Israel, pois a intenção é beneficiar Israel. A partir disso, o desejo de receber foi criado nas criaturas, que querem receber para receber. Isso é considerado como querer receber por causa do amor-próprio, pois devido ao desejo de receber que o Criador criou nas criaturas, elas anseiam por receber abundância a fim de satisfazer a necessidade que o desejo lhes causa, e é por isso que elas recebem. Isso é chamado de “a fim de receber”.

No entanto, a partir disso, ocorre a separação devido à disparidade de forma. Por essa razão, o povo de Israel assume o Tzimtzum [restrição] - não receber deleite e prazer apesar de seu desejo. No entanto, eles não querem receber, a menos que saibam que podem ter o objetivo de receber o prazer para doar. Isso significa que, como Ele deseja dar, é por isso que eles recebem a abundância. Mas, no que diz respeito ao seu próprio benefício, eles abrem mão dos prazeres. Portanto, o povo de Israel está louvando o Criador. Ou seja, eles abrem mão de sua própria vontade e se dedicam apenas a louvar o Rei, o que significa que eles fazem o que o Rei quer, eles fazem.

É por isso que Moisés mudou o que o Criador havia dito: “Vingue a vingança de Israel”. O Criador disse o que Israel deveria fazer apenas para o benefício de Israel, mas Moisés mudou o que o Criador lhe havia dito, mas isso não é considerado um desvio do propósito de beneficiar Suas criações. Em vez disso, o motivo da mudança também foi para fazer o bem. Além disso, não foi porque é impossível para Israel receber o benefício do deleite e do prazer, a menos que suas ações visem apenas ao benefício do Criador. Isso é considerado como se todas as suas ações fossem apenas por causa do louvor ao Criador, ou seja, devido ao temor da sublimidade, que é devido à grandeza e à importância do Rei.

Entretanto, devemos entender por que o louvor ao Criador é chamado de “Pessach”, após a passagem do Criador. Também está escrito: “e o comereis apressadamente; e Pessach do Senhor”. O RASHI interpreta que a oferta é chamada de Pessach após a passagem, e a passagem significa que o Criador pulou as casas de Israel dentre as casas dos Egípcios. Ele pulava de Egípcio para Egípcio, e Israel escapava no meio.

Devemos entender o significado de pular e passar por cima no trabalho. Sabe-se que a essência de nosso trabalho é alcançar o Dvekut [adesão] com o Criador, que é a equivalência da forma, por meio da qual recebemos Kelim [vasos] que são adequados para receber a abundância. Sabe-se também que nossos Kelim vêm da quebra dos vasos. A quebra dos vasos significa que queremos usar os vasos de recepção para receber, e isso é considerado uma separação do Criador. Isso ocorreu nos mundos superiores e por meio do pecado da árvore do conhecimento, quando os Kelim caíram nas Klipot [conchas/cascas], e devemos elevá-los porque viemos de seus Kelim. Ao trabalharmos com nossos desejos de receber - que vêm de lá - para doar, corrigimos a cada vez um pedaço desses Kelim, que estão nas Klipot, e os elevamos à Kedushá [santidade], desejando trabalhar apenas com o objetivo de doar contentamento ao Criador.

A cada vez e a cada dia, as partes das Klipot - chamadas de “para receber” - são classificadas. Elas são corrigidas para que possam ser usadas para doar. A ordem é que uma parte seja elevada à Kedushá e, então, voltamos a um estado de recepção e até esquecemos que existe a questão da doação. Mas, então, recebemos uma subida mais uma vez, tomamos a parte do desejo de receber em nós, a superamos e a corrigimos para que trabalhe a fim de doar. Isso se repete a cada vez até adquirirmos uma certa medida de recepção que tenha recebido a correção da doação. Até esse ponto, haverá espaço para a entrada da abundância superior. Esse Kli [vaso] é feito somando-se todas as subidas que alguém teve em um Kli, como está escrito: “Centavo por centavo se junta em uma grande quantidade” ( Sotá 8).

Com isso, podemos interpretar o que perguntamos sobre a Páscoa, que nossos sábios disseram: “Ele pulava de Egípcio para Egípcio, e Israel escapava no meio”. Isso significa que toda descida é chamada de Egípcia, o que significa que ele recebe tudo por amor-próprio. “Israel no meio” é uma subida, quando ele supera e faz tudo para doar e não para seu próprio bem. Esse estado é chamado de “Israel”. Mas depois ele desce mais uma vez. Em seguida, ele desce mais uma vez para ser um Egípcio, e assim por diante. “E Israel... escapou” significa que ele escapou dos Egípcios e se tornou Israel.

Para que uma pessoa tenha um Kli completo que possa receber dentro dele a abundância superior, o Criador salta de Egípcio para Egípcio, o que significa que Ele leva em conta apenas o Israel que está entre cada dois Egípcios e os une em uma grande quantidade. É como se não houvesse interrupção entre Israel e Israel. Ignorar o Egípcio significa que é como se o Egípcio não existisse na realidade. Por essa razão, todos os Israelitas são unidos em uma grande quantidade até que ele tenha um Kli completo.

Portanto, devemos interpretar o que está escrito ali, que Ele passou por cima das casas de Israel e somente os egípcios foram mortos. É como o RASHI interpreta: Ele passou por cima, ou seja, pulou de Egípcio para Egípcio, e Israel no meio escapou. Isso significa que todos os Egípcios foram mortos, e somente todos os Israelitas, que estavam no meio, entre os Egípcios, permaneceram vivos. O significado literal é que todas as descidas que estavam entre as subidas foram apagadas, e somente as subidas permaneceram.

É como se eles nunca tivessem tido descidas, pois elas foram apagadas. Esse é o significado de os Egípcios terem sido mortos. Portanto, agora é possível que todas as suas subidas se conectem e se tornem um único estado.

Há muitos discernimentos no desejo de receber que foram corrigidos no trabalho a fim de doar e se tornar um Kli completo para receber a luz da redenção, chamado de “êxodo do Egito”, quando eles foram libertados do exílio no Egito, escravizados pelo amor-próprio, chamado de “Klipá do Egito”, como está escrito: “e Ele tirou Seu povo, Israel, do meio deles, para a liberdade eterna”.

Se as descidas tivessem permanecido, haveria interrupções entre cada duas subidas devido à descida no meio. Mas quando as descidas desaparecem, devemos olhar apenas para as subidas, e então podemos falar do Kli que estará apto a receber a luz da redenção.

Por esse motivo, devemos aprender que não devemos nos concentrar nas descidas, quando sempre caímos de seu estado espiritual. Em vez disso, deve se concentrar nas subidas. Portanto, quando perceber que está em um estado de baixeza, não deve se desesperar. Em vez disso, deve superar a razão e se elevar novamente. Não deve olhar para o passado e dizer: “Como até agora eu achava que já havia entendido que não vale a pena concentrar-se no amor-próprio”, ainda assim verá que logo sofrerá uma queda. Portanto, a pessoa pergunta: “De que adianta subir se tenho que continuar caindo? O que eu ganho com isso?”

A isso vem a resposta: “E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho, e o seu clamor subiu ao Senhor.” Ou seja, houve um despertar de baixo para cima. Então, o Criador matou os Egípcios e os Israelitas permaneceram e se juntaram em uma grande quantidade, ou seja, por causa de todas as subidas que eles fizeram, uma de cada vez, eles tinham um grande Kli para receber a abundância.

Portanto, nenhuma boa ação de uma pessoa é perdida. Por essa razão, não devemos dizer: “Como as subidas me ajudam se eu as perco imediatamente?” Isso seria verdade se ela pudesse se agarrar a elas para sempre e não descer. Mas foi dito sobre isso: “Quem subirá a montanha do Senhor?” Esse é um discernimento.

O outro discernimento é: “E quem se levantará no lugar de Sua santidade?” A resposta é: “Aquele que tem mãos limpas e coração puro”, ou seja, aquele que foi recompensado com mãos limpas e não tem mais amor-próprio em si, mas sua única intenção é doar. “Um coração puro” significa que seu coração está com o Criador, que a fé está fixa em seu coração. Essas pessoas não descem nos graus de baixeza, mas todas as suas subidas e descidas são em graus espirituais. Como devemos alcançar graus completos, chamados NRNHY de Néfesh e NRNHY de Ruach, suas subidas e descidas são todas no palácio do Rei, e não fora do palácio do Rei, e elas não são lançadas ao lugar de escuridão e sombra da morte.

Entretanto, ao mesmo tempo, devemos saber que nenhuma subida é perdida. Pelo contrário, “centavo por centavo se junta em uma grande quantidade”. Por essa razão, uma pessoa deve ficar feliz quando sente que a espiritualidade é desejável para ela e deseja se aproximar o máximo possível do Criador. Ela considera um grande privilégio o fato de um despertar do alto ter chegado repentinamente até ela, e começa a considerar o amor-próprio repugnante e indigno de ser vivido, e anseia apenas pela espiritualidade.

No entanto, a pessoa deve saber que não deve dizer: “Quando eu tiver um despertar do alto, começarei a fazer o trabalho sagrado”. Em vez disso, o fato de uma pessoa se lembrar de que existe espiritualidade, mesmo que não deseje isso, ela já deve ser grata ao Criador por saber que existe espiritualidade no mundo, embora não deseje o trabalho.

Isso é semelhante a um grande rei que chega à cidade, mas nem todas as pessoas são informadas sobre ele. Apenas um punhado de pessoas é informado, e nem todas têm permissão para entrar, mas apenas algumas escolhidas, e elas também precisam de muita persuasão entre os ministros para receber a permissão de entrada.

E essa pessoa foi informada apenas de que o rei havia chegado, mas não recebeu a permissão de entrada. Como essa pessoa agradece àqueles que a notificaram?

O mesmo acontece aqui. A pessoa está ciente de que há um Rei no mundo, mas ainda não recebeu permissão para entrar e servir o Rei. Ou seja, sabe e acredita, até certo ponto, que existe um Criador para o mundo, mas não recebeu permissão para deixar seu trabalho e trabalhar em prol do Rei. Ou seja, não recebeu do alto o desejo de deixar seus compromissos corpóreos e se engajar na espiritualidade. Essa pessoa deve se alegrar com esse conhecimento, o que significa que ela tem alguma fé no Criador.

Se uma pessoa valoriza esse conhecimento, embora não possa superar e se empenhar em servir ao Criador, ainda assim, a alegria de lembrar que há um Rei no mundo pode tirá-la de sua baixeza, admiti-la no trabalho e dar-lhe o desejo de superar seu corpo. Isso acontece exatamente se a pessoa prestar atenção e valorizar essa consciência.

Isso se estende desde a raiz, como disseram nossos sábios, a Shechiná [Divindade] está presente somente pela alegria da Mitzvá [boa ação/comandamento]” (Shabat 30). Isso significa que a alegria que ele sente ao realizar a Mitzvá lhe causa Dvekut com o Criador, como foi dito acima, “O abençoado se apega ao abençoado”, já que a alegria é resultado da totalidade.

Uma vez que ele valoriza o Doador, Sua importância e grandeza, e há uma regra que diz que se o doador do presente for uma pessoa importante, mesmo que ele dê um pequeno presente, ele ainda será considerado uma grande coisa. Por essa razão, a partir do momento em que ele acredita ter sido notificado do alto de que o Rei está na cidade, embora não lhe tenha sido permitido entrar e falar com o Rei, uma vez que é evidente que ele valoriza o conhecimento de que o Rei existe, ele é imediatamente autorizado a entrar e servir ao Rei. Por verem que ele valoriza o Rei, eles o tratam com consideração e lhe dão forças para superar os pensamentos e desejos do corpo.

Dessa forma, podemos louvar a alegria. Ou seja, por causa da alegria de ser inspirado pela importância do Rei, ele recebe de cima uma iluminação que é colocada no Kli da alegria, que ele deu de baixo como um despertar de baixo. Isso causa um despertar de cima, e ele recebe permissão, ou seja, o desejo e a ânsia de superar os pensamentos do corpo.

Portanto, a Páscoa recebeu esse nome porque o Criador passou sobre as casas de Israel e deixou todos e cada um de Israel vivos. Sabe-se que não há ausência na espiritualidade, pois o menor discernimento em Israel permaneceu vivo e nada foi perdido. Pelo fato de o Criador ter salvado Israel, esse bom dia é chamado de Páscoa, em homenagem aos feitos do Criador.

E com relação ao que perguntamos sobre o louvor, como se pode dizer que o Criador quer ser louvado e que Ele se impressiona com o louvor da carne e do sangue, há duas respostas para isso: 1) Com relação ao objetivo, que Seu desejo é fazer o bem às Suas criações, o que significa que todo o deleite e prazer que o povo de Israel recebe, enquanto os recebe, visam beneficiar o Criador, o que significa que o Criador desfrutará disso porque deseja que as criaturas recebam deleite e prazer. E como eles querem equivalência de forma, quando se envolvem na Torá e nas Mitzvot, é apenas porque querem doar ao Criador e não para seu próprio benefício. Isso é considerado como o povo de Israel louvando o Criador, pois, devido à grandeza e à importância do Criador, tentamos agradá-Lo.

O Criador louvando Israel significa que Ele quer dar prazer e deleite, que é o propósito da criação, e Ele também quer que não haja vergonha ao receber o prazer e o deleite. Por essa razão, Ele quer que eles trabalhem para doar. Portanto, o fato de Ele louvar Israel significa que o povo de Israel renuncia ao amor-próprio e deseja trabalhar apenas para doar.

Por essa razão, Ele sempre se concentra em seus méritos, ou seja, Ele conta os trabalhos que eles fazem para doar, para que Ele possa doar abundância e não haja nenhuma falha de vergonha. Ele não fala sobre o que eles fazem para receber; Ele quer apagar isso da face da Terra, como dito no esclarecimento sobre o nome “Páscoa”, que Ele passou por cima, ou seja, matou os Egípcios que estavam entre Israel e Israel, e poupou os Israel que estavam entre eles. Naturalmente, Ele poderia ter se concentrado apenas no mérito de Israel, ou seja, nas subidas que eles tiveram, que é o mérito de Israel, ou seja, o despertar de baixo para cima que eles fizeram ao assar as Matzot [pães sem fermento].

É por isso que o festival de Matzot e o povo de Israel foram escritos na Torá, pois o Criador concentrou-se no mérito de Israel ao assar Matzot por causa do Criador, e não se concentrou em outras coisas. Isso se chama o fato de que Ele matou os Egípcios que estavam lá, ou seja, os eliminou como se não existissem na realidade. Com isso, todo o Israel se uniu em um grande grau, que era completo, tornando-se um Kli para receber a abundância. Isso é considerado como o fato de o povo de Israel chamar aquele bom dia de “Páscoa”.

Agora podemos entender a segunda razão pela qual o povo de Israel o chamou em louvor ao Criador. O primeiro motivo é Seu desejo de fazer o bem às Suas criações, e o fato de eles não quererem receber por causa do amor-próprio. Portanto, eles recebem o deleite e o prazer porque Ele quer que recebamos. Isso é chamado de “a fim de doar”, e isso é um louvor ao Criador.

A segunda razão pela qual louvamos o Criador é o fato de Ele não ter considerado as descidas e ter se concentrado apenas nas subidas. Isso é considerado como uma passagem, em que Ele levou em conta todas as subidas e apagou as descidas da face da Terra. Esse é o louvor da Páscoa, e isso é considerado como falar em louvor ao Criador.

Devemos entender por que está escrito: “E o comereis apressadamente; é a Páscoa do Senhor”. Por que a Páscoa é chamada de “apressada”? De acordo com a interpretação do RASHI, a Páscoa é chamada de “apressada” porque o Criador pulou e passou de Egípcio para Egípcio, e Israel, no meio, escapou. Vemos que pular para o final significa que Ele apressou o fim, como se ainda não fosse a hora. Como Ele se apressou, é por isso que a Páscoa é chamada de “pressa”. É como se Ele tivesse que se apressar para que os Egípcios que estavam entre os Israelitas não acordassem, pois ainda não era a hora de serem corrigidos. É por isso que Ele se apressou e salvou o que podia salvar. Ou seja, somente Israel recebeu a correção e não os Egípcios. É por isso que isso é chamado de “pressa”.

No entanto, está escrito a respeito do fim da correção (Isaías 52:12): “Porque não saireis apressadamente, nem fugireis, porque o Senhor irá adiante de vós, e o Deus de Israel será a vossa retaguarda. Eis que o meu servo será iluminado, será elevado e exaltado, e grandemente exaltado.” O ARI interpreta que isso ocorrerá no final da correção, quando até mesmo o SAM se tornará um anjo santo, e o coração de pedra, que foi proibido de ser classificado antes do final da correção e permaneceu nas Klipot, também será classificado em Kedushá.

Esse é o significado de “muito bom”. “Bom” é o anjo da vida. “Muito” é o anjo da morte, e ele também será um anjo sagrado. Isso é chamado de “A morte será tragada para sempre”. É assim que a ARI interpreta.

De fato, podemos interpretar o que está escrito: “Porque não saireis apressadamente, nem fugireis”, não como foi na terra do Egito, quando a redenção estava apressada e Ele pulou de Egípcio em Egípcio, e Israel no meio escapou, já que Ele teve que obliterar os Egípcios e apenas o povo de Israel permaneceu vivo.

Mas no final da correção, quando os egípcios também forem corrigidos, não haverá necessidade de pressa porque não haverá necessidade de pular de Egípcio para Egípcio, com Israel no meio permanecendo em Kedushá. Em vez disso, todos os Egípcios desejarão receber sua correção do Todo. Portanto, não haverá necessidade de pressa, ou seja, de pular, mas todos os discernimentos que estavam nas Klipot serão corrigidos, como está escrito: “E removerei o coração de pedra de sua carne e lhe darei um coração de carne”.

Portanto, uma pessoa deve ser feliz. Por meio da alegria, ela pode sair do estado de baixeza em que se encontra. Se uma pessoa perguntar: “O que há para se alegrar quando ela vê que está em um estado de baixeza e não tem desejo de se envolver em Torá e em Mitzvot?” Ela deve se alegrar com o fato de que, mesmo assim, sabe que há um Rei no mundo. Somente com essa consciência, ela pode ficar feliz, como na alegoria acima, pois foi informada de que o rei chegou à cidade, e isso lhe dá forças para subir.

 

 

 

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