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Purim e o Mandamento: Até que Ele Não Saiba

Purim e o Mandamento: Até que Ele Não Saiba

Artigo nº 11, 1987

 

Nossos sábios disseram ("Meguilá 7"): "Em Purim, a pessoa deve beber até não distinguir o maldito Hamã do abençoado Mordechai". Entretanto, é impossível chegar a um estado de não saber antes de estar em um estado de saber. Depois disso, é possível dizer que devemos atingir um grau mais elevado, chamado "não saber". Certamente, esse é um grau mais elevado do que saber, já que somos instruídos a observar isso somente em Purim e não durante todo o ano, como disseram nossos sábios: "Em Purim, deve-se", e não durante todo o ano.

Portanto, devemos entender o significado de saber e não saber. Também devemos entender o mandamento da Torá de ler a porção Zachor [Lembrar]. O Magen Avraham escreveu (Orach Chaim, Mark 685): "Eu deveria explicar o costume, pois por causa de quem está escrito na Torá que eles devem ler especificamente neste Shabat [sábado]? Os sábios determinaram que é este Shabat porque muitas pessoas vão à sinagoga. E é perto de Purim, a fim de associar a história de Amaleque à história de Hamã".

Isso significa que "Lembrem-se do que Amaleque fez a vocês" sempre se aplica. No entanto, eles determinaram que ela deveria ser lida no Shabat antes de Purim, a fim de associar a história de Amaleque à história de Hamã. Além disso, o que a vinculação de "Lembre-se" a Purim nos ensina no trabalho?

Para entender tudo o que foi dito acima, devemos primeiro entender o propósito da criação. A partir disso, saberemos o que está "entre o maldito Hamã e o abençoado Mordechai" e o que "não se pode dizer entre o maldito Hamã e o abençoado Mordechai".

Sabe-se que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Para que o bem que o Criador dá seja completo, para que, ao recebê-lo, elas não sintam nenhum desagrado, já que há uma regra segundo a qual todo ramo quer se assemelhar à sua raiz, e a raiz das criaturas é Seu desejo de dar às criaturas, quando as criaturas recebem dEle, elas sentem vergonha, pois é o oposto da raiz.

Por essa razão, houve uma correção chamada "restrição e ocultação" no vaso original de recepção, que é como foi criado inicialmente - receber para receber. Isso foi feito por meio de correção, o que significa que, nesse Kli [vaso], já existe controle sobre ele por meio do estabelecimento da restrição para que a abundância superior não chegue ao Kli chamado "desejo de receber". Os Kelim [vasos] desse tipo permaneceram em um estado chamado "espaço vazio sem luz", e ela permaneceu na escuridão.

Somente quando eles conseguem colocar uma intenção de doar nesse Kli, que é chamado de "receber", ou seja, embora ele tenha um grande desejo e ânsia de receber a abundância, ainda assim, se ele não tiver certeza de que o que ele recebe do Criador será devido à Mitzvá [boa ação], que é porque o Criador quer dar, como foi dito, Ele quer fazer o bem às Suas criações, ele está disposto a renunciar ao deleite que recebe do Criador. Em vez disso, ele quer receber deleite e prazer somente por causa do propósito da criação.

Agora podemos saber a diferença entre o maldito Hamã e o abençoado Mordechai. O caminho do justo Mordechai é trabalhar apenas para doar ao Criador, o que é chamado de "doação". Com isso, podemos chegar mais tarde ao grau de plenitude, quando ele chega a um grau em que já pode dizer ao Criador: "Quero que o Senhor me dê deleite e prazer porque quero observar Seu desejo: dar deleite e prazer às criaturas. Agora estou pronto para receber o deleite e o prazer porque sei que não quero isso por amor próprio, mas para doar".

Agora, com o objetivo de doar, a recepção do presente do Rei se dá em sua totalidade. Ou seja, não há vergonha, porque o recebimento é devido ao seu desejo de ajudar o Criador, para que o propósito da criação seja revelado, para que todos saibam que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações.

Já que nossos sábios disseram (Kiddushin 40b): "Se ele realizar uma Mitzvá [boa ação/correção], feliz é ele, pois condenou a si mesmo e ao mundo inteiro ao lado do mérito". Portanto, como ele está em um estado em que não se preocupa com o amor-próprio, mas sim com o amor pelos outros, segue-se que, ao querer receber deleite e prazer do Criador, ele quer manter o amor pelos outros entre o homem e Deus e entre o homem e o homem.

Isso é o que está escrito em O Zohar ("Introdução do Livro do Zohar", Item 67): "'E dizer a Sião: 'Tu és o Meu povo'. ... Não pronuncie "Tu és o Meu povo [Ami]" com um Patach no Ayin, mas "Tu estás Comigo [Imi]", com um Hirik no Ayin, que significa "parceiro Meu". ...Felizes são aqueles que se esforçam na Torá".

Embora ali se fale de entre o homem e o Criador, a questão da interpretação de um parceiro também pode ser aplicada entre homem e homem, pois isso implica que, mais tarde, o mundo inteiro receberá o lado do mérito. Segue-se que ele fez o bem entre homem e homem, fazendo com que o mundo inteiro recebesse o deleite e o prazer que existem no propósito da criação.

Ele se tornou um parceiro do Criador, pois por meio dele virá a assistência pela qual todos alcançarão o propósito da criação. Assim, ele se tornou um parceiro do Criador, como está escrito: "Comecei a criação querendo dar deleite e prazer, e Israel se esforça para realizar o objetivo fazendo Kelim [vasos] que são adequados para receber a abundância superior sem qualquer falha, chamada de 'pão da vergonha'. Em vez disso, mesmo quando receberem o deleite e o prazer, eles não perderão o Dvekut [adesão], chamado 'equivalência de forma', pois essa foi a razão para o Tzimtzum [restrição]."

Isso é considerado como conhecer o caminho de Mordechai, que é um caminho que traz bênçãos para o mundo inteiro, como foi dito acima: "Se ele merecer, ele sentencia a si mesmo e ao mundo inteiro ao lado do mérito". Isso é chamado de "o abençoado Mordechai".

Por outro lado, a maneira de Hamã não é olhar para a correção do Tzimtzum que foi colocado nos vasos de recepção. Em vez disso, ele diz: "Já que o Criador criou o mundo para fazer o bem às Suas criações, e vemos que em nossa natureza há um desejo de receber deleite e prazer, então por que o Criador criou esse desejo se não para usá-lo? Será que, em vez disso, Ele criou em nós o desejo e a ânsia de receber prazer e disse para não usá-lo, mas para sermos atormentados por ele?"

Portanto, conclui-se que esse é o caminho oposto. Diz-se que Ele criou o mundo para fazer o bem às Suas criações. O fato de Mordechai Justo dizer para não usar esse desejo significa que Ele criou o mundo para fazer o mal às Suas criações. Portanto, provavelmente seria melhor não criar o desejo de receber deleite e prazer do que criar o desejo e a ânsia de receber deleite e depois dizer para não usá-lo, mas atormentar-se e permanecer desprovido de prazer.

Portanto, como é possível concordar com a maneira de Mordechai e dizer que é proibido usar os Kelim que querem desfrutar? Afinal de contas, esse é o verdadeiro Kli [vaso] que o Criador criou. Até mesmo Mordechai admite que o Criador criou o desejo de receber deleite e prazer no mundo. Portanto, Hamã argumenta que o caminho de Mordechai não é o caminho da verdade.

Especialmente, ele tem muitos apoiadores para o seu caminho. O mundo inteiro diz que o verdadeiro caminho no mundo é como Hamã diz. É como está escrito (Ester 3): "Todos os servos do rei, que estão à porta do rei, se ajoelham e se curvam diante de Hamã, porque assim lhe ordenou o rei".

Isso significa que Hamã os fez ver que foi assim que o rei ordenou. Ou seja, Hamã afirmou que, como o rei, ou seja, o Criador, criou o desejo de receber, Ele deve querer que recebamos e desfrutemos. E todos os servos do rei se ajoelharam, ou seja, se renderam ao ponto de vista de Hamã, porque ele argumentou que esse desejo de receber - que Mordechai diz para não usar - está incorreto porque o Criador não o criou em vão, mas sim para ser usado. E Mordechai diz "Não", como está escrito: "E Mordechai não se ajoelhou e não se curvou". Esse é o significado do que está escrito: "E os servos do rei, que estavam à porta do rei, disseram a Mordecai: 'Por que você está desafiando o mandamento do rei?'"

O Baal HaSulam disse sobre isso que significa que os servos do rei disseram a Mordechai: " Hamã está nos dizendo que ele está indo pelo seu caminho e não pelo caminho de Mordechai porque esse é o caminho da verdade." Esse é o significado da pergunta que fizeram a Mordechai: "Por que você está desafiando o mandamento do rei?", ou seja, o Criador, pois Hamã disse que assim o rei lhe havia ordenado, ou seja, o Rei dos Reis.

Isso significa que, como o desejo de receber e de desejar o amor-próprio é o Rei de todos os reis, Ele criou essa força nas criaturas. É por isso que o mundo inteiro apóia a visão e a mente de Hamã.

Além disso, o ponto de vista de Hamã estava escrito na Torá, como disseram nossos sábios (Hulin 139b): "Hamã (maná) [em hebraico: "de" é escrito da mesma forma que Hamã] da Torá, de onde ele vem? Você comeu da árvore da qual eu lhe ordenei que não comesse?"

O fato de comer da árvore do conhecimento é explicado na introdução do livro Panim Meirot. Lá é explicado (item 18) que Adam HaRishon estava completamente separado da Sitra Achra: "E já foi explicado que Adam HaRishon não tinha a Gadlut de recepção em sua estrutura, que se estende do espaço vago. Em vez disso, ele se estendeu inteiramente a partir do sistema de Kedushá [santidade], que é sobre doar." Está escrito em O Zohar (Kedoshim) que "Adam HaRishon não tinha nada deste mundo. É por isso que a árvore do conhecimento foi proibida para ele, assim como a sua raiz e todo o sistema de Kedushá, que estão separados da Sitra Achra devido à sua disparidade de forma". Segue-se que Hamã está se referindo a usar o grande desejo de receber para receber, pois esse foi o conselho completo da serpente.

Também está escrito ali que ele disse à serpente: "Deus comeu dessa árvore e criou o mundo". Ou seja, Ele olhou para isso na forma de 'O fim do ato está no pensamento preliminar', e é por isso que Ele criou o mundo". Esse é o significado do argumento da serpente de que comer da árvore do conhecimento é o mandamento de Deus.

Então, por que o Criador ordenou a Adam HaRishon que não comesse? Para isso, a serpente deu uma boa resposta a Adão e Eva. Essencialmente, ele quis dizer que deveriam observar o mandamento do Criador, aconselhando-os a comer da árvore do conhecimento. Essa também é a questão aqui no Livro de Ester, onde está escrito: "E todos os servos do rei que estavam à porta do rei se ajoelharam e se curvaram diante de Hamã". Isso porque assim o rei lhe havia ordenado.

Com isso, entenderemos que "Hamã amaldiçoado" significa que o caminho de Hamã é um caminho amaldiçoado, ou seja, um caminho de maldição. Assim está escrito (Gênesis 3): "E disse o Senhor Deus à serpente: 'Porquanto fizeste isso, maldita serás mais do que todos os animais'. ... À mulher disse: 'Multiplicarei grandemente a tua tristeza'. ... E ao homem Ele disse: 'Porque você ... comeu da árvore ... Maldita é a terra por sua causa'".

De acordo com o que foi dito acima, entendemos que o homem deveria atingir o grau de "conhecimento". Ou seja, qual é a grande diferença entre o "maldito Hamã" e o "abençoado Mordechai"? É a diferença entre a vida e a morte, já que o caminho de Mordechai traz vida, e a pessoa é recompensada por aderir à Vida das Vidas, mas o caminho de Hamã, ele já sabe, traz maldição ao mundo, pois toda a morte no mundo é causada por "Você comeu da árvore da qual eu lhe ordenei que não comesse?"

É sobre isso que a escrita diz "maldito". Essa questão se aplica até o final da correção, para que se tenha cuidado para não cair no caminho de Hamã. No final da correção, todo o desejo de receber será corrigido para doar, e então a morte será engolida para sempre. É como diz O Zohar: "No final da correção, o SAM será um anjo sagrado".

Agora podemos entender a importância de apagar Amaleque quando lemos: " Lembrem-se do que Amaleque fez a vocês". Especificamente, quando sabemos tudo o que Amaleque nos fez, que é a morte que ele causou ao mundo por meio de seu controle - não andar no caminho da doação, aderir à Vida das Vidas -, então tentamos eliminá-lo da face da Terra. Caso contrário, antes que uma pessoa atinja o grau de conhecimento do que Hamã e Amaleque fizeram conosco, ela não anseia por eliminá-los.

Segue-se que, especificamente quando se atinge o grau de distinguir o maldito Hamã do abençoado Mordechai, é possível eliminar Amaleque. Por essa razão, antes de Purim, que é o momento em que devemos atingir o grau "até que ele não saiba", devemos atingir o grau de saber, e somente então poderemos apagar Amaleque.

Em outras palavras, quando uma pessoa quer observar: "Apague a memória de Amaleque", isso é um sinal de que ela já foi recompensada com o conhecimento. Caso contrário, a pessoa não pode apagar Amaleque. Em vez disso, ela ainda está imersa na Klipá [casca] de Amaleque e não quer observar: "Apague a memória de Amaleque".

Agora explicaremos o que os nossos sábios disseram: "Em Purim, a pessoa deve beber até não distinguir o maldito Hamã do abençoado Mordechai". Perguntamos: "Qual é a Gadlut [grandeza/idade adulta] para que somente em Purim possamos fazer tal coisa, ou seja, até que "ele não saiba"? O santo ARI diz (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 16, Item 220): "Portanto, no futuro, todos os dias especiais serão cancelados, exceto o Livro de Ester. A razão é que nunca houve um milagre tão grande, nem em Shabats nem em dias bons, quando houve tal iluminação mesmo após a saída do Mochin da fêmea, exceto nos dias de Purim. A esse respeito, há uma grande vantagem para Purim em relação ao resto dos dias, mesmo em relação aos Shabats e dias bons."

No comentário Ohr Pnimi, ele interpreta que antes do fim da correção é impossível corrigir todas as faíscas e os Kelim que se quebraram, mas somente as 288 faíscas das 320 faíscas podem ser separadas e trazidas para a Kedushá [santidade]. No entanto, isso também será classificado gradualmente, deixando 32 centelhas de todas as centelhas que não devem ser classificadas. Isso é chamado de "coração de pedra". Somente ao classificar as 288 centelhas, quando elas estiverem completamente classificadas, o coração de pedra também será classificado por si mesmo, como em: "E removerei o coração de pedra da sua carne e lhe darei um coração de carne. Naquele momento, a morte será engolida para sempre, todo o mal será transformado em bem, e as trevas brilharão como luz".

Como essas luzes de Purim são uma similitude do fim da correção, pois só se iluminaram graças ao milagre, por essa razão, todos os dias especiais são cancelados além de Purim, pois ele pertence ao fim da correção. Então, quando todo o mal for corrigido, não haverá diferença entre "o maldito Hamã e o abençoado Mordechai", e Hamã também será corrigido para o bem.

 

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