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Qual é a assistência que aquele que vem para purificar recebe no trabalho?

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

ArtigosArtigo nº 17, 1990. 


O Zohar pergunta (Êxodo, Item 36): "Por que está escrito: 'Venha ao Faraó'? Deveria ter sido dito: 'Vá ao Faraó'. O que é 'Venha'? Moisés tinha medo dele. Quando o Criador viu que Moisés estava com medo dele, o Criador disse: 'Eis que estou contra você, Faraó, rei do Egito'. O Criador, e nenhum outro, teve de guerrear contra ele, como vocês dizem, 'Eu, o Senhor', o que eles explicaram, 'Eu e não outro'".

Isso significa que a resposta para o motivo pelo qual está escrito "'Venha'" é porque Moisés não conseguiu derrotar o Faraó, rei do Egito, sozinho, mas o Criador guerreou contra ele. Nesse caso, por que Ele disse a Moisés: " Venha", se Moisés não poderia derrotá-lo, mas somente o Criador? Como Moisés ajuda nisso, e por que está escrito: "'Venha ao Faraó'"?

Também devemos entender as palavras: "Venha ao Faraó, pois eu endureci seu coração para que eu possa colocar estes meus sinais dentro dele". Todos os intérpretes perguntam: Por que, após as cinco primeiras pragas, o Criador tirou do Faraó a escolha? E se o Criador tirou dele a escolha, por que é culpa do Faraó o fato de ele não ter obedecido ao Criador?

A resposta a isso, diz o texto, é "porque endureci o seu coração". E por que endureci seu coração? Não é porque ele é culpado, mas por outro motivo, como está escrito: "para que eu possa colocar estes meus sinais dentro dele". Como o Criador queria colocar Seus sinais, Ele tirou dele a escolha, então ele sofrerá pragas.

Isso é difícil de entender. Será que o Criador, que criou o mundo para fazer o bem às Suas criações, para que as criaturas recebam apenas o bem, pode dizer que, por querer mostrar Seus sinais, Ele endureceu o coração do Faraó para ter uma desculpa para dar os sinais? Parece alguém que se beneficia da queda de seu amigo.

Foi dito (Sotá 11) sobre o versículo (Êxodo): "E surgiu um novo rei, que não conhecia José": "Rav e Shmuel, um disse: 'verdadeiramente um novo', e outro disse: 'cujos decretos foram renovados'". Devemos entender como isso é interpretado quando se interpreta, no trabalho, que o Faraó é a má inclinação que está dentro do corpo do homem. Como se pode dizer que ele é realmente novo, se a má inclinação é chamada de "um velho rei tolo"?

O Zohar disse que a razão é que, uma vez que a má inclinação surge em uma pessoa assim que ela nasce, como está escrito: "O pecado se agacha à porta", o que significa que, assim que a pessoa nasce, a má inclinação surge junto com ela, enquanto a boa inclinação surge após treze anos. Portanto, por que se diz: "'E um novo rei se levantou', verdadeiramente novo"? Em vez disso, deveríamos dizer que o velho rei tolo, que é a má inclinação, não é algo novo em uma pessoa. Em vez disso, assim que alguém nasce, isso está presente, como está escrito: "Do potro de uma jumenta selvagem nasce um homem". Portanto, o que significa "verdadeiramente novo"?

Para entender o que foi dito acima, devemos saber qual é o trabalho que nos foi dado na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações]. Ou seja, por que preciso desse trabalho? Aprendemos que o propósito da criação se deve ao desejo do Senhor de fazer o bem às Suas criações. Portanto, por que precisamos nos esforçar? Receber prazer, esse ato de receber prazer, é chamado de "trabalho"?

Vemos que o recebimento de prazer é considerado uma recompensa e não um trabalho. No entanto, isso ocorre porque aprendemos que, para que as criaturas não sintam vergonha quando recebem o prazer, já que o ramo deseja se assemelhar à sua raiz e, como a nossa raiz doa às criaturas, quando alguém faz algo que não está na raiz, sente-se incomodado com isso, então, para corrigir isso, para que, quando as criaturas receberem, sintam plenitude no prazer e não haja falha na recepção do prazer, houve uma correção chamada Tzimtzum [restrição] e ocultação. Ou seja, enquanto as criaturas não obtiverem vasos de doação, elas não receberão e não sentirão o prazer que o Criador queria lhes dar.

Portanto, ao se engajarem na Torá e nas Mitzvot, elas ainda não sentem o deleite e o prazer contidos na Torá e nas Mitzvot. É por isso que se considera trabalho, já que a importância do Rei ainda não foi revelada, que vale a pena servi-Lo por causa de Sua importância e grandeza. Isso é considerado como se a Shechiná [Divindade] estivesse no exílio em cada um de nós. Portanto, se não houver importância, considera-se que a Shechiná está no pó, o que significa que não há sabor algum nisso.

Por causa do pecado da árvore do conhecimento, nossos sábios disseram que a serpente veio até Eva e lançou sujeira dentro dela. O Baal HaSulam interpretou que a serpente, que é a má inclinação, lançou sujeira nela, ou seja, fez com que ela entendesse: "Isto-o-quê". Ou seja, a serpente lançou uma falha em Malchut, que é chamada de "Eva", e disse: "Isto-o-quê", que você está trabalhando para o reino dos céus.

Acontece que, como resultado, devemos trabalhar antes de obtermos os vasos de doação, onde, por meio dos vasos de doação, podemos receber o deleite e o prazer que o Criador queria dar aos seres criados. Portanto, quando dizemos que há trabalho na observância da Torá e das Mitzvot, isso não significa que observar a Torá e as Mitzvot seja trabalho, mas que o trabalho é durante a observação da Torá e das Mitzvot antes de podermos direcioná-las para doar. Então, há trabalho, uma vez que estamos sob o domínio do mal e da serpente, como foi dito, que a serpente lançou sujeira e mácula.

Por essa razão, estamos sob o domínio da regra do desejo de receber para nós mesmos, momento em que o deleite e o prazer na Torá e nas Mitzvot não são revelados. E esse é todo o trabalho - obter vasos de doação, pois somente por meio dos vasos de doação o Tzimtzum e a ocultação que foram colocados na Torá e nas Mitzvot são removidos, pois o deleite e o prazer não são revelados nos vasos de recepção.

Portanto, nesse momento, recebemos a Torá e as Mitzvot para observar como um conselho e Segulá [remédio]. Ou seja, devemos ter como objetivo, enquanto observamos a Torá e as Mitzvot, enquanto ainda não podemos ter como objetivo, que elas sejam para doar, que essas 613 Mitzvot que a pessoa observa lhe tragam a capacidade de alcançar Lishmá [por causa dela]. Nas palavras de nossos sábios, esse avanço é chamado de Lo Lishmá [não por causa dela], o que significa que, ao observar Lo Lishmá, a pessoa chegará a Lishmá porque "a luz nela o reforma".

Portanto, quando uma pessoa vê que não pode fazer tudo para doar, o que ela deve fazer para se tornar um doador? Nossos sábios nos aconselharam que ela deveria aprender Lo Lishmá, ou seja, para receber. Esse é o único conselho pelo qual ela alcançará Lishmá. Não há outro conselho. Nas palavras de O Zohar, isso é chamado de "613 Eitin", que significa 613 conselhos.

Estas são suas palavras ("Introdução do Livro do Zohar", "Explicação geral de todos os quatorze mandamentos e como eles se dividem nos sete dias da criação", Item 1): "As Mitzvot na Torá são chamadas de Pekudin [aramaico: comandos/depósitos], bem como 613 Eitin [aramaico: conselhos/dicas]. A diferença entre eles é que em todas as coisas há Panim [anterior/face] e Achor [posterior/traseira]. A preparação para algo é chamada de Achor, e a realização do assunto é chamada de Panim. Da mesma forma, na Torá e nas Mitzvot há "Faremos" e "Ouviremos". Ao observar a Torá e as Mitzvot como "cumpridores de Sua palavra", antes de ser recompensadas com "ouvir a voz de Sua palavra", as Mitzvot são chamadas de "613 Eitin" e são consideradas Achor. Quando recompensadas por "ouvir a voz de Sua palavra", as 613 Mitzvot se tornam Pekudin, da palavra Pikadon [depósito]. Isso ocorre porque há 613 Mitzvot, onde em cada Mitzvá [singular de Mitzvot], a luz de um grau único é depositada."

Portanto, vemos que há dois momentos na observância da Torá e das Mitzvot: 1) Durante a preparação, considerada como "cumpridores de Sua palavra". Nesse momento, isso é chamado de "trabalho", uma vez que a pessoa não foi recompensada com a audição, pois ainda está sob o governo de receber para receber, o estado em que havia um Tzimtzum e ocultação, em que o deleite e o prazer estão ocultos da Torá e das Mitzvot, e a pessoa deve observar as 613 Mitzvot como conselho, o que significa que, com isso, ela poderá ser recompensada com vasos de doação.

Naquele momento, quando tiver esses Kelim, o Tzimtzum e a ocultação se afastarão dela, e ela obterá o deleite e o prazer, que foi o propósito da criação - fazer o bem às Suas criações. Naquele momento, as 613 Mitzvot são chamadas de "613 Pekudin", onde em cada Mitzvá é depositada a luz que pertence àquela Mitzvá.

Então, não há mais espaço para o trabalho, porque a pessoa já foi recompensada por trabalhar em prol do Criador e não em seu próprio benefício. É o que diz o Sayer de Duvna, quando explicou o versículo: "Você não Me invocou, Jacó, pois trabalhou em Mim, Israel". Ele disse que se uma pessoa diz que tem trabalho na observância da Torá e das Mitzvot, isso é um sinal de que "Você não está trabalhando para Mim", diz o Criador. Esse é o significado de "Você não Me invocou, Jacó". O sinal de que você não está trabalhando para o Criador é você dizer que trabalhou na observância da Torá e das Mitzvot, pois quando uma pessoa trabalha Lishmá, a ocultação e o Tzimtzum são removidos e ela começa a alcançar o deleite e o prazer que existem na Torá e nas Mitzvot, que são chamados de "613 Pekudin".

Com isso, entenderemos o que perguntamos: "Se o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, de onde nos vem o trabalho na Torá e nas Mitzvot? A resposta é que, para não haver vergonha, a ocultação e o Tzimtzum foram criados. Consequentemente, o deleite e o prazer não são revelados em vasos de recepção.

Portanto, há trabalho: 1) porque devemos trabalhar contra a nossa natureza, pois nascemos com o desejo de receber para o nosso próprio bem; 2) porque, ao fazer o Tzimtzum, devemos trabalhar no que é importante, ou seja, devemos trabalhar para ir acima da razão, e devemos acreditar que há um líder para o mundo, que cuida do mundo como O Bom que Faz o Bem.

Essas duas coisas fazem com que a pessoa trabalhe e trabalhe, e exigem grande superação para que a pessoa não escape da campanha no meio do trabalho. Isso ocorre porque quando uma pessoa faz algo, ela precisa ver progresso no assunto. Se não vê progresso, ela diz que aquilo não é para ela, pois vê que não está tendo sucesso. Isso faz com que ela queira escapar da campanha em que está.

Mas a verdade é que há dois tipos de ajuda do alto, o que significa que, sem a ajuda do alto, não podemos alcançá-lo: 1) o Kli [vaso], que significa a carência. Ou seja, a carência de saber qual é a verdadeira carência, para saber para que pedir ajuda do alto.

Em outras palavras, muitas vezes, uma pessoa tem carência de algo que a faz adoecer. Os médicos lhe dão remédios, mas isso não a ajuda porque ela não está doente com o que os médicos acham que ela está. Acontece que ela vai a um médico, que lhe receita um remédio, mas o remédio não a ajuda, e todos os médicos já a desencorajaram, dizendo que ela pode ficar com a doença pelo resto da vida.

Mas, finalmente, aparece um professor e diz que a pessoa está doente e atormentada porque há uma substância deficiente em seu corpo, e é por isso que não conseguem curá-la, enquanto ela diz que está sofrendo de algo que lhe causa a doença e o sofrimento. Portanto, eu lhe darei uma cura de acordo com a substância que eu acho que é deficiente em seu corpo, e ele ficará bom imediatamente. Depois disso, eles viram que ela estava completamente curada.

Portanto, primeiro é preciso saber o que está faltando para que se possa observar a Torá e as Mitzvot. Uma pessoa pode pensar em muitas coisas e, para cada uma delas, receber um remédio, mas isso não a ajuda, porque a razão pela qual ela não pode andar no caminho da verdade não é o que a pessoa pensa. Portanto, ela está orando ao Criador para que a ajude e lhe dê o que ela pensa, mas o que ela pensa não é a verdade. Portanto, a pessoa não é curada do controle da má inclinação.

Por esse motivo, primeiro, a pessoa recebe ajuda do alto para conhecer a doença da qual está sofrendo. Ou seja, ela acha que é deficiente em algo quantitativo, o que significa que precisa de mais tempo para aprender, mais inteligência, talento, etc., e por isso reza para que Ele a ajude. No entanto, na verdade, a pessoa é deficiente em qualidade, para saber que a principal carência dentro dela é que ela não tem importância para sentir que existe a Orientação Superior. Em outras palavras, falta-lhe a carência de fé de que o Criador conduz o mundo como O Bom que Faz o Bem. Se pudesse realmente sentir isso, ela se regozijaria por estar recebendo do Criador deleite e prazer, e não desejaria se separar do Criador nem por um momento, pois saberia o que perde ao voltar seu pensamento para outras coisas.

Portanto, se a pessoa não achar que isso é o que lhe falta, mas que lhe faltam outras coisas que não são importantes no trabalho, então a primeira ajuda que a pessoa recebe do alto é conhecer seu mal, seu principal obstrutor, pelo qual ela não pode ser uma verdadeira serva do Criador. Essa ajuda deve vir primeiro e, depois, é possível fazer correções, corrigi-los. Ou seja, a pessoa deve chegar a um estado em que saiba que precisa apenas de duas coisas principais, que são "mente" e "coração", e que isso é tudo o que ela deve se esforçar para obter. Portanto, a primeira assistência que uma pessoa recebe do alto é essa carência.

Entretanto, isso não pode ser revelado nela de uma só vez, mas gradualmente. De acordo com seu trabalho, quando ela se esforça para alcançar a verdade, nessa medida ela recebe assistência do alto. Uma vez que tenha obtido o verdadeiro Kli, ou seja, a verdadeira carência de que necessita, então é o momento em que recebe o verdadeiro preenchimento que é adequado ao Kli. Portanto, segue-se que uma pessoa recebe do alto tanto a luz quanto o Kli, ou seja, a necessidade, chamada "carência".

Em outras palavras, o que lhe falta lhe faz mal. Em outras palavras, o que está lhe fazendo mal. No entanto, nem tudo o que não se tem é considerado carência. Por exemplo, uma pessoa que tem abundância e está aproveitando a vida, quando alguém chega até ela e pergunta: "Por que você está tão feliz? Estou vendo o filho do meu vizinho, cujos pais são muito ricos e respeitados, e mesmo assim o vi sofrendo. Isto é, eu o vi andando com uma expressão atormentada. Eu lhe perguntei: 'Meu amigo, do que você precisa? Seus pais são muito ricos, então me diga, do que você precisa? Você não está bem? Então ele respondeu: 'Eu deveria obter meu diploma de médico, pelo qual trabalhei por muitos anos, mas fui reprovado nos testes e estou triste porque agora não tenho um diploma de médico'". Pode-se dizer que qualquer pessoa que não tenha um diploma de médico se arrepende disso?

Ao contrário, como dito acima, nem tudo o que não se tem é considerado carência. Carência é tudo o que uma pessoa quer, mas não tem. Isso é chamado de "carência". Por essa razão, quando queremos medir a intensidade do desejo, nós a medimos de acordo com o sofrimento que a pessoa sente por não ter o que deseja.

Portanto, a primeira ajuda que o superior dá ao inferior é a consciência do que ele deve obter. O sofrimento por não ter obtido isso é considerado como o superior dando o Kli ao inferior. Então, quando o inferior tem uma necessidade real, o superior lhe dá a segunda assistência, ou seja, a luz e o preenchimento da carência.

Com isso, entenderemos o que perguntamos: "Se o Criador sabia que Moisés não poderia lutar e derrotar o Faraó, rei do Egito, sozinho, mas o próprio Criador, como está escrito: "Eu e não um mensageiro", por que ele lhe disse: "Venha ao Faraó"? Isso implica que, juntamente com Moisés, o Criador pode ajudar. Mas o Criador disse: "Eu e não um mensageiro", então como Moisés nos ajuda aqui? Por que está escrito: "'Venha ao Faraó'"?

Isso significa que a pessoa deve começar a trilhar o caminho do Criador e alcançar a verdade, o que significa ser recompensada com Dvekut [adesão] ao Criador. Então, se avançar na caminhada, a pessoa recebe a primeira assistência - a sensação da carência, para saber o que está faltando. Posteriormente, ela compreende que lhe faltam apenas duas coisas principais: "mente" e "coração". E, junto com isso, recebe o sofrimento de não tê-los. Em outras palavras, ela sente a necessidade disso. Nesse momento, se a pessoa não trabalhar por si mesma, não se pode dizer que ela esteja sofrendo por não ter isso. Somente a necessidade de algo, se a pessoa trabalhou para obter algo, pode-se dizer que ela tem necessidade disso a ponto de estar sofrendo por não ter.

É por isso que está escrito: " Venha ao Faraó". Isso indica duas coisas: 1) A própria pessoa deve se esforçar, como na alegoria sobre o médico, que trabalhou muitos anos para estudar medicina e finalmente fracassou e não conseguiu o diploma de médico. Então, pode-se dizer que ele está sofrendo por não ter o que deseja.

Mas se ele não se esforçou, não se pode dizer que está sofrendo por não conseguir o que quer, pois o trabalho que se dedica a algo desperta o desejo, de modo que ele não escapará da campanha porque se arrepende de todo o esforço que fez e sempre pensa: "Talvez eu finalmente consiga o que quero". Segue-se que, ao trabalhar, mesmo que não consiga obtê-lo, o trabalho que ele exerce a cada vez invoca o anseio pelo assunto.

Portanto, há duas forças aqui:

1) O poder do homem, que deve trabalhar não para obter a matéria, mas para ter um forte desejo de obter a matéria. Segue-se que o trabalho do homem é necessário para obter a necessidade da ajuda do Criador. Isso é chamado de "um desejo completo". Em outras palavras, não é que o trabalho do homem cause a obtenção da matéria, mas sim a obtenção da carência e da necessidade da matéria, e para saber o que lhe falta. Para isso, ele recebe ajuda do alto, vendo cada vez mais que é mais deficiente e não consegue sair do governo do Faraó. Essa ajuda é chamada de "porque endureci o seu coração". Segue-se que o endurecimento do coração é necessário para que haja uma necessidade real de uma coisa real.

2) Ao mesmo tempo, devemos ter a ajuda do Criador para dar a luz, como está escrito: "Eu e não um mensageiro". Isso significa que, uma vez que, por natureza, o desejo de receber para si mesmo - chamado de "um velho rei tolo" - controla uma pessoa, e a capacidade do homem de mudar a natureza está apenas nas mãos do Criador, o que significa que Ele fez a natureza e pode mudá-la, e isso é chamado de "o êxodo do Egito", que foi um milagre. É por isso que está escrito: " Venha", significando os dois juntos, como dizemos: "Venha junto", da mesma forma, o Criador e Moisés.

Agora podemos entender o que perguntamos: "Por que está escrito: "Porque endureci o seu coração para pôr nele estes meus sinais"? Dissemos que parece alguém que se beneficia da queda de seu amigo. Ou seja, o Criador o tornou perverso para mostrar Seus sinais. De acordo com o que foi dito acima, o significado de "colocar estes Meus sinais" refere-se à luz, pois a luz é chamada de "letras". Segue-se que Ele o fez perverso, ou seja, deficiente, para que ele tivesse um Kli completo para receber a luz. Isso significa que as letras não são para o bem do Criador, mas para o bem do ser criado.

Com isso, também entenderemos o que perguntamos: o que é "E um novo rei se levantou", já que ele é um rei antigo? A resposta é que, a cada vez, seus decretos são renovados. Ou seja, a cada vez, a má inclinação é renovada, porque "Eu endureci o seu coração". Segue-se que "qualquer pessoa cujo desejo é grande, sua inclinação é maior do que ela".



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