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Qual é a importância do noivo para que suas iniquidades sejam perdoadas?

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Artigo Nº 7, 1988



Nossos sábios disseram: "Três são perdoados de suas iniquidades: Um gentio que se converteu, um que se tornou grande e um que se casou com uma mulher. Com isso, aprendemos que é por isso que ela é chamada de Mahalat, já que suas iniquidades Nimhalu [foram perdoadas]. Por outro lado, na porção VaYishlach, ela é chamada Bosmat, filha de Ismael" (apresentado em RASHI, VaYishlach).

Esse versículo requer explicação. Nossos sábios nos dizem que perdoar as iniquidades do noivo no dia do casamento vem de Esaú, que tomou a filha de Ismael, cujo nome era Bosmat, filha de Ismael. Como está escrito na porção Toldot, "Esaú foi até Ismael e tomou Mahalat, a filha de Ismael", isso é uma evidência de que, no dia do casamento, o noivo é perdoado de suas iniquidades.

Portanto, aprendemos toda essa base com o malvado Esaú, que tomou a filha do malvado Ismael. Isso é difícil de entender. Afinal de contas, o que é um malvado? É aquele que diz que não há pecados no mundo e que ele pode fazer o que seu coração deseja, porque o malvado não acredita em nada. Portanto, o malvado diz que nunca peca. Portanto, por que ele precisa que suas iniquidades sejam perdoadas? É dado a uma pessoa aquilo que ela não quer? Afinal, não há luz sem um Kli [vaso], não há preenchimento sem carência.

É ainda mais difícil entender qual é a verdadeira razão pela qual ele merece a absolvição. Qual é o privilégio dele? É pelo fato de ter se casado que ele merece o perdão de suas iniquidades? Faz sentido que alguém que pratica um grande ato, que não podemos avaliar a importância do assunto, então entendemos que ele merece uma grande recompensa por isso, a ponto de absolver suas iniquidades. Mas que grande coisa ele fez ao tomar uma esposa?

Além disso, vemos que rezar uma litania é uma grande coisa. Há a questão das treze qualidades, bem como o fato de se ajoelhar. Mas se houver um noivo na sinagoga, não rezamos a litania. Devemos entender a importância de tomar uma esposa, que todos os sete dias das "sete bênçãos" têm o poder de cancelar uma oração, que é tão importante, porque ele tomou uma mulher, que agora é chamada de "noiva".

Há muitas explicações no literal, mas devemos interpretar isso no trabalho. O que isso vem a nos ensinar? O malvado Esaú é quando uma pessoa percebe que o que há de mal no mundo, que impede que todos os seres criados alcancem o deleite e o prazer para os quais o mundo foi criado - que é o significado de mal -, tornou-se nele como Esaú, da palavra Assiá [fazer]. Seu mal foi completado com o conhecimento claro de que é o desejo de receber para si mesmo. Nesse momento, vem a ordem de "afaste-se do mal", o que significa que antes de uma pessoa saber que o desejo de receber é chamado de "mal", é impossível afastar-se dele e não ouvi-lo.

Em seguida, começa a questão do "e fazei o bem". "Fazer o bem" significa assumir o ônus do reino dos céus. Entretanto, uma pessoa não pode ser recompensada com a qualidade de "uma mulher que teme a Deus". Em vez disso, a pessoa deve receber isso de cima, como está escrito: "Aquele que vem para purificar é ajudado". O Zohar diz que lhe é dada uma alma, e essa é a assistência que a pessoa recebe.

Segue-se que essa alma nasceu pelo Criador ao ouvi-la quando ela veio para se purificar. Essa alma é chamada de "filha", que nasceu do fato de o Criador ter ouvido sua oração quando a pessoa reconheceu o mal, chamado Esaú.

Esse é o significado do que está escrito: "E Esaú foi e tomou Mahalat, a filha de Ismael". "Foi" significa em um grau mais elevado, uma vez que ele chegou ao reconhecimento do mal, chamado Esaú, para Yishma-El [Ismael, que significa "o Senhor ouvirá"]. Ou seja, naquele momento ele se engajou na forma de "fazer o bem", orando ao Criador para que ouvisse sua oração e lhe desse uma alma, como é dito em O Zohar. Esse é o significado de "Ele tomou Mahalat", ou seja, ele tomou a absolvição das iniquidades, pela qual foi recompensado com uma filha da qual o Criador ouviu sua oração. Isso é chamado de "a filha de Yishma-El".

Isso segue uma certa procissão: 1) Esforço para ver a verdade, na medida em que ele entende que o desejo de receber para si mesmo o está prejudicando. Nesse momento, ele pode decidir, de uma vez por todas, não usá-lo, e isso é chamado de Esaú. 2) Depois disso, ele é recompensado com a conquista de uma mulher por meio do perdão das iniquidades. Nesse momento, é possível ser recompensado com ela.

Podemos entender o significado de uma mulher, que é a alma que lhe é dada do alto, de acordo com o que é explicado na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot" (Itens 53-55): "Então, o Criador o ajuda e a pessoa alcança a Providência aberta, ou seja, a revelação da face. Então, ele é recompensado com o arrependimento completo, o que significa que ele se apega ao Criador mais uma vez com seu coração, alma e força, como se fosse naturalmente atraído pela obtenção da Providência aberta. Naturalmente, aquele que recebe essa Providência aberta tem certeza de que não pecará novamente, assim como tem certeza de que não cortará sua própria carne e causará a si mesmo um sofrimento terrível. Além disso, a pessoa tem certeza de que não negligenciará uma Mitzvá [mandamento/boa ação] sem cumpri-la no instante em que ela chegar às suas mãos, assim como tem certeza de que não negligenciará nenhum prazer mundano ou um grande lucro que chegar às suas mãos." Esse arrependimento é considerado como se suas iniquidades fossem perdoadas.

De acordo com a regra de que todas as Mitzvot [mandamentos/boas ações] se estendem do ramo e da raiz - o que significa que cada Mitzvá na corporeidade tem sua raiz na espiritualidade -, podemos dizer que o que se estende a partir disso é que, também na corporeidade, quando um homem toma uma mulher, suas iniquidades são perdoadas, o que implica a espiritualidade.

Agora podemos interpretar o que nossos sábios disseram: "Como dançar diante da noiva?" e não disseram: "Como dançar diante do noivo?" Por outro lado, com relação à refeição do casamento, eles disseram: "Aquele que desfruta da refeição do noivo e não o encanta (Berachot, p 6) transgride em cinco vozes: a voz da alegria e a voz do regozijo, a voz do noivo e a voz da noiva, a voz daqueles que dizem: "Obrigado!"" Eles não disseram que devemos agradar a noiva, e não disseram que há uma refeição da noiva, mas apenas uma refeição do noivo.

Descobrimos que no casamento de Jacó, Labão fez a refeição, como está escrito: "E Labão reuniu todos os homens do lugar e fez um banquete", o que significa que a refeição veio do lado da noiva, que o pai da noiva fez a refeição e não Jacó, que era o noivo.

De acordo com o que o Baal HaSulam explicou - que "noivo" significa Torá e "noiva" significa fé -, devemos interpretar o que pedimos. Até que uma pessoa adquira fé permanente, ela tem subidas e descidas, já que nasce com um vaso de recepção, e esse vaso quer se envolver em coisas que a mente diz que valem a pena, ou seja, que beneficiarão o desejo de receber para si mesma. Caso contrário, ela não pode trabalhar.

Além disso, como a fé está acima da razão, o que significa que a razão não pode suportá-la, há uma questão de altos e baixos aqui. Isso é chamado de "dança", pois vemos que, ao dançar, levantamos nossas pernas e as abaixamos repetidamente. Isso implica que, uma vez que Raglaim [pernas] vem da palavra Meraglim [espiar], o que significa que quando alguém toma sobre si o fardo do reino dos céus e O serve somente Lishmá [por causa dela], o intelecto da pessoa vem imediatamente e a faz ver que não deve se precipitar, mas primeiro ver se vale a pena servir ao Criador, não para receber recompensa.

Portanto, quando levantamos as pernas, ou seja, quando vamos além de nossa razão e intelecto, isso é considerado como levantar nossas pernas acima da terra. Entretanto, uma pessoa nem sempre consegue superar e ir além da razão, e isso é considerado colocar os pés no chão novamente. Esse é o significado do que ele diz: "Como dançar diante da noiva?". (Ketubot 16b). "Diante da noiva" significa durante a subida, chamada Panim [face/anterior]. O que ele deve dizer sobre a noiva? Qual é o mérito que ele encontrou na fé, ou seja, o que ele viu nela para que pudéssemos dizer que foi por isso que ele tomou sobre si o fardo da fé?

Beit Shammai [Casa de Shammai] diz: "Uma noiva, do jeito que ela é", o que significa que, de acordo com a importância que ele sente dela, ele assume a fé. Ou seja, ele não precisa encontrar nenhum mérito nela. Mesmo que não sinta nenhuma importância sobre ela, ele assume o que nos foi dito para acreditar, e esse é todo o nosso mérito - se pudermos assumir esse trabalho, que acreditamos ser a vontade do Criador, e não precisamos procurar nenhum mérito, mas simplesmente acreditar e assumir por coerção, "como um boi para o fardo e como um burro para a carga".

Beit Hillel [Casa de Hillel] diz: "Uma noiva, bela e piedosa". Devemos interpretar que isso significa que uma pessoa deve dizer sobre o que vê: "Eles têm olhos e não veem". E considerando o que ela ouve, ela deve dizer: "Eles têm ouvidos e não ouvem". Ou seja, a visão não é necessariamente com os olhos, mas há a visão na mente. Ou seja, a mente lhe mostra representações que contradizem a fé, e muitas vezes ela ouve o que a mente lhe faz ver - que o trabalho em prol do Criador não é para ela. Ela deve superar tudo isso e dizer: "Eles têm olhos e não veem". Ou seja, o que a mente lhe diz e a faz ver não é a verdade. Isso é chamado de "eles têm olhos e não veem" a verdade; "eles têm ouvidos e não ouvem" a verdade. Portanto, seus pensamentos, ou seja, o que o desejo de receber para si mesma lhe diz, não é a verdade. Em vez disso, a pessoa deve dizer a si mesma que, de fato, ela é uma noiva justa e piedosa, mas que não está apta a ver a verdade agora.

No entanto, a verdade é que todo o deleite e prazer que o desejo de receber pode receber em seus Kelim [vasos] não passa de uma luz tênue em comparação com a luz que se veste nos vasos de doação. Isso é chamado de "uma noiva bonita". No entanto, uma pessoa nem sempre consegue superar sua mente e razão. É por isso que existe a questão das danças na fé, sobre a qual nossos sábios disseram: "Como dançar diante da noiva". Ou seja, o que podemos dizer ao Panim [rosto/anterior] da noiva, já que Panim diz respeito a "a sabedoria de um homem ilumina seu rosto". Assim, ele deve dizer qual é o louvor que há na noiva, chamado "fé". Essa é a diferença entre Beit Shammai e Beit Hillel, se devemos dizer "uma noiva, do jeito que ela é" ou "uma noiva, bela e piedosa".

Não é assim com o noivo. O Criador é chamado de "Torá", e a Torá é considerada um presente. Nesse caso, não há dança porque, quando uma pessoa recebe um presente, não se pode dizer que ela tenha uma descida, o que significa que ela não quer receber presentes. Somente quando há trabalho e a pessoa precisa superar a razão, pode-se dizer que, às vezes, ela pode superar e, às vezes, não. Por outro lado, ao receber presentes, como se pode dizer que ela não tem necessidade de presentes? É por isso que eles não disseram: "Como dançar diante do noivo?", mas "Como dançar diante da noiva?"

Por outro lado, considerando uma refeição, está escrito: "Aquele que desfruta de uma refeição do noivo", e não está escrito: "Aquele que desfruta de uma refeição da noiva". A razão é que um noivo é considerado a Torá, e a Torá é um presente, como disseram nossos sábios, "De Mataná [presente] a Naaliel" (Iruvin 54), onde está escrito: "Por que está escrito: 'E do deserto a Mataná, e de Mataná a Naaliel, e de Naaliel a Bamot, e de Bamot ao vale'? Ele lhe disse: "Se um homem se tornar como este deserto, que todos pisam, a Torá lhe foi dada como um presente. E como ela lhe foi dada como um presente, ele herda Deus, como foi dito: 'De Mataná a Naaliel [rios de Deus]'".

Sabe-se que o Criador tem muitos nomes, de acordo com o que Ele revela aos inferiores. Ou seja, depende do grau em que Ele doa aos inferiores. Ou seja, de acordo com o mérito dos inferiores, Ele lhes doa abundância. E como há muitos discernimentos nos receptores, como está escrito: "Assim como seus rostos não são semelhantes uns aos outros, suas visões não são semelhantes umas às outras", e como aprendemos no trabalho que a própria pessoa também passa por estados de mudança, portanto, a abundância do Criador se transforma em muitos discernimentos, mas o Criador não tem nome, já que "não há pensamento ou percepção nEle de forma alguma". Em vez disso, é como está escrito: "Por Suas ações nós O conhecemos". Ou seja, de acordo com a abundância que Ele doa, assim O nomeamos.

Por essa razão, com relação à Torá, o Criador é chamado de "noivo". Quando Ele doa fé, Ele é chamado de "noiva". Com relação ao propósito da criação, que é a Sua vontade de fazer o bem às Suas criações, para que o mundo inteiro desfrute, ou seja, desfrute da maneira que é chamada de "Seu desejo de fazer o bem", o que significa que Ele também sustenta as Klipot [conchas/cascas], ou elas não poderiam existir no mundo. É como diz O Zohar, que elas têm apenas uma luz tênue. Mas na Torá e nas Mitzvot, a luz é revestida por meio de "Toda a Torá são os nomes do Criador", cujo nome geral é O Bom que Faz o Bem.

De acordo com o que foi dito acima, o Criador é chamado de "noivo" porque Ele é o Doador e doa aos inferiores. O prazer das criaturas advém da alegria que Ele lhes dá e, como foi dito que o que o mundo inteiro desfruta vem dEle, todos os prazeres são chamados de "refeição". Segue-se que o mundo inteiro está desfrutando da refeição do Rei.

No entanto, há uma diferença na perspectiva dos inferiores. Há pessoas inferiores que acreditam que essa é uma refeição que vem do Rei. E há pessoas seculares que não acreditam que a refeição vem do Criador, que é chamado de "o Rei". Com relação ao fato de Ele ser o Doador, Ele é chamado de "um noivo". É assim que nossos sábios disseram: "Aquele que desfruta da refeição de um noivo e não o agrada transgride em cinco vozes". Ou seja, embora eles acreditem que a refeição é do noivo e agradeçam a ele pelo prazer, ainda há um nível mais alto, o que significa que, ao desfrutar, eles devem agradar ao Rei.

De acordo com o que foi dito acima, que o Criador é chamado de "noivo", como podemos falar em deleitar o Criador? Sabe-se que a alegria vem como resultado de algo. Quando uma pessoa obtém algo novo pelo qual ansiava e que recebeu, isso gera alegria na pessoa. Mas o que podemos dizer que está faltando ao Criador que, se Ele o receber, ficará feliz?

O Zohar diz (VaYera, Item 399): "Não havia alegria diante do Criador desde o dia em que o mundo foi criado como a alegria que Ele está destinado a ter com os justos no futuro". Também devemos entender esse versículo. Como se pode dizer que o Criador recebe alegria? Conforme aprendemos, o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Portanto, quando os inferiores recebem o deleite e o prazer que Ele preparou para eles, Ele obtém prazer com isso, como se sabe pela alegoria sobre o rei que tem uma torre cheia de abundância, mas nenhum convidado.

Portanto, atribuímos a refeição ao Criador como um noivo, que é considerado como a Torá, um presente, Naaliel [rios de Deus]. Quando as criaturas recebem o deleite e o prazer, chamados de "refeição", elas devem receber tudo para doar e não por causa da percepção de si mesmas. Esse é o significado do que os nossos sábios disseram: "Aquele que desfruta da refeição de um noivo e não o deleita", mas recebe para o seu próprio bem, "transgride em cinco vozes". As cinco vozes implicam a completude do grau que deve ser revelado às criaturas. Ou seja, Sua vontade de fazer o bem às Suas criações é revelada em cinco discernimentos, chamados de "cinco partes da alma", que são Néfesh, Ruach, Neshamá, Chaiá e Yechidá.

É por isso que os nossos sábios disseram: "Aquele que desfruta da refeição de um noivo e não o agrada", ou seja, sua intenção ao desfrutar da refeição não é agradar ao Criador, na medida em que o propósito da criação é alcançado em sua correção completa, mas sim seu próprio benefício, então ele faz com que cinco vozes, ou seja, o NRNHY que deveria ser revelado, se afastem dele, uma vez que havia um Tzimtzum [restrição] nos vasos de recepção para si mesmo. Assim, a luz não se estende àquele lugar, e esse lugar requer correção a fim de doar. No entanto, ele não leva isso em consideração e, portanto, faz com que a abundância não alcance os inferiores.

Portanto, nossos sábios nos advertem que devemos nos preparar com muito trabalho e empenho para: 1) Acreditar que qualquer prazer que recebemos no mundo é considerado como a refeição do Rei. No entanto, precisamos acreditar nisso. E, por causa disso, nossos sábios estabeleceram uma bênção específica para cada prazer: uma bênção para a oração, uma bênção para a Torá e também para os prazeres corporais. 2) Devemos tentar receber qualquer prazer que recebemos da refeição do Rei com o objetivo de doar, e não para o nosso próprio bem.

Por outro lado, quando o Criador doa aos inferiores como uma "noiva", que é a fé, isso ainda não é considerado uma refeição, mas há altos e baixos. É por isso que há danças lá.



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