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Qual é a ordem para apagar Amaleque?

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Artigo N.º 22, 1990. 

 

O Zohar diz no capítulo BeShalach (Artigo 471): "Rabi Yitzchak disse: "Está escrito: 'Pois eu certamente apagarei', o que significa que o Criador apagará. Também está escrito: 'Apague a memória de Amaleque', o que significa que devemos apagá-la. E ele responde: "No entanto, o Criador disse: 'Você apagará a memória de Amaleque abaixo, e eu apagarei a memória de Amaleque acima'".

Devemos entender o que é "Amaleque abaixo" e o que é "Amaleque acima" no trabalho (espiritual). Em outras palavras, trata-se aqui de apagar ambos os Amaleques, o Amaleque de cima e o Amaleque de baixo. E é preciso entender que isso significa que, primeiro, devemos apagar o Amaleque de baixo e, depois, o Criador apagará o Amaleque de cima. Também devemos entender por que não nos foi dado algo completo, assim como aprendemos que: "O despertar abaixo desperta o trabalho acima". Isso significa que as coisas que fazemos embaixo também provocam mudanças em cima, ou seja, a revelação da abundância e o apagamento da Sitra Achra (aramaico: o outro lado). Então, por que, ao apagar Amaleque, nossas ações não podem apagar o Amaleque de cima? E por que nos foi dada apenas metade do trabalho e o Criador faz a outra metade? Por que eu quero essa associação?

Com relação a Amaleque, também devemos entender o que seu nome implica. Amaleque é geralmente chamado de "inclinação para o mal". Entretanto, de uma maneira particular, a má inclinação tem muitos nomes. Nossos Sábios disseram (Masechet Sucá, p. 52): "A má inclinação tem sete nomes: mal, incircunciso, impuro, inimigo, obstáculo, pedra do norte. Ela também tem outros nomes, como Faraó, rei do Egito, e Amaleque".

É sabido que em tudo temos dois discernimentos, que são a Luz e o Kli ("vaso"). E mesmo no que diz respeito às coisas materiais, distinguimos a interioridade e a exterioridade de tudo, sendo que a exterioridade é chamada de Kli e a interioridade é chamada de Luz. Por exemplo, quando uma pessoa anseia por pão ou carne e peixe, etc., ela não anseia pelo Kli, ou seja, pela parte externa que é vista diante de nossos olhos, mas anseia pela parte interna, que não é vista, ou seja, pelo sabor do pão, da carne ou do peixe.

E, além disso, vemos que, para desfrutar do prazer do Kli, o homem precisa se preparar. Na medida de sua preparação, ele pode desfrutar da Luz do prazer que investe o Kli, considerado como a externalidade. Em outras palavras, a pessoa que bebe água quando está com sede não é a mesma que bebe água quando não está com sede, pois o Kli que recebe o prazer é medido de acordo com o desejo de prazer.

É por isso que vemos que, quando alguém quer desfrutar de bebidas, primeiro come alimentos picantes e salgados para despertar nele o desejo de beber. Assim é em tudo, sem o desejo, é impossível desfrutar de qualquer coisa. Isso vem desde o início da criação, pois aprendemos que o propósito da criação é Seu desejo de fazer o bem às Suas criações, portanto, Ele criou o desejo de receber deleite e prazer. E antes que a quarta fase seja revelada, que é o anseio, ele ainda não é considerado um Kli apto a receber a Luz e o prazer.

Agora vamos voltar ao que é considerado Luz e Kli na espiritualidade, ou seja, que a mesma ordem que existe na corporeidade também se aplica à espiritualidade. Na verdade, é o contrário: o que rege a corporeidade segue a espiritualidade. Entretanto, há uma diferença entre a corporeidade e a espiritualidade, a saber, que na corporeidade o prazer é a Luz, que é a interioridade revelada, como está escrito: "O olho vê e o coração cobiça". Portanto, ao olhar para algo material, o homem sente mais ou menos que há um gosto interior ali. O prazer que reveste a exterioridade do Kli o atrai e desperta o desejo dentro dele.

Em contraste, os prazeres espirituais, que são revestidos na exterioridade dos Kelim (vasos) chamados "Torá e Mitzvot (preceitos)", estão sob Tzimtzum (restrição) e ocultação. Portanto, não podemos dizer que o prazer e a luz que cobrem a Mitzvá (singular de Mitzvot) do Tzitzit (xale de oração) o atraem e é por isso que ele usa o Tzitzit. O mesmo se aplica ao restante das Mitzvot. Como aprendemos, o Tzimtzum foi feito com o propósito de corrigir a criação. Portanto, nisso há uma grande diferença entre os prazeres materiais, revestidos de coisas externas, e os prazeres espirituais, revestidos de coisas externas, que são a Torá e as Mitzvot.

Portanto, por causa do Tzimtzum, há a questão de "Lo Lishmá" (não em nome dela) e "Lishmá" (em nome da Torá). 

Isso se deve à ocultação que foi feita sobre os prazeres espirituais. Ou seja, não se pode dizer a uma pessoa: "Tente usar Tzitzit e você verá como é bom usar Tzitzit". Portanto, devemos dizer: "Use o Tzitzit e, em troca, você receberá o prazer", não para aquilo que encobre a Mitzvá do Tzitzit, porque com isso você não pode sentir nenhum sabor.

Portanto, a pessoa pergunta: "Por que devo usar o Tzitzit?", então é preciso dizer a essa pessoa que pergunta: "Você receberá um grande prazer em troca disso. Que prazer eu receberei? Então, é dito a ela: Você pode escolher prazeres mundanos em troca de se dedicar à Torá e às Mitzvot, como está escrito em O Zohar, como sustento, saúde e vida longa, ou você receberá uma compensação no próximo mundo, como diz o Rambam no final de Halachot Teshuvá.

A partir disso, conclui-se que o significado de "Lo Lishmá" não é como na corporeidade, em que dentro do Kli ele é revestido com algum tipo de prazer da carne ou do peixe. Ou seja, a luz dentro do Kli o leva a observar a Torá e as Mitzvot. Em vez disso, há um prazer diferente lá, que não é revestido com esses Kelim que ele receberá, e isso o leva a observar a Torá e as Mitzvot.

Isso é chamado de "Lo Lishmá", o que não significa que a Mitzvá o atraia, ou seja, aquilo que está coberto dentro da Mitzvá. Em vez disso, "Lo Lishmá" o atrai, ou seja, aquilo que não reveste a Mitzvá por dentro é o que o atrai. Em vez disso, o prazer que não reveste a Mitzvá e está fora dos Kelim, chamados Torá e Mitzvot, é o que o atrai.

Isso é chamado de "Lo Lishmá". Ou seja, quando ele se dedica à Torá e às Mitzvot, ele recebe a força para trabalhar, porque receberá uma recompensa mais tarde. Ou seja, se ele pudesse ter mais prazer em outro lugar, desistiria da Torá e das Mitzvot. Mas como tem fé na recompensa e na punição, ele deve observar a Torá e as Mitzvot. Entretanto, ele ficaria mais feliz se não tivesse que observar tantas Mitzvot e recebesse a mesma recompensa.

Ou seja, ele não está interessado em observar as Mitzvot, mas em receber a recompensa. Assim como na corporeidade, toda pessoa deseja trabalhar menos horas e receber mais. Da mesma forma, todos aqueles cujo trabalho é Lo Lishmá não se importam em observar mais Torá e Mitzvot, mas, ao contrário, por que deveriam observar tanta Torá e Mitzvot? Hashem poderia ter nos dado menos Torá e Mitzvot para observar e nos dado mais recompensas. Isso é visto como Lo Lishmá obrigando-o a se dedicar à Torá e às Mitzvot.

O que não é assim com aqueles que querem trabalhar Lishmá, ou seja, que querem se engajar na Torá e nas Mitzvot, e que essas são as causas que os levam a se engajar na Torá e nas Mitzvot, como acontece com os prazeres materiais, em que é a interioridade revestida de exterioridade que os motiva a usar a exterioridade. Ou seja, ao desejar comer carne ou peixe, eles não o fazem para que, em troca do trabalho árduo de comer carne, peixe e assim por diante, recebam uma recompensa. Em vez disso, anseiam pelo prazer encontrado na carne e no peixe, e não há ninguém no mundo que esteja zangado com o Criador por ter criado tanta externalidade, ou seja, tantas coisas em que cada uma tem um prazer diferente. A pessoa não diz: "Estou satisfeito com pão e água e não quero que haja mais prazeres revestidos de outras coisas".

Pelo contrário, vemos que cada um se esforça, de acordo com suas possibilidades, para aumentar as coisas externas, ou seja, de várias espécies. Mesmo quando come carne, ele tenta fazer com que seja a melhor carne, o que significa que ele é meticuloso ao comer carne. Em outras palavras, ele se esforça pela Luz, no prazer que está na exterioridade, para sentir um sabor maior.

Da mesma forma, uma pessoa se comporta quando se envolve em Lishmá. Ou seja, ela não se irrita com o fato de ter tantas Mitzvot, o que significa que ela não reclama do fato de haver 613 Mitzvot e que se contentaria com menos, pois acredita que cada Mitzvá tem um sabor diferente, como na corporeidade, quando uma pessoa quer seguir o caminho de Lishmá, e embora não sinta a interioridade do prazer de cada Mitzvá, mas tem fé nos sábios de que é assim, como está escrito em O Zohar, que há 613 ordenanças, onde em cada Mitzvá é depositada uma luz especial, que pertence àquela Mitzvá.

E, embora ele não sinta isso, ele acredita que é assim porque houve ocultação e Tzimtzum para que eles não sentissem o prazer, considerado como a interioridade revestida de Torá e Mitzvot, que é a favor dos inferiores. Em outras palavras, enquanto não tiverem alcançado o estado para o propósito de doação, chamado "Dvekut (adesão) com o Criador", e se o prazer for revelado, eles certamente o receberão com a intenção de receber, o que os separará da vida da vida, considerada como morte na espiritualidade.

Por essa razão, eles querem trabalhar apenas para doar, ou seja, querem servir ao Rei, como diz O Zohar, que "a principal coisa do temor é que a pessoa sirva ao Criador porque Ele é grande e governante", ou seja, por causa da grandeza do Rei. E isso também é encontrado de forma natural, quando uma pessoa gosta de servir a alguém importante.

Por essa razão, a pessoa que deseja trabalhar para doar, precisa ter um grande Rei para servir. Portanto, a pessoa não quer uma recompensa, ou seja, receber o prazer revestido da exterioridade da Torá e das Mitzvot, mas quer assumir a responsabilidade de trabalhar apenas para observar a exterioridade da Torá e das Mitzvot, e não quer a interioridade, porque tem fé nos sábios que dizem que, se ela ansiar por receber a interioridade, isso lhe causará separação.

Por essa razão, ela quer trabalhar apenas para observar a exterioridade da Torá e das Mitzvot. Mas qual é o seu prazer? De acordo com a regra "Sem prazer, uma pessoa não pode trabalhar", devido ao Seu desejo de fazer o bem às Suas criações, uma pessoa deve gostar de trabalhar. Entretanto, a diferença é que, às vezes, a pessoa trabalha para receber uma recompensa após um dia de trabalho, como está escrito: "À noite, você lhe dará seu salário", ou ela receberá seu salário toda semana. E há pessoas que se dedicam à negociação e ao comércio e recebem seu salário por cada ato e ação, mas, sem recompensa, é impossível trabalhar.

Portanto, as pessoas que querem trabalhar com o propósito de doar, ou seja, com a intenção de servir ao grande Rei, vemos que elas desfrutam imediatamente. Ou seja, elas já desfrutam de cada ação que realizam e não precisam receber uma recompensa depois, pois são pagas na hora, como no exemplo dos comerciantes.

No entanto, há um grande trabalho aqui, ou seja, o trabalho principal na Torá e nas Mitzvot começa aqui, de modo que toda a base do homem é porque o seu prazer está em servir a um grande Rei; se a Sua grandeza fosse revelada no mundo, não seria difícil servir ao Rei e, se a Sua grandeza fosse revelada ao mundo, então, não seria difícil servir ao Rei. Mas aprendemos que foi feita um Tzimtzum (restrição) e uma ocultação do bem e do prazer que revestem a Torá e as Mitzvot, e que o próprio Criador foi ocultado, portanto, devemos acreditar em Sua supervisão, que Ele é bom e faz o bem e que a Shechiná (Divindade) está no pó e que a Shechiná está no exílio, ou seja, que Sua glória não é revelada aos inferiores.

No entanto, temos um grande trabalho para superar nosso corpo, pois o corpo argumenta que vemos que o Criador criou em nós o poder intelectual, e se formos de acordo com nosso intelecto, ou seja, de acordo com o que o intelecto diz, até esse ponto nós o obedecemos, portanto, quando nos dirigimos ao corpo e dizemos a ele que não precisamos olhar para o que o intelecto nos diz, mas ir acima do intelecto e acreditar no Criador acima da razão, o corpo se opõe.

Portanto, quando a grandeza e a importância do Rei não são reveladas, como podemos trabalhar e observar a Torá e as Mitzvot por causa da grandeza do Rei se a Sitra Achra (em aramaico: o outro lado) encobre a Sua grandeza? Então, como podemos trabalhar em nome da grandeza e da importância do Rei?

Essa é a questão da Klipá ("casca/concha") de Amaleque, conforme está escrito (Capítulo Ki Tetzeh): "Lembrem-se do que Amaleque lhes fez, do que lhes aconteceu (esfriou) na estrada quando vocês estavam cansados e fatigados e não temiam a Deus". Rashi interpretou o significado de "o que aconteceu com você no caminho" no sentido de calor e frio, Ele o resfriou e o esfriou de seu fervor, porque todas as nações temiam lutar contra você, mas ele começou e mostrou o caminho para os outros, e ele interpreta isso lá em Siftey Chachamim: "Ele quis dizer em relação a algo quente que todos temem. Assim, as nações do mundo os temiam, mas Amaleque os esfriou e os tornou frios, como água morna".

Portanto, Amaleque é uma Klipá. Quando a pessoa supera e começa a trilhar o caminho da verdade, ele vem e enfraquece a pessoa e diz: "Não tenha medo de se afastar do caminho da doação". E quanto mais a pessoa se sobrepõe à grandeza do Criador, dizendo que vale a pena trabalhar somente para o Criador e não para si mesmo, (Amaleque vem) e faz com que a pessoa entenda, você vê que está fatigado e cansado desse trabalho, e você não teme a Deus, ou seja, aquele "temor do céu" que Israel tinha, quando disse que valia a pena dedicar-se e servir a um grande Rei. Assim, ele incutiu sua opinião, ou seja, que o Rei não tem importância. Portanto, por que eles querem trabalhar sem recompensa, mas apenas por causa do Criador, por Sua grandeza?" Ele estragou esse temor, pois todo o seu propósito era apenas anular a importância do temor do céu chamado "a essência do temor está no fato de Ele ser grande e governante".

Acontece que ele introduziu no povo de Israel a anulação da importância de temer o Criador, pois toda a sua luta era para enfraquecê-los no trabalho de servir a um grande Rei, que por isso, ou seja, pela importância da grandeza do Criador, vale a pena trabalhar e servi-Lo.

Esse é o significado de "o que aconteceu com você no caminho", ou seja, nesse caminho, quando não se deseja outra retribuição além dessa, ou seja, apenas servir ao Rei. Esse significado, ele o estragou.

Isso significa que quando Amaleque vê que a pessoa está entusiasmada e fervorosa no trabalho, e fica feliz por ter conseguido sentir a importância de que vale a pena servir a um grande Rei, ele começa a caluniar e tira a importância da pessoa. Naturalmente, a pessoa perde o calor que sentia no trabalho, o pequeno sentimento que tinha de ter uma conexão com o grande Rei.

Esse é o significado das palavras: "E você está cansado e fatigado", ou seja, durante o trabalho, quando ele pensa que serve a um grande Rei, ele vive sem sentir nenhum cansaço. Mas, quando Amaleque instila nele a anulação da grandeza do Criador, a pessoa imediatamente se cansa do trabalho. É como diz O Zohar: "Onde há trabalho, há a Sitra Achra". Isso significa que a pessoa deve saber que, se ela se engajar em um trabalho sagrado e sentir esse trabalho como um esforço e um fardo, isso é um sinal de que existe a Sitra Achra e que isso enfraquece a pessoa, de modo que ela não sente que está servindo a um grande Rei.

Portanto, a Klipá de Amaleque é dirigida principalmente contra a grandeza do Criador, o que significa que a base do judaísmo está fundamentada principalmente no temor: "Porque Ele é grande e soberano", e foi exatamente essa a causa da guerra de Amaleque, ou seja, o fato de a pessoa não trabalhar no "temor a Deus". Esse é o significado das palavras: "E vocês não temeram a Deus".

De acordo com o exposto acima, podemos entender o que perguntamos sobre o significado do que O Zohar diz, que "Há Amaleque embaixo e há Amaleque em cima". "Amaleque abaixo" refere-se ao Kli, e "Amaleque acima" refere-se à Luz. Ou seja, o fato de Amaleque não permitir o trabalho em prol do Criador é chamado de "Kli", o que significa ter o desejo de trabalhar em prol dos céus, mesmo que Amaleque interfira em seus argumentos.

Em outras palavras: "Amaleque de baixo" significa que a pessoa quer trabalhar em prol dos céus, mas Amaleque não a deixa trabalhar e ela reconhece e sente que essa é a Klipá, que lhe traz esses pensamentos que anulam a glória dos céus, e isso a magoa. Isso é chamado de "trabalho do homem", ou seja, a pessoa quer anular todos os argumentos de Amaleque, mas acaba sentindo que, por si só, não vê como anular as calúnias que Amaleque fala toda vez que ela quer trabalhar somente pela grandeza e importância do Rei, e a pessoa vê que, além de orar ao Criador para não se deixar impressionar por essas calúnias, não há nada que ela possa fazer. Isso é o que se chama de querer apagar Amaleque de seu coração e de sua mente.

Isso completa o Kli para apagar Amaleque, onde, com esse desejo e carência que a pessoa tem, ela sente em si as perdas que esse Amaleque lhe causa em sua vida e, ainda assim, não consegue superá-lo sozinha. Nesse ponto, a pessoa sente que tudo o que precisa é da ajuda do Criador, ou seja, que o Criador a ajude, e ela acredita em nossos sábios, que disseram: "Aquele que vem para se purificar é ajudado", então o Criador cancela seu Amaleque.

De acordo com o que foi dito antes, podemos interpretar o que perguntamos sobre o que O Zohar diz, que há Amaleque acima e há Amaleque abaixo, e que o Criador disse sobre o Amaleque acima, "Eu certamente o apagarei", significando que o Criador o apagará acima, e sobre o Amaleque abaixo, o Criador disse, "Apague a memória de Amaleque", significando que o homem deve apagar. E perguntamos qual é a questão dos dois Amaleques, e por que o Criador não apaga os dois, ou o homem tem o poder de apagá-los? Por que tenho que me envolver nessa associação?

E a interpretação é a mesma, que se trata de Luz e Kli, e que não há Luz sem Kli, como se sabe que não há preenchimento sem carência. Também perguntamos: qual é a qualidade de Amaleque que devemos apagar mais do que o restante dos nomes que a má inclinação tem? A resposta é que a má inclinação difama o Criador e que não vale a pena se envolver com a Torá e as Mitzvot. Já que, de acordo com a regra, ninguém pode fazer um único movimento sem um motivo que o obrigue a isso.

É por isso que O Zohar diz que há três razões pelas quais o homem observa a Torá e as Mitzvot ("Introdução ao Livro do Zohar"): "O temor é interpretado por três discernimentos, dois dos quais não contêm uma raiz digna, e o outro é a raiz do temor. Há uma pessoa que teme o Criador pela vida de seus filhos, ou teme a punição corporal, ou a punição de seu dinheiro. Portanto, ela sempre O teme. Portanto, o medo pelo qual ela teme o Criador não O coloca como a raiz de tudo, mas sim o seu próprio benefício é a raiz, e o medo é a consequência disso. E há a pessoa que teme o Criador porque teme a punição desse mundo e a punição do Inferno. Esses dois tipos de medo não são a essência do temor e sua raiz. O temor, que é o principal, é que a pessoa teme seu Mestre porque Ele é grande e governante, a essência e a raiz de todos os mundos, e tudo é considerado inexistente diante dEle. E Ele estabeleceu Sua vontade no próprio lugar chamado temor".

E com isso vemos que, embora exista a inclinação para o mal, que não permite que a pessoa observe a Torá e as Mitzvot, elas não são o oposto da essência do temor, chamada "porque Ele é grande e governante", que é a essência do temor pelo qual uma pessoa quer servir ao Rei, devido à grandeza e à importância do Rei, e Amaleque quer minar especificamente isso, ou seja, ele argumenta que a própria pessoa vê que, para o Criador, não é importante que Ele seja servido por causa de Sua grandeza, porque ela vê que há uma grande ocultação em Sua orientação, de modo que podemos dizer que Ele lidera o mundo como Bom que faz o bem.

E ele afirma que isso não é uma ocultação, mas que, como podemos ver com nossos próprios olhos, é realmente assim, e não como o povo de Israel diz, que, de fato, o Criador conduz o mundo como o Bom que faz o bem, mas que ainda não fomos dignos de ver como Sua Providência é do Bom que faz o bem. Em vez disso, devemos acreditar acima da razão e dizer: "Eles têm olhos e não veem".

Dessa forma, vemos que esse Klipá é realmente contra a essência do temor. Mas, com o restante das Klipot, elas não são tanto contra a fé, de que Ele é Bom e faz o bem. Portanto, a Klipá de Amaleque é, na verdade, o oposto do verdadeiro temor.

Esse é o significado do que está escrito em Amaleque: "E ele não teme a Deus". Ou seja, ele difamou o temor da glória do céu, isto é, o temor pela glória do céu, para que seguíssemos essa linha. Essa foi toda a oposição de Amaleque, pois isso é realmente ir contra o trabalho real que uma pessoa deve ganhar e alcançar.

A partir disso, podemos entender por que devemos apagar essa Klipá. A razão é que devemos dizer que não há verdade em suas palavras, que não há ocultação aqui. Pelo contrário, o que vemos é verdade. Esse discernimento deve ser apagado, ou seja, que não há verdade em suas palavras.

No entanto, como uma pessoa pode apagar se a Sua providência está oculta, enquanto Amaleque se mantém forte contra ela? Sobre isso, diz o Criador, você deve providenciar o Kli, ou seja, a carência, isto é, o que lhe falta, você deve prestar atenção ao que lhe falta.

É por isso que o Criador diz: "Apague a memória de Amaleque", o que Ele quer dizer é que você não precisa fazer nada, ou seja, dar qualquer conselho para que possa trabalhar para Mim, apenas apague o que Amaleque lhe diz e que você acredite acima da razão, ou seja, acima da razão de Amaleque, que ele está Me difamando, que não vale a pena trabalhar para Mim.

E se você quiser trabalhar acima da razão porque, como está escrito, "O que o Senhor seu Deus requer de você, senão que você Me tema?" que, especificamente, essa qualidade a que ele se opõe, e você quer apagá-la e se o seu desejo for verdadeiro, mas você não puder apagá-la, isso é considerado como se você a apagasse de baixo para cima. Com o que você a apagará? A resposta é: com o desejo de ir acima da razão. Então, Eu a apagarei de cima, o que significa que Eu lhe darei a força para apagá-la.

E isso é compreensível por dois discernimentos, ou seja, que eles sejam compensados com a revelação da face. Acontece que tudo o que Amaleque disse foi apagado. Ou seja, que suas palavras não eram verdadeiras. E 2) que eles terão o poder de ir e aceitar a ocultação da face.

No entanto, a revelação do rosto virá mais tarde, como está escrito em Moisés, e nossos sábios disseram: "Em troca, Moisés escondeu seu rosto porque tinha medo de olhar, mas foi recompensado com a imagem do Senhor que ele viu". Acontece que ele a limpou de cima para baixo, o que significa que já havia uma revelação do rosto.

A pergunta que fizemos é: por que o Criador não permite que a pessoa faça tudo? Isso é simples, no que diz respeito à revelação da face, somente o Criador pode revelar Sua face. Não se pode dizer que atribuímos isso à pessoa. Além disso, com relação ao que a pessoa tem de fazer durante a ocultação, e o Criador não dá a força imediatamente, por que o homem deve começar, ou não terá o Kli? É porque a pessoa deve primeiro adquirir a carência, e então pode-se dizer que o Criador satisfaz a carência.

A partir disso, conclui-se que Amaleque de baixo significa que a pessoa sente que isso é Amaleque e quer apagá-lo, porque não quer ouvir suas calúnias. Esse trabalho pertence ao homem.

Amaleque de cima significa que todo apego está em ocultação. Então, o Criador revela Sua face. Isso é considerado como Amaleque sendo apagado de cima, e esse trabalho pertence ao Criador.

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