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Qual é a vantagem no trabalho mais do que na recompensa?

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos

Rabash. Artigo 5, (1987). Qual é a vantagem no trabalho mais do que na recompensa?(Do início PARA: Agora vamos explicar o que perguntamos)

Artigo nº 5, (1987)

 

O RASHI interpreta o versículo "E o Senhor apareceu a ele": "Ele abriu a porta da tenda para ver se havia algum transeunte para deixá-lo entrar em sua casa. Ao meio-dia, o Criador retirou o sol de sua bainha, para não incomodá-lo com convidados. E como Ele o viu lamentando que os convidados não viriam, Ele lhe trouxe anjos à semelhança de pessoas".

Devemos entender 1) por que ele diz: "E como Ele o viu lamentando que os convidados não viessem, Ele lhe trouxe anjos à semelhança de pessoas". Será que o Criador não sabia de antemão que ele se arrependeria de não ter convidados? Então, por que Ele tirou o sol de sua bainha? 2) Será que o Criador não tinha outra maneira de lhe enviar convidados a não ser por meio de engano, ou seja, ele o enganou, fazendo-o pensar que eram pessoas? Afinal de contas, Ele poderia facilmente colocar o sol de volta em sua bainha e as pessoas poderiam vir até Ele como convidados.

Nossos sábios disseram (no Midrash) que Abraão disse: "Antes de eu ser circuncidado, os transeuntes vinham até mim. Agora que fui circuncidado, eles não estão vindo até mim". O Criador lhe disse: "Antes de você ser circuncidado, os incircuncisos vinham até você. Agora, Eu e Minha comitiva vamos até você".

Isso também causa perplexidade: 1) Qual é a resposta para a pergunta que ele fez: "Por que os convidados não estão vindo agora?" Então Ele lhe disse: "Antes, os incircuncisos vinham até você. Agora, eu e minha comitiva". Mas Ele não respondeu por que os convidados não estavam vindo. 2) Qual é a pergunta: "Por que eles não estão vindo?" É simples: porque é meio-dia. É por isso que os convidados não podem vir. 3) Em geral, qual é a resposta que o Criador lhe deu, como se agora você estivesse em um estado maior e mais importante do que antes, quando os incircuncisos vinham? Afinal de contas, nossos sábios disseram: "Saudar os convidados é maior do que saudar a Shechiná [Divindade]". Assim, a reclamação de Abraão é justa, pois Abraão entendeu que, uma vez circuncidado, ele certamente alcançaria um grau mais elevado, mas ele vê que não é assim. Em vez disso, ele sofreu uma queda; ele havia perdido uma grande coisa, ou seja, cumprimentar os convidados.

No entanto, devemos entender por que cumprimentar os convidados é mais importante do que cumprimentar a Shechiná. Nossos sábios disseram (Shavuot 35b): "Rav Yehuda disse: 'Rav disse: 'Cumprimentar os convidados é maior do que cumprimentar a Shechiná'". "Maior" significa que é mais importante.

Entretanto, na realidade deste mundo, vemos que as coisas importantes do mundo estão apenas em alguns poucos escolhidos e não nas pessoas comuns. É apenas um punhado de pessoas. Mas as coisas menos valiosas são encontradas em mais pessoas do que as coisas importantes. Portanto, a regra deveria ter sido que muitas pessoas seriam recompensadas com a saudação à Shechiná e poucas com a saudação aos convidados.

Entretanto, na realidade, vemos o oposto: há mais pessoas que estão cumprimentando os convidados do que pessoas que foram recompensadas por cumprimentar a Shechiná. Tanto é assim que não podemos nem saber quantas pessoas existem no mundo que foram recompensadas por saudar a Shechiná. Além disso, devemos acreditar que existe tal coisa no mundo, que eles foram recompensados por saudar a Shechiná, embora não saibamos quem eles são. Mas nossos sábios disseram (Sucá 45): "Não há uma geração sem trinta e seis justos". Mas quem os conhece?

Em vez disso, devemos acreditar que eles existem no mundo, e foi dito sobre eles que cumprimentar os convidados é mais importante do que cumprimentar a Shechiná. Mas, de acordo com a razão, deveria ter sido o contrário, como é na realidade, que as coisas importantes são mais difíceis de encontrar do que as coisas que não são tão importantes.

Da mesma forma, devemos entender o que nossos sábios disseram (Berachot 8a): "Aquele que desfruta de seu trabalho é maior do que o temor do céu". Isso implica que aquele que desfruta de seu trabalho não tem temor do céu. E se a intenção é que aquele que desfruta de seu trabalho tenha temor do céu, por que isso é tão notável? É claro que aquele que tem temor do céu - e, além disso, tem o mérito de desfrutar de seu trabalho - é mais importante. Entretanto, devemos dizer que a intenção é que aquele que tem apenas uma coisa - apenas o trabalho - é mais importante do que o temor do céu. Precisamos entender isso também, pois é contrário à realidade.

Vemos que, na realidade, muitas pessoas gostam de seu trabalho. Entretanto, não vemos muitas pessoas com temor do céu. E se aqueles que gostam de seu trabalho fossem mais importantes do que aqueles que têm temor do céu, deveria haver muito mais pessoas com temor do céu, e as pessoas que gostam de seu trabalho deveriam ser uma pequena parte do público.

Para entender o que foi dito acima, interpretaremos isso de acordo com o trabalho, pois esse caminho leva a pessoa a entrar no palácio do Rei, e é chamado de "o caminho da Torá". Isso se refere especificamente aos servos do Criador e não à visão dos proprietários, como já dissemos em artigos anteriores.

No entanto, devemos entender qual é o trabalho que Ele deu ao homem e no qual ele deve trabalhar, como disseram nossos sábios (Meguilá 6b): "Eu trabalhei e não encontrei, não acredite. Eu não trabalhei e encontrei, não acredite. Eu trabalhei e encontrei, acredite". Entretanto, devemos entender por que precisamos desse trabalho.

Devemos interpretar mais uma vez o que dissemos nos artigos anteriores, que é sabido que o propósito da criação foi que o Criador criou a criação por causa de Seu desejo de fazer o bem às Suas criações. É como foi dito (Beresheet Rabbah, Capítulo 8) a respeito da criação do homem: "Os anjos lhe disseram: 'Que é o homem, para que te lembres dele, e o filho do homem, para que o visites? Por que precisa dessa preocupação? O Criador lhes disse: 'Então, para que servem as ovelhas e os bois? Como é isso? É como um rei que tinha uma torre cheia de abundância, mas não tinha convidados. Que prazer tem o rei em ter abundância? Imediatamente, disseram-lhe: "Ó Senhor, Senhor nosso, quão grande é o teu nome em toda a terra! Faça o que lhe agrada'".

No entanto, por que, então, as criaturas não estão recebendo o deleite e o prazer que Ele queria dar às criaturas? A resposta é conhecida - Ele nos deu a Torá e as Mitzvot [mandamentos] para que não tenhamos o pão da vergonha, pois, ao observarmos a Torá e as Mitzvot, poderemos receber o deleite e o prazer e não sentiremos nele o pão da vergonha.

No entanto, isso causa perplexidade, pois há uma clara Mishnah [tratado] (Avot, Capítulo 1, 3) que diz o seguinte: "Ele diria: 'Não sejam como escravos que estão servindo ao rav para receber recompensa. Em vez disso, sejam como escravos que estão servindo ao rav para não receber recompensa'". Assim, como é permitido trabalhar e se esforçar na Torá e nas Mitzvot para que possamos receber recompensa pelo trabalho, pois só assim receberemos o deleite e o prazer sem vergonha?

De acordo com o que é explicado na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", o significado é que, como fomos impressos com o desejo de receber prazer, o que é chamado de "amor-próprio", e não temos nenhuma compreensão do amor pelos outros, quando nos dizem que devemos fazer algo por outra pessoa, nosso corpo prontamente pergunta: "O que ganharemos trabalhando para os outros?" Por essa razão, quando nos dizem para observar a Torá e as Mitzvot, nosso corpo pergunta: "O que é esse trabalho para você?" Ou seja, o que ganharemos com isso? Para isso, temos que nos esforçar na Torá e nas Mitzvot. Portanto, é dito a ele que, com isso, ele será feliz neste mundo e também terá o próximo mundo. Ou seja, é impossível trabalhar sem recompensa. Portanto, ensinamos o público em geral a observar a Torá e as Mitzvot para receber recompensa; caso contrário, ninguém desejará se envolver com a Torá e com as Mitzvot.

Maimônides (Hilchot Teshuvá, capítulo 10) escreve: "Nossos sábios disseram: 'A pessoa deve sempre se engajar na Torá, mesmo que seja Lo Lishmá [não por causa dela], pois de Lo Lishmá ela chegará a Lishmá [por causa dela]. Portanto, ao ensinar os pequeninos, as mulheres e as pessoas sem instrução, eles são ensinados a trabalhar apenas por medo e para receber recompensa. Até que adquiram conhecimento e muita sabedoria, esse segredo lhes é ensinado pouco a pouco e eles se acostumam com o assunto com calma'".

Assim, fica claro nas palavras de Maimônides que há uma diferença entre o público em geral e os indivíduos. Ou seja, é possível revelar o caminho do Criador somente aos indivíduos, significando o caminho para o palácio do Criador, significando o caminho pelo qual eles podem alcançar o Dvekut [adesão] com o Criador, como está escrito: "E se apegar a Ele", significando que ele alcança a equivalência de forma. Esse é o significado do que nossos sábios disseram: "Assim como Ele é misericordioso, você é misericordioso".

Essa é a diferença entre a visão da Torá e a visão dos proprietários de imóveis. A visão de um proprietário é que, em tudo o que faz, ele sabe que deve lucrar e receber todos os lucros em sua própria autoridade, o que significa que ele sente que tem sua própria autoridade e que controla suas posses.

Por outro lado, a visão da Torá é que ele não tem autoridade própria. É como os nossos sábios disseram (Berachot 63): "Rish Lakish disse: 'Como sabemos que as palavras da Torá se tornam realidade apenas em alguém que se mata por elas? Foi dito: 'Esta é a Torá [lei], se um homem morrer em uma tenda'".

No entanto, devemos entender as palavras de nossos sábios no que eles disseram: "A Torá só existe em alguém que se mata por ela".

1) Por que eu preciso dessa morte? Por que alguém deve se matar para que a Torá exista nele?

2) Qual é a medida da morte de que precisamos para isso? Não se pode dizer que é a morte de fato, pois está escrito: "Pois são nossas vidas e a duração de nossos dias", que é o oposto da morte.

3) Também não podemos dizer que o fato de precisarmos de muito tempo para estudar a Torá e entendê-la seja chamado de "morte". Afinal, vemos que mesmo aqueles que se esforçam apenas em estudos seculares e não em palavras sagradas, mas querem obter um doutorado em alguma ciência, também se sentam dia e noite e estudam. E também vemos que há aqueles que já receberam seu doutorado e ainda continuam a estudar para se tornarem professores. Além disso, há pessoas que já se tornaram professores, mas não param de estudar. Elas querem colocar toda a sua energia e vigor na pesquisa e se tornar cientistas mundialmente famosos. Ainda assim, não se diz que a sabedoria não existe nelas, mas que elas devem morrer, como nossos sábios disseram que a Torá não existe. Isso significa que os estudos seculares não têm essas condições. Portanto, qual é o significado de "A Torá só existe em quem se mata por ela"? O que é essa morte?

4) Também devemos entender o que nossos sábios disseram: "A Torá só existe...", o que é essa existência? Se interpretarmos que a existência significa que ele deve saber e se lembrar do que aprendeu, que isso é considerado como a existência da Torá, será que alguém deve se matar por causa disso? Segue-se que alguém que nasceu talentoso, com uma mente aguçada e memória perfeita, memorizando tudo o que aprendeu, permanece a questão de por que ele precisa se matar para que a Torá exista nele.

Para entender o que foi dito acima, devemos reiterar o que começamos a esclarecer sobre o propósito da criação, que é o de beneficiar Suas criações. Como ele explica lá ("Introdução ao Estudo das Dez Sefirot"), uma vez que todas as criaturas são chamadas de "criaturas" porque algo novo foi criado aqui, o que não existia antes da criação dos mundos, a saber, a carência e o desejo de receber deleite e prazer, uma vez que a medida do deleite do prazer depende da medida do desejo e da cobiça da matéria, até onde ele pode desfrutar. Da mesma forma, alguém que não está com fome não pode desfrutar da refeição que lhe é oferecida.

Entretanto, aqui, por meio do desejo de receber prazer que foi impresso nas criaturas, causou separação e disparidade de forma entre o Criador e as criaturas, e sabe-se que a disparidade de forma se separa em duas na espiritualidade. Na medida da diferença entre eles, eles também se tornam distantes um do outro. Por essa razão, as criaturas foram separadas do Criador e se tornaram duas autoridades, e o homem diz que ele também é o anfitrião e não o hóspede, e que tem sua própria autoridade.

No entanto, devemos saber que esse desejo de receber é o mal que existe no mundo, conforme explicado na seção "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot". Ou seja, todos os roubos, assassinatos e guerras do mundo, bem como todas as más qualidades, como a raiva e o orgulho, derivam desse desejo de receber, que deseja com todas as suas forças satisfazer seu amor-próprio. Sempre que vê que pode obter prazer, ele está imediatamente pronto e disposto a ser preenchido com ele.

Até mesmo a preguiça, quando uma pessoa não faz nada, também se deve ao amor-próprio. Agora ela escolhe não fazer nada porque sente que o corpo anseia por receber prazer do descanso. Por essa razão, ela abre mão de outros prazeres porque, no momento, vê e pensa que isso lhe dará mais prazer do que outras coisas. Ou seja, preguiçoso significa que obtém prazer excessivo do descanso. Entretanto, tudo isso cai no amor-próprio, que é o mal do qual o mundo inteiro sofre.

A fim de corrigir esse mal, que é chamado de "má inclinação" e nos causa separação, e pelo qual não podemos receber o deleite e o prazer que o Criador quer nos dar, é se sairmos do amor-próprio e cancelarmos nossa própria autoridade, e nosso desejo será apenas o de doar contentamento ao Criador. Isso é chamado de "cancelar a autoridade", pois não estamos preocupados com nosso próprio prazer e satisfação, mas desejamos apenas beneficiar o Criador e não a nós mesmos.

Nesse momento, a pessoa passa a sentir com o que pode deleitar o Criador. Ou seja, o que uma pessoa pode dizer que trará contentamento ao Criador, já que nada está faltando no palácio do Rei. Nesse momento, a pessoa encontra uma coisa que pode dizer que trará contentamento ao Criador, já que o propósito da criação era deleitar Suas criaturas. Por essa razão, a pessoa procura como obter prazer, a fim de deleitar o Criador.

Ao querer dar contentamento ao Criador, obtém uma coisa nova: Ele realmente desfruta. Caso contrário, isso é considerado uma mentira. Ou seja, ele abre espaço para que o Criador cumpra Sua vontade, Seu desejo de que as criaturas desfrutem. E se ele não desfruta e diz que está desfrutando, então está mentindo para o Criador. Na verdade, ele realmente recebe deleite e prazer, mas toda a diferença está na intenção, o que significa que o prazer que ele recebe é porque o Criador o deseja. Para si mesmo, embora deseje e anseie por prazeres, ele supera seu desejo, vai contra ele e não quer receber. Isso é chamado de "receber para doar".

Com isso, vemos que, embora em termos do ato eles sejam iguais, o que significa que ambos desfrutam, ainda há uma diferença na intenção. Aquele que desfruta por causa do amor-próprio segue o conselho da má inclinação, e aquele que, devido ao amor-próprio, renuncia ao prazer e desfruta por causa do mandamento do Criador, que deseja fazer o bem, e é por isso que ele recebe o prazer, essa pessoa é considerada como seguindo o conselho da boa inclinação.

Da mesma forma, encontramos nas palavras de nossos sábios (Nazir 13): "Rabi Bar Hana disse: 'Rabi Yohanan disse: 'Por que está escrito: 'Porque os caminhos do Senhor são retos, os justos caminharão e os transgressores falharão? Há uma alegoria de duas pessoas que estavam assando seus cordeiros. Uma delas o fez com o propósito de Mitzvá [mandamento/boa ação] e a outra o fez para comer. Aquele que o comeu por Mitzvá é "o justo caminhará". Aquele que comeu por uma questão de comer grosseiramente é "os transgressores falharão". Rish Lakish disse a ele: "Você chama esse de malvado? É verdade que não é uma Mitzvá de primeira classe, mas ele de fato realizou a oferta de Pessach.''"

Isso significa que há uma diferença na intenção, embora no ato eles sejam iguais. Rish Lakish diz: "Ele não é considerado malvado porque, de qualquer forma, ele realizou uma Mitzvá, mas não é de primeira categoria". Podemos interpretar que, especificamente com relação à Mitzvá, dizemos que ela é considerada uma Mitzvá, mas não de primeira classe. É por isso que nossos sábios disseram (Nazir 23b): "Rav Yehuda disse: 'Rav disse: 'A pessoa deve sempre se engajar na Torá e nas Mitzvot, mesmo em Lo Lishmá [não por causa dela], porque de Lo Lishmá ela chegará a Lishmá [por causa dela]'".

Entretanto, com relação à permissão, certamente há uma diferença entre receber o prazer porque é o mandamento do Criador, que quer fazer o bem às Suas criações. Caso contrário, ou seja, devido ao amor-próprio, ele abriria mão do prazer. Portanto, o principal é a intenção. Mas, com relação a uma mitsvá, dizemos que, mesmo que ele não tenha a intenção, ela ainda é considerada uma Mitzvá. (Como foi dito acima, no que diz respeito ao público em geral, eles são ensinados a observar a Torá e as Mitzvot Lo Lishmá, como diz Maimônides).

Da mesma forma, devemos interpretar a questão de uma pessoa ter que se matar. Perguntamos: "Qual é o significado da morte?" Agora entenderemos que a morte significa a anulação da própria autoridade. Ele diz que não há autoridade no mundo a não ser a do Criador. Isso é chamado de "autoridade singular". Esse é o significado de dizermos: "Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é um só", o que significa que há apenas uma autoridade no mundo, e ele cancela seu amor-próprio.

Com isso, podemos interpretar o que o ARI diz, que devemos assumir a devoção ao dizer o Shemá Israel, que a intenção é anular o amor-próprio. Depois, podemos dizer: "E amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todas as tuas forças", já que sua própria realidade não existe em relação a si mesmo, porque todos esses pensamentos são para o Criador. Isso é chamado de "matar-se a si mesmo por isso".

Agora podemos entender por que a Torá só existe em alguém que se mata por ela. Perguntamos: "O que significa observar a Torá, já que sem se entregar à morte sobre ela a Torá não pode existir?" Devemos interpretar que observar se refere ao que a Torá nos prometeu, ou seja, como está escrito: "Pois elas são nossas vidas e a duração de nossos dias", e como está escrito: "Elas são mais desejáveis do que o ouro, do que muito ouro fino, e mais doces do que o mel e as gotas do favo de mel", e outras promessas semelhantes que a Torá nos prometeu.

Isso é como foi dito acima, que todas essas coisas estão incluídas no propósito da criação, chamado "Seu desejo de fazer o bem às Suas criações". Tudo isso não pode chegar às criaturas pela razão acima, que é a questão da disparidade de forma do Criador, que deseja doar, enquanto as criaturas querem receber em seu próprio domínio, o que é chamado de "separação" na espiritualidade, e do qual deriva a questão do pão da vergonha.

Portanto, deve haver ocultação, o que significa que a abundância superior incluída no propósito da criação não pode brilhar. O motivo é dar espaço para a escolha. Disso resulta que vemos no mundo a ocultação do rosto. Foi isso que o rei Davi disse (Salmos 73): "Eis que os ímpios e os que estão sempre à vontade obtiveram riquezas".

No entanto, quando uma pessoa já chegou ao estado de "se matar por causa disso", ou seja, ela se mata, que é o amor-próprio, e não se preocupa consigo mesma, mas se preocupa apenas em aumentar a glória do céu lá em cima, como está escrito: "Que Seu grande nome cresça e seja santificado". Nesse momento, quando se deseja doar contentamento ao Criador, isso é considerado como "e apegar-se a Ele; como Ele é misericordioso, assim vocês são misericordiosos". Nesse momento, podemos ser recompensados com todas as coisas que a Torá nos prometeu; então, elas se tornam realidade.

Com isso, podemos entender as palavras de nossos sábios, que disseram: "A Torá só existe em quem se mata por ela". Portanto, o significado de "A Torá só existe", que Ele nos prometeu, é somente depois que o indivíduo se matar por ela.

Agora explicaremos o que perguntamos sobre o que nossos sábios disseram: "Trabalhei e não encontrei". Perguntamos: "Por que preciso desse trabalho?" No entanto, há uma pergunta famosa sobre isso, já que a descoberta só acontece quando não há preparação. Ou seja, simplesmente aconteceu de uma pessoa encontrar algo, mas sem preparação. Mas aqui na Torá há uma condição anterior ao achado, que exige muito trabalho para obter o achado. Portanto, deveria ter sido dito: "Eu trabalhei e adquiri".

O Baal HaSulam interpretou que isso significa que, se uma pessoa trabalhar primeiro na Torá, ela será recompensada com o favor do Criador e o Criador lhe dará a Torá como presente. Esse é o significado de "Eu trabalhei e encontrei".

Pelo que foi dito acima, podemos entender por que o Criador não quer dar a Torá como presente antes que a pessoa tenha trabalhado. E , o que é o trabalho? A resposta é como foi dito (" Introdução ao Estudo das Dez Sefirot"), que como o homem foi criado com o desejo de receber para si mesmo, ele se separa do Criador. Para aderir ao Criador, ele deve estar em equivalência de forma: "Assim como Ele é misericordioso, você é misericordioso". Caso contrário, se ele receber o verdadeiro prazer da Torá, estará mais distante do Criador.

Portanto, quando alguém quer entrar em um estado em que "Todas as suas ações são para o Criador", o desejo de receber no corpo resiste a isso. Esse é o verdadeiro trabalho que as criaturas têm, porque elas precisam ir contra a natureza com a qual nasceram. Portanto, o trabalho é o fato de precisarmos ir contra a natureza. Mas por que precisamos desse trabalho? É para chegarmos "e nos apegarmos a Ele", para que haja uma única autoridade.

Portanto, devemos discernir entre o público em geral e os indivíduos. Ou seja, o público em geral é ensinado e educado para trabalhar Lo Lishmá, que é para receber recompensa. Eles são chamados de "servos que servem ao rav a fim de receber recompensa".

Mas aos indivíduos é dito: "Sejam como servos que servem ao rav não para receber recompensa, e que o temor do céu esteja sobre vocês". O Zohar interpreta ("Introdução do Livro do Zohar", Item 191): "O temor, que é o mais importante, é que devemos temer o nosso Mestre porque Ele é grande e governante". Ele nos ensina que "Há três maneiras de temer a Deus, sendo que apenas uma delas é considerada temor real: 1) Temor ao Criador e cumprimento de Suas Mitzvot para que seus filhos possam viver e para que ele não sofra punição corporal ou punição em dinheiro. Esse é o medo das punições neste mundo. 2) Quando se teme as punições do Inferno, também.

"Esses dois não são o verdadeiro temor, pois ele não mantém o temor por causa do mandamento do Criador, mas por causa de seu próprio benefício. Portanto, seu próprio benefício é a raiz, e o temor é um ramo derivado de seu próprio benefício.

"3) Em vez disso, o temor mais importante é temer o Mestre porque Ele é grande", porque Ele é a raiz.

Portanto, conclui-se que o trabalho se aplica principalmente às pessoas que desejam seguir o caminho dos indivíduos, que é a visão da Torá, que trata da anulação da autoridade plural, e querem que haja apenas uma autoridade.

Ou seja, o público em geral, como dito nas palavras do Zohar, quer a recompensa deste mundo e do próximo. Mas os indivíduos que anulam suas autoridades e se preocupam apenas em agradar o Criador, toda a sua intenção é o trabalho e o esforço, e não a recompensa, pois eles querem servir ao rav não para receber recompensa. Portanto, nem este mundo nem o próximo mundo importam para eles; seu único desejo é o trabalho.

Quando anseiam por trabalho, têm certeza de que não estão se enganando, pois estão trabalhando para o Criador. Mas, quando estão olhando para a recompensa, embora possam dizer que almejam o Criador, quem sabe se isso é realmente verdade? Portanto, a única coisa preciosa que eles têm é espaço para trabalhar a fim de não receber recompensa alguma.

De acordo com o exposto acima, podemos entender as palavras de nossos sábios, que disseram no Midrash que Abraão disse: "'Antes de eu ser circuncidado, os transeuntes vinham até mim. Agora que fui circuncidado, eles não vêm a mim". O Criador lhe disse: 'Antes de você ser circuncidado, os incircuncisos vinham até você. Agora, Eu e Minha comitiva vamos até você'".

Perguntamos: "Qual é a resposta para a pergunta de por que ele não pode cumprir a Mitzvá de saudar os convidados? A resposta é que agora ele tem um grau mais elevado, que é saudar a Shechiná [Divindade]. É por isso que Ele lhe disse: "Agora, Eu e Minha comitiva vamos até você".

Mas antes ele tinha um grau mais elevado, que é saudar os convidados, e a hospitalidade é maior do que saudar a Shechiná. Portanto, qual é a resposta do Criador?

Entretanto, devemos entender isso também. Isso é o oposto do senso comum, já que, normalmente, é um grande privilégio para as pessoas quando uma pessoa importante vem até elas. De acordo com a importância da pessoa, o valor da preparação para saudá-la também é, por exemplo, se o maior homem de sua cidade vier até ela, ou o maior do país, ou o maior do mundo.

Mas aqui estamos dizendo que ele foi recompensado com a saudação à Shechiná, que é algo que não pode nem mesmo ser avaliado. Não podemos nem mesmo saber o que significa saudar a Shechiná, como é explicado em todos os livros, que uma pessoa não pode alcançá-la a menos que lhe tenha sido concedida. E quem é agraciado com ela, certamente é o maior justo da geração. E não podemos nem mesmo saber quem são esses justos, a não ser pela fé, quando acreditamos que existem tais pessoas. Foi dito sobre isso que saudar os convidados é maior do que isso.

Certamente, há respostas para isso no sentido literal, mas interpretaremos isso no trabalho. Há a questão do trabalho na Torá e do conhecimento da Torá. O trabalho na Torá é que, como o homem quer servir ao Criador não para receber recompensa, ele olha apenas para o trabalho. Se ele começar a pensar em conhecer a Torá, parecerá que está esperando uma recompensa, pois devemos acreditar que nenhuma recompensa é maior do que conhecer a Torá, como está escrito no Zohar: "Pois toda a Torá são os nomes do Criador". Além disso, um homem completo é aquele que foi recompensado com "A Torá, o Criador e Israel são um". Portanto, de fato, saudar a Shechiná é muito importante porque o objetivo é que o homem alcance esse grau.

Mas para saudar a Shechiná é preciso uma preparação prévia, para que a pessoa esteja apta a isso. Nas palavras de nossos sábios, isso é chamado de "assim como Ele é misericordioso, você é misericordioso". Essa é a interpretação do versículo "e para se apegar a Ele, apegue-se aos Seus atributos". Significa, conforme explicado no livro Matan Torá [A Entrega da Torá], que somente se uma pessoa trabalhar com amor pelos outros poderá alcançar o Dvekut [adesão] com o Criador. Há muitos nomes para isso: "Instilação da Shechiná", "obtenção da Torá", "saudação à Shechiná" etc.

A preparação principal, que é chamada de "trabalho", é que a pessoa deve se preparar para anular a própria autoridade, ou seja, a si mesma. Podemos chamar isso de hospitalidade [saudação aos convidados], o que significa que a pessoa cancela a visão dos proprietários e anseia pela visão da Torá, o que é chamado de "anulação da autoridade". Naturalmente, ela se torna hóspede do Criador, que é o Anfitrião do mundo inteiro.

E como isso tem altos e baixos, o que significa que muitas vezes o corpo o faz ver que também é um anfitrião, o que significa que tem permissão para fazer o que quiser e não está subordinada ao Anfitrião, que é o Criador. Naturalmente, a pessoa quer fazer o que quiser. Porém, mais tarde, ela supera os pensamentos e desejos do corpo e aceita que é o hóspede e que o Criador é o Anfitrião, e que não tem autoridade; é apenas um hóspede passageiro neste mundo.

Esse assunto, ou seja, essas subidas e descidas, se repetem. Portanto, de tempos em tempos, uma pessoa sempre deixa os convidados entrarem em seu corpo. Ou seja, uma pessoa sempre anda por aí com pensamentos de que ela é o convidado. Podemos chamar isso de " saudar os convidados", em que a cada vez ela deixa entrar em seu corpo pensamentos de convidados. No entanto, isso é um grande trabalho porque é contra a natureza do corpo.

Depois disso, a pessoa é recompensada com a recompensa chamada "saudar a Shechiná". Por essa razão, para que a pessoa não se engane, dizendo que não está preocupada com a recompensa, chamada "para receber a recompensa", mas que quer trabalhar para não receber a recompensa, por essa razão, a grandeza de uma pessoa é vista se ela disser: "Saudar os convidados é maior do que saudar a Shechiná". Então, uma consciência clara é esculpida e se torna evidente em uma pessoa que ela não está olhando para a recompensa, mas para o trabalho e o esforço, que ela tem algo com o qual servir ao Criador, e isso é tudo o que ela quer.

Podemos entender isso por meio de uma alegoria: dois homens que eram grandes amigos se amavam muito. Certa vez, um deles precisava de 5.000 dólares com urgência. Ele disse a seu amigo: "Preciso de um grande favor seu, que me empreste essa quantia, e sei que você não tem esse dinheiro, mas sei que você tem parentes e amigos, e pode pedir emprestado a vinte pessoas - a cada uma delas, 250 dólares, e assim você terá o dinheiro de que preciso. Em duas semanas, se Deus quiser, eu lhe pagarei".

Essa pessoa não sabia o que fazer. Agora tinha de ir a vinte pessoas para pedir dinheiro emprestado com a promessa de que pagaria em duas semanas. "E se ele não tiver o dinheiro para pagar no prazo que me prometeu? O que eu farei? Como poderei olhar na cara deles, já que não cumpri minha promessa a eles?"

Depois disso, ele pensa de forma diferente: "Ele é meu amigo e certamente me ama, pois se ele não tivesse certeza de que poderá pagar a tempo, não me faria sentir mal." Depois disso, ele tem outro pensamento: "É verdade que ele não pediria o empréstimo se não tivesse certeza de que teria o dinheiro para me dar, mas talvez ele tenha cometido um erro, ou seja, nos lugares de onde pensou que conseguiria essa quantia, seu cálculo não foi muito preciso, então o que acontecerá se ele não me pagar a tempo?" Posteriormente, outro pensamento lhe ocorre: "Como ele me ama tanto quanto eu o amo, tenho que dizer que ele pensou várias vezes antes de me pedir o empréstimo". Esses pensamentos continuam indo e vindo.

No final, ele decide acima da razão, o que significa que, embora sua razão o deixe em dúvida se ele cumprirá o prazo de pagamento, ele segue com fé acima da razão e diz a si mesmo: "Como temos amor de amigos, quero fazer um favor ao meu amigo, pois assim posso demonstrar o amor que tenho por ele."

Mas quando lhe deu os 5.000 dólares, seu amigo tirou do bolso dois cheques que tinha de receber do governo, um a ser pago em uma semana e o outro em duas semanas. Nesse estado, a pessoa enfrentou um dilema:


  1. Ele diz ao amigo: "Por que você não me mostrou os dois cheques quando me pediu o empréstimo? Só agora que eu lhe trouxe o dinheiro é que você está me mostrando?" O amigo pergunta: "Qual é a diferença?" Então ele lhe disse: "Não consegui dormir por duas noites pensando no que faria se você não pudesse pagar a tempo? Agora é como se um peso tivesse sido tirado de minhas costas, porque agora tenho certeza de que posso ser uma pessoa decente aos olhos das vinte pessoas de quem tomei emprestado".

  2. Ele lhe diz: "Por que você me mostrou esses cheques? Se não os tivesse mostrado agora, eu teria duas semanas inteiras para trabalhar no amor aos amigos acima da razão, e teria um grande ganho no amor aos amigos, o que considero uma grande coisa. Ao me mostrar os cheques agora, é como se você tivesse me roubado o trabalho."

Pela alegoria acima, podemos entender as palavras do Midrash, que depois que Abraão foi recompensado por fazer uma aliança com o Criador, como está escrito: "E fez a aliança com Ele", ele foi recompensado por saudar a Shechiná e, então, foi recompensado com a fé permanente no Criador, sem subidas e descidas. Ele viu a recompensa por seu trabalho e sentiu que agora não podia mais trabalhar. Ele achava que agora todo o seu trabalho era para receber, o que é amor-próprio, e ansiava pelo trabalho, já que aqui ele poderia saber com certeza que sua intenção não era receber recompensa, mas que ele queria trabalhar não para receber recompensa. Mas agora, depois que foi circuncidado, ele não tem subidas nem descidas e não há espaço para superação no trabalho.

Portanto, ele se queixou ao Criador e disse a Ele: "Antes de eu ser circuncidado, os transeuntes vinham até mim". Ou seja, antes, eu via que estava transgredindo as palavras da Torá e não as guardando como se deve guardar a lei do Criador, mas depois superei. "Retornando" ["transeuntes" é escrito em hebraico como passando e retornando] significa que eu me arrependi. Depois disso, eles passam novamente, o que significa que tive outra descida de meu estado. Posteriormente, superei meu estado e me arrependi, o que é chamado de " retornar", e assim por diante.

Portanto, sinto que estou fazendo algo por Você. Mas agora que fui circuncidado e recompensado por fazer um pacto com o Senhor, não estou fazendo nada para o Senhor, mas anseio por fazer algum serviço para o Senhor, então poderei dizer que não é para receber recompensa. Mas isso desapareceu de mim. Isso significa que Abraão tinha um argumento justo.

No entanto, o Criador respondeu a ele: "Antes de você ser circuncidado, os incircuncisos vinham até você". No entanto, você era incircunciso. Apesar de ter tido algumas subidas no trabalho, você ainda era incircunciso. Mas agora você foi recompensado com a saudação à Shechiná. É por isso que o Criador lhe disse: "Agora, Eu e Minha comitiva vamos até você. Então, por que você está com raiva de Mim?"

Agora devemos saber a verdade, ou seja, qual argumento é mais verdadeiro. A resposta é que ambos são verdadeiros, como diz a alegoria. Ou seja, o credor, depois que o devedor lhe mostrou os dois cheques de 5.000 dólares, já que o devedor não queria que seu amigo ficasse atormentado com a possibilidade de não poder pagá-lo a tempo.

E o emprestador está com raiva de seu amigo porque ele perdeu espaço para trabalhar. Ou seja, se seu amigo não o tivesse mostrado de onde poderia pagar, ele teria trabalhado as duas semanas inteiras - trabalhando em si mesmo que precisa aderir ao amor dos amigos e acreditar em meu amigo que ele pensou várias vezes antes de me pedir algo, para que isso não me magoasse de forma alguma. Ao mesmo tempo, o corpo sempre lhe traz evidências do contrário, pois quer instalar em meu coração o ódio aos amigos. Naturalmente, eu teria altos e baixos. Mas então eu gostaria de trabalhar comigo mesmo.

Mas agora, por querer me fazer um favor, eu perdi. Vemos por essa alegoria que ambos estão corretos. Ou seja, se cada um alegar que queria demonstrar seu amor, o amor será estabelecido para sempre.

É a mesma coisa aqui: o Criador mostrou o amor a Abraão ao vir até ele e fazer a aliança entre eles, como está escrito: "E fez a aliança com ele". Da mesma forma, ao se queixar ao Criador, Abraão mostrou seu amor por Ele, que queria servi-Lo não para receber recompensa, e que é por isso que Abraão ansiava pelo trabalho chamado "hospitalidade", como explicamos a respeito de saudar os hóspedes.

Agora vamos esclarecer o que perguntamos sobre o que o RASHI interpretou: "Ao meio-dia, o Criador tirou o sol de sua bainha, para não incomodá-lo com convidados. E como Ele o viu lamentando que os convidados não viessem, Ele lhe trouxe anjos à semelhança de pessoas." Perguntamos: "Será que o Criador não sabia que ele se arrependeria de não ter convidados? Se sim, por que Ele tirou o sol de sua bainha?" Também perguntamos: "Por que Ele teve que lhe enviar anjos à semelhança de pessoas, pois parece que há um engano aqui? Ele poderia simplesmente ter colocado o sol de volta em sua bainha, para que as pessoas pudessem vir a Ele."

Devemos entender o significado de tirar o sol de sua bainha no trabalho. A luz do Criador é chamada de "dia" ou "sol". Uma "bainha" é como a bainha que cobre uma espada. Quando ele quer dizer que a luz do Criador está coberta, ele diz que o sol está coberto pela bainha e não é sentido.

Durante o trabalho, ou seja, antes de a pessoa sair de seu amor-próprio, ela deve trabalhar em ocultação. Ou seja, embora ainda não sinta nenhum gosto pela Torá ou pela oração, ela deve se esforçar na Torá e na oração, e não dizer: "Quando eu sentir o gosto da Torá e da oração, vou orar e estudar". Em vez disso, se a pessoa não pensa em si mesma, mas quer servir ao Rei, então ela não se importa com o gosto que sente. Em vez disso, ela deve dizer: "Agora estou cumprindo o mandamento do Criador e quero trazer-Lhe satisfação ao cumprir Seus mandamentos, e não pensar em mim, mas apenas considerar o que trará mais satisfação ao Criador".

No entanto, quando o Criador vê que ela já está apta a receber tudo para doar, a pessoa é recompensada com a revelação da face do Criador. Isso é chamado de "tirar o sol de sua bainha", quando a ocultação da face do Criador é removida da pessoa e, em vez disso, Sua face é revelada.

É como os nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 6): "Rabi Meir diz: 'Qualquer um que se dedique à Torá Lishmá é recompensado com muitas coisas e os segredos da Torá lhe são revelados'". Isso significa que se ele se engajar em Lishmá, ou seja, não para seu próprio benefício, mas sua intenção em guardar a Torá e as Mitzvot for apenas para o Criador, por meio disso ele se torna apto a receber a abundância, porque há uma equivalência de forma aqui, chamada Dvekut, o que significa que, assim como o Criador quer doar às criaturas, o homem quer doar ao Criador.

Naquele momento, a ocultação é removida de seu lugar, porque a ocultação se deveu apenas à correção do pão da vergonha. Mas agora que ele chegou a um grau em que deseja doar, não há mais espaço para a vergonha, porque tudo o que ele recebe agora não é para seu próprio benefício, mas porque o Criador o quer. Assim, naturalmente, ele é recompensado com a saudação à Shechiná. Isso é chamado de "tirar o sol de sua bainha", ou seja, tirar a abundância superior do esconderijo em que estava até agora.

De acordo com o exposto acima, não há espaço para perguntar por que o Criador tirou o sol de sua bainha se o Criador sabia de antemão que Abraão se arrependeria de não ter convidados, chamados de "transeuntes", ou seja, subidas e descidas, já que Ele não colocou o sol em sua bainha. Ou seja, Ele fez a ocultação apenas para que o homem pudesse vir ao objetivo de doar ao Criador.

Ou seja, mesmo que ele não veja nenhuma recompensa nesse trabalho que está fazendo, para alcançar a Torá Lishmá, e não para receber recompensa, mas agora que Abraão alcançou isso, certamente não há espaço para ocultação. Em vez disso, a ocultação é removida do lugar que pertence ao Criador, como está escrito: "Em todo lugar onde Eu mencionar o Meu nome, virei a ti e te abençoarei" (Êxodo 20:21).

A pergunta é sobre "onde eu mencionar". Deveria ter sido dito que, se uma pessoa menciona o nome do Criador, "virei a ti e te abençoarei". O que significa "mencionarei"? Significa que o Criador mencionará Seu próprio nome.

Devemos interpretar que se uma pessoa se anula, como explicamos sobre a visão da Torá, ou seja, "se mata por causa disso", o que é anulação da autoridade, de modo que há apenas a autoridade singular aqui - a do Criador -, então o Criador pode dizer: "Em todo lugar onde eu mencionar". Por que posso mencionar Meu nome? É porque o homem cancelou esse lugar para o Criador. Nesse momento, "Eu virei a ti e te abençoarei" se torna realidade. Por essa razão, ele chega a um estado em que o Criador tirou o sol de sua bainha, que é a saudação da Shechiná.

Naturalmente, não há espaço aqui para a pergunta sobre o fato de o Criador ter visto que se arrependeu e colocou o sol de volta em sua bainha, pois isso contradiz o objetivo. O propósito da criação é como está escrito: "E que eles Me façam um Templo para que Eu possa habitar entre eles", e não partir. Enquanto houver um lugar de equivalência de forma, o que significa um desejo de doar, o Criador também se leva a esse lugar. Somente em um lugar de pecado - ao cair nos vasos de recepção para receber devido a algum pecado - a abundância se afasta devido às iniquidades. Isso é chamado de "a ruína do templo".

É por isso que Ele não pôde lhe dar um estado de saudação aos convidados, pois esse estado ainda não é Kedushá [santidade], pois há subidas e descidas nele. Em vez disso, Ele lhe enviou anjos, o que é a Kedushá completa, pois não poderia mais ser diferente, uma vez que ele já havia feito a aliança eterna com o Criador. No entanto, à semelhança das pessoas, o que significa que ele deve descobrir a situação, que é apenas uma fachada, o que significa que ele será capaz de criticar a si mesmo - se ele está almejando a recompensa, ou seja, saudar a Shechiná, ou se está desejando servir ao rav não para receber recompensa.

Naquele momento, se ele se deliciar por ter sido recompensado com convidados, embora mais tarde descubra que são anjos, mas a crítica que fez a si mesmo - que queria ver se estava se enganando e pensando na recompensa e não no trabalho - ele já recebeu por estar feliz por poder saudar os convidados novamente, o que significa ter espaço para trabalhar. Naquele momento, ficou claro para ele que não estava trabalhando para receber recompensa.

É como o Baal HaSulam explicou a pergunta das pessoas sobre o versículo: "E Ele disse: 'Não estenda a mão para o jovem e não faça nada com ele, pois agora sei que você é temente a Deus'". A pergunta é: "O Criador não sabia disso antes do teste?"

Ele disse que o significado de "porque agora eu sei" é que você sabe que é temente a Deus. Ou seja, Abraão queria saber se ele estava no caminho de apenas para o Criador e se ele mesmo não merecia um nome. Por essa razão, o Criador lhe enviou um teste, para que Abraão soubesse que poderia suportar o teste, pois assim ele não temeria estender a abundância superior para baixo, pois agora estava claro para ele que não mancharia a abundância superior, porque ele viu que seu único desejo era doar, e nada para si mesmo, o que é chamado de "receber para doar".

De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que perguntamos sobre o que nossos sábios disseram: "Maior é aquele que desfruta de seu trabalho do que o temor do céu". Perguntamos: "Como pode ser isso?"

Sabe-se que há trabalho na Torá e há o estudo da Torá. O estudo da Torá é chamado de aquilo que a Torá nos ensina - guardar os mandamentos do Criador em ação e em intenção. É como vemos que há duas bênçãos: 1) "Bendito sejas, ó Senhor... por te envolveres em palavras de Torá"; 2) "Bendito sejas, ó Senhor, que ensinas a Torá ao Seu povo, Israel".

Isso significa que, se agradecermos ao Criador por permitir que nos envolvamos com as palavras da Torá, isso se refere ao trabalho que podemos realizar, que é o envolvimento com a Torá. Além disso, agradecemos ao Criador por estudar a Torá, o que significa que fomos recompensados com o Criador nos ensinando. Isso é chamado de "conhecimento da Torá" - o que a Torá nos ensina.

Precisamos tanto de trabalho quanto de conhecimento. Esse é o significado do que aprendemos, que não há luz sem um Kli [ vaso], o que significa que não há preenchimento sem carência. Da mesma forma, uma pessoa não pode desfrutar de descanso se antes não tiver passado por esforço e trabalho.

Entretanto, aqui, no trabalho do Criador, há dois discernimentos na carência: O primeiro é que ele anseia por prazeres. Esse é o primeiro discernimento no Kli, chamado " carência", que significa que ele se sente carente desse prazer. O segundo é que há uma condição para satisfazer sua carência: Ele precisa pagar pelo prazer. Por exemplo, na corporeidade, se uma pessoa entra em uma loja e vê algo bonito que deseja comprar, isso significa que agora o desejo por esse algo foi despertado nela.

A segunda carência é que há uma carência de que ele queira receber o objeto, mas ele não é dado sem algo em troca. Em vez disso, ele precisa pagar ao proprietário e, então, recebe o objeto. O fato de ele ter de pagar é considerado trabalho. Isso é considerado uma carência, pois a pessoa pensa que, se recebesse sem pagar, não seria carente, ou seja, não teria o dinheiro para pagar pelo objeto, que é a recompensa exigida dela, e não seria capaz de dar.

Acontece que agora ele tem duas carências: 1) Ele quer essa coisa. 2) Ele não pode pagar por ela.

Assim, o desejo por aquilo causou uma carência ainda maior porque agora ele sabe que não pode dar o que é pedido em troca do objeto. Acontece que aqui, no trabalho do Criador, alguém cuja alma anseia por se apegar ao Criador, nasce nele uma carência. Mas quem lhe causa essa carência de desejo pelo Criador? Isso vem do alto.

Isso é chamado de "despertar do alto", quando uma pessoa é convocada a entrar em Kedushá, como está escrito: "Você será santo, pois eu, o Senhor, sou santo". De repente, a pessoa começa a sentir que está longe do Criador, ou seja, onde antes ela estava preocupada com outras necessidades, agora ela vê que tudo o que precisa é de espiritualidade.

Depois disso, ela começa a pensar: "Qual é o verdadeiro motivo de eu não ter espiritualidade?" Nesse momento, ela chega à conclusão de que isso se deve apenas à ausência de equivalência de forma, como em "assim como Ele é misericordioso, você também é misericordioso".

Portanto, a primeira carência é o fato de ele sentir que tem falta de espiritualidade. Essa é a primeira carência. Agora a pessoa precisa trabalhar na equivalência da forma, mas vê que não consegue, e essa é a segunda carência. É como nossos sábios disseram: "A inclinação do homem o vence todos os dias e, se o Criador não o ajudasse, ele não seria capaz de superá-la" (Sucá 52).

No entanto, essa segunda carência também vem de cima. Ou seja, o Criador deliberadamente tornou o homem incapaz de superá-la (pelo motivo que já discutimos), a não ser com Sua ajuda. Portanto, essa carência também vem de cima. Acontece que o trabalho está principalmente na segunda carência, que é considerada como não ser capaz de pagar o preço necessário para estudar a Torá.

Ou seja, há um alto preço para ser recompensado com a Torá, a saber, a equivalência da forma, de modo que não haverá o pão da vergonha. Esse é o significado do que interpretamos com relação às palavras de nossos sábios: "A Torá só existe naquele que se mata por ela", e esse é o verdadeiro trabalho. É por essa carência que o preenchimento vem e preenche essa falta. Essa é a saudação da Shechiná, ou os segredos da Torá, etc.

Em especial, aqui começa a verdadeira divisão entre o trabalho e a recompensa, o que significa que alguns querem trabalhar sem recompensa e querem estar entre os trabalhadores que servem ao Rav para não serem recompensados, ou que trabalham para receber recompensa, ou seja, a recompensa pelo trabalho. Ou seja, eles olham para o que podem ganhar com o trabalho, que é chamado de Torá, no sentido de que toda a Torá é o nome do Criador. Isso é chamado de "E você saberá que eu sou o Senhor seu Deus".

É como nossos sábios disseram (Berachot 38a): "Quando eu os tirar, farei algo para que vocês saibam que eu sou Aquele que os tirou do Egito" (como dito no Artigo nº 13, Tav-Shin-Mem-Vav). Eu disse lá que a intenção é que o Criador, além de libertá-los da Klipá [concha/casca] do Egito, fez com que eles fossem recompensados com o conhecimento do Criador, como em "A Torá, Israel e o Criador são um".

Precisamos entender a diferença entre trabalhar na Torá e conhecer a Torá, o que significa que a pessoa deseja apenas servir ao Rav, não para ser recompensada, sem o pagamento, chamado "conhecimento da Torá". Uma vez que o desejo do Criador é revelar a Torá, como está escrito: "O Senhor deseja, por Sua justiça, exaltar e magnificar a Torá", nesse momento a pessoa diz: "Concordo em trabalhar várias horas na Torá para que eu possa conhecê-la". E quando houver o desejo de me recompensar pelo meu trabalho, concordo que a recompensa será dada a outra pessoa. Ou seja, eu trabalharei na Torá e outro receberá a recompensa, ou seja, o conhecimento da Torá que deve ser revelado pelo trabalho que realizou."

Esse é o verdadeiro trabalho porque ele quer apenas o trabalho e não a recompensa, embora a recompensa seja muito importante para essa pessoa. Ainda assim, ela desiste porque quer servir ao Rav, não para receber recompensa. E como o desejo do Criador é que a Torá seja revelada às Suas criaturas, quer que seu amigo seja recompensado com o conhecimento da Torá, enquanto ela quer continuar se esforçando na Torá. Esse é um esforço verdadeiro porque ela anseia pelo conhecimento da Torá, como fica evidente pelo fato de que somente ela está se esforçando, e não seu amigo. No entanto, como deseja que seu trabalho seja para o Criador, a pessoa quer permanecer em um estado de esforço.

Entretanto, há pessoas que seguem o caminho de "Ser como servos servindo ao Rav para receber recompensa". Por causa disso, seu desejo é apenas o conhecimento da Torá e não o trabalho. De acordo com o que os nossos sábios disseram (Midrash Rabá, porção "Esta é a Bênção"), "O Criador disse a Israel: 'Toda a sabedoria e toda a Torá são fáceis. Qualquer um que Me teme e cumpre as palavras da Torá, toda a sabedoria e toda a Torá estão em seu coração'".

A fim de obter a recompensa sem trabalho, e uma vez que, por meio do temor do céu, é possível receber a sabedoria e a Torá facilmente, sem qualquer esforço - como dito no Midrash - eles querem temer o céu, a fim de receber a recompensa, chamada "sabedoria" e "Torá". O temor ao céu é baseado no amor-próprio, o que significa que ele está servindo ao Criador para receber a recompensa, chamada Lo Lishmá, mas para receber a recompensa. Isso é chamado de "a visão dos proprietários". É como diz Maimônides: "Até que adquiram muito conhecimento e se tornem mais sábios, eles são ensinados a se engajar na Torá e nas Mitzvot Lo Lishmá, mas para receber recompensa".

Agora podemos interpretar o que perguntamos sobre o que nossos sábios disseram: "Aquele que desfruta de seu trabalho é maior do que o temor do céu". Perguntamos: "Como pode ser isso?" De acordo com o que foi dito acima, podemos interpretar que o temor ao céu significa que ele quer receber a sabedoria e a Torá com facilidade e sem esforço. Ou seja, ele espera a recompensa, não o trabalho. Ele não quer servir ao Rav para não ser recompensado. Em vez disso, ele quer a recompensa e não o serviço, chamado de "trabalho". Isso é chamado de Lo Lishmá, que é para receber recompensa.

Não é assim com aquele que desfruta do seu trabalho, que é o trabalho na Torá, e não pensa na recompensa, mas sim que, por meio do trabalho, ele será recompensado com um Kli, que é um lugar onde a Shechiná pode se vestir, porque há equivalência de forma entre a luz e o Kli, e ele quer apenas trazer contentamento ao seu Criador e não a si mesmo, como dito acima (em relação a ter convidados ser maior do que saudar a Shechiná). É claro que esse grau de quem desfruta do seu trabalho é maior do que o temor ao céu. No temor do céu, sua intenção é Lo Lishmá, mas aquele que desfruta de seu trabalho pensa apenas em Lishmá, o que significa que ele não tem outro objetivo a não ser doar.

No entanto, poderíamos perguntar sobre o Midrash que diz que o Criador disse a Israel: "Toda a sabedoria e toda a Torá são fáceis: quem Me teme, toda a sabedoria e toda a Torá estão em seu coração". De acordo com o que foi dito acima, isso é chamado de Lo Lishmá, então como ele pode receber a sabedoria e a Torá? O Criador diz que, por meio do temor, eles podem ser recompensados com sabedoria e Torá.

Podemos interpretar isso da mesma forma que quando perguntei sobre a pergunta que as pessoas fazem sobre o versículo (Números 31:1-3): "E o Senhor falou a Moisés, dizendo: 'Vingue a vingança dos filhos de Israel sobre os midianitas...' E Moisés falou ao povo, dizendo: '...Vá contra Midiã para executar a vingança do Senhor sobre Midiã.'"

A questão é: por que Moisés mudou o que o Criador havia lhe dito? O Criador disse: "Vingue a vingança dos filhos de Israel", e Moisés disse ao povo: "A vingança do Senhor sobre Midiã".

O fato é que o Criador criou o mundo com o objetivo de beneficiar Suas criaturas, o que significa que as criaturas receberão deleite e prazer. Para que não houvesse desagrado, chamado de "pão da vergonha", com relação aos prazeres que as criaturas receberiam, houve uma correção de que os receptores não receberiam o deleite e o prazer do Criador, exceto sob a condição de que pudessem receber para doar. Isso é chamado de Dvekut, equivalência de forma.

É como disseram nossos sábios (Hagigá 7): "Assim como eu sou de graça, vocês são de graça". Ou seja, assim como quero lhe dar deleite e prazer sem nenhuma recompensa, mas quero que você tenha contentamento, da mesma forma, você é de graça, o que significa que o trabalho que você faz para Mim será de graça, sem nenhuma recompensa pelo seu trabalho. Isso é chamado de equivalência de forma.

Por essa razão, podemos interpretar que o Criador diz a Israel: "É fácil: toda a sabedoria e toda a Torá estão em seu coração". No entanto, o homem deve dizer: "Não quero o prazer que o Senhor quer me dar", que é como é chamado: "Porque esta é a sua vida e a duração dos seus dias" e "Eles são mais desejáveis do que o ouro, sim, do que muito ouro fino; mais doce também do que o mel e as gotas do favo de mel". Ele abre mão de tudo isso, embora sua alma anseie por essas coisas boas. Ainda assim, como todas essas coisas vêm em vasos de amor-próprio, e o amor-próprio o separa do Criador devido à disparidade de forma, e ele quer equivalência de forma, portanto, ele abre mão delas.

No entanto, justamente aqueles que querem a equivalência de forma e estar entre aqueles que servem ao rav, não para serem recompensados, são as pessoas que têm um Kli no qual instilar a luz superior. Há vários nomes para isso: "Instilação da Shechiná", "saudação à Shechiná", "os segredos da Torá" ou "a luz da Torá", pois assim o propósito da criação de fazer o bem às Suas criações se tornará realidade.

De acordo com o exposto acima, podemos interpretar o que nossos sábios disseram sobre o versículo "Maior é aquele que desfruta de seu trabalho do que o temor do céu". Sobre o temor do céu, está escrito: "Feliz é aquele que teme o Senhor", enquanto que sobre aquele que desfruta de seu trabalho, está escrito: "Se você come do trabalho de suas próprias mãos, feliz e satisfeito é você, feliz neste mundo e satisfeito no próximo mundo". Com relação ao temor do céu, não está escrito: "e felizes e satisfeitos".

Devemos interpretar este mundo como o tempo do trabalho, enquanto o próximo mundo é chamado de "o tempo da recompensa" que ele está destinado a receber após o trabalho, como está escrito: "Fazê-los hoje e receber a recompensa por eles amanhã". Portanto, com relação ao temor do céu, a recompensa é o principal para ele, que mais tarde será recompensado facilmente com sabedoria e Torá, o que é chamado de "o próximo mundo". Esse é o bem que ele espera receber mais tarde. É por isso que está escrito sobre isso uma vez, já que está escrito sobre isso apenas "feliz é você", ou seja, a recompensa no próximo mundo, isso é o que ele espera. Este mundo é chamado de "o tempo de trabalho". Ele não está feliz com isso, e todos os dias ele fica esperando: "Quando serei recompensado com a recompensa chamada 'sabedoria' e 'Torá'?"

Mas aquele que gosta de seu trabalho é feliz durante o trabalho, pois isso é tudo o que ele quer. Ele quer servir ao Rav não para ser recompensado. Segue-se que ele desfruta neste mundo, chamado "fazer hoje", e ele também é recompensado no próximo mundo, chamado "receber a recompensa por eles amanhã".

Dessa forma, podemos interpretar o que perguntamos sobre o que nossos sábios disseram: "Eu trabalhei e encontrei". Trabalho [encontrar] é sem qualquer preparação. Deveria ter sido dito: "Eu trabalhei e adquiri", o que significa que o trabalho foi uma preparação para a aquisição, mas encontrar é algo que vem distraidamente. De acordo com o que foi dito acima, pode ser que seja assim, já que, embora o trabalho seja o objetivo porque ele quer servir ao rav, não para ser recompensado, e como eu disse acima, ele concorda que o conhecimento na Torá - que será revelado após o seu trabalho - o seu amigo será recompensado com ele, e já que a Torá é revelada somente após o trabalho, que é considerado como luz e Kli, que significa carência e preenchimento. Mas agora que ele está dando o Kli e a carência, ele concorda que seu amigo será recompensado com o preenchimento.

Portanto, acontece que durante o trabalho ele não está pensando na recompensa. Assim, seu trabalho não era uma preparação para a descoberta, que é conhecer a Torá, pois essa não era a intenção enquanto ele estava trabalhando. Em vez disso, ele desejava estar entre os servos que estavam servindo ao rav, não para ser recompensado. Dessa forma, o trabalho não era uma preparação para a aquisição. Além disso, a Torá é chamada de "posse" (Avot, Capítulo 6). É por isso que eles disseram: "Eu trabalhei e encontrei", já que ele foi recompensado com o conhecimento da Torá, que veio a ele distraidamente, sem qualquer preparação para isso, por isso é chamado de "encontrar".

De acordo com o que foi dito acima sobre Abraão, mesmo depois de ter sido recompensado com a saudação à Shechiná, ele ainda desejava ter convidados, pois queria que ficasse claro que sua intenção não era a recompensa, mas servir ao rav, não para receber recompensa. Agora entenderemos o que o Baal HaSulam explicou sobre a pergunta das pessoas a respeito do versículo "E Israel temeu" e depois "e eles acreditaram", o que significaria que eles não acreditariam antes de ver. Ele explicou que isso significa que, mesmo depois de terem sido recompensados com a visão, eles ansiavam por fé.

E, como dito acima, a vantagem do trabalho sobre a expectativa de recompensa é evidente.

 

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