Rabash Carta nº 7

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Cartas

Rabash. Carta nº 7

        24 de abril de 1955

Olá, e tudo de bom para meus amigos que estão de guarda contra as nuvens e as sombras que a nação do Senhor enfrenta atualmente. Após a grande ocultação que se abateu sobre o nosso mundo neste momento, a centelha da luz do Senhor que eles adquiriram de Baal HaSulam ainda brilha em seus corações; eles sabem como manter os pontos em seus corações e estão aguardando a salvação eterna...

Gostaria de acrescentar algumas palavras sobre a conversa informal que ocorreu no dia 23 de abril. Foi feita uma grande pergunta: "Qual é a razão de todas as coisas seculares em nosso mundo, a saber, o trabalho e a dor, se o Criador quisesse beneficiar Suas criações com coisas santas, para que as criaturas sentissem prazer e deleite no Dvekut (adesão) com o Criador? Essa secularidade, para que serve?"

Em sua opinião, a santidade seria suficiente para as criaturas, então por que todo esse sistema de Klipot (cascas)? Que ganho, que satisfação e benefício isso traz para o Criador se acreditarmos que Ele mesmo criou todo esse empreendimento?

Você também disse que somente acima da razão podemos aceitar essas questões. Eu também acho que, com todos os assuntos espirituais que assumimos acima da razão, mais tarde nos é concedida a vestimenta do conhecimento do Criador com uma roupagem completa, como está escrito: "e derramarei sobre vós bênçãos sem limites". Mas no estudo, também podemos entender a rima e a razão de acordo com o caminho da Torá.

Veja no Zohar (Tazria p 36 [item 105]), no artigo, " Há Vantagem da Sabedoria sobre a Tolice", e no Sulam, onde se explica que, embora existam muitas coisas no mundo, se não houver nada que possa ser segurado, não haverá percepção e sensação de todas as coisas maravilhosas que existem em nosso mundo.

Isso significa que não temos os Kelim ( vasos) para obter nem mesmo as coisas mais simples para sentir o sabor palatável, a doçura e o prazer. Somente quando tivermos os Kelim adequados, chamados "desejos de receber os bons preenchimentos", e quando não pudermos dizer que seríamos capazes de receber e obter essas coisas sem o desejo por elas.

Para fazer uma alegoria, sabe-se que há prazer na paixão, o que significa que há prazer na paixão por algo e há prazer em obter esse algo. A medida do prazer da paixão depende da medida da dor de não obtê-la. Ou seja, se alguém sente que, se não obtiver o objeto, sentirá decepção em sua vida, o prazer se veste com a duração da paixão e do desejo.

Vamos tomar como exemplo algo mais simples: quando uma pessoa bebe água para acalmar sua sede, a água aumenta de acordo com o tamanho do Kli ( vaso), ou seja, de acordo com o grau de sofrimento de sua sede. Mas se perguntarmos a uma pessoa, enquanto bebe a água, se ela está feliz com o sofrimento da sede, pelo qual agora recebe grande prazer da água, ela certamente dirá "Sim". E, no entanto, se aconselharmos a uma pessoa: "Se você quiser desfrutar da água, coma alimentos salgados e evite beber por meio dia até que sua sede seja suficiente para que você goste de beber mais tarde", ela certamente dirá: "Nem eles nem sua recompensa". Além disso, se não tivéssemos os Kelim...

E com relação a Rabi Akiva, "Toda a minha vida eu tenho sido atormentado, quando esse assunto virá a mim para que eu possa mantê-lo..." [O resto da carta está faltando].