Rabash Carta nº 8

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Cartas

Rabash. Carta nº 8

 26 de maio de 1955

Tel-Aviv, no 48º dia da contagem do Ômer, um dia antes de Shavuot

Olá e tudo de bom para meus amigos,

Em resposta à sua carta, devo dizer que, por enquanto, não tenho nada a acrescentar por escrito. Em vez disso, como está escrito: "Fale aos filhos de Israel e eles viajarão". Com relação às jornadas, você sabe que elas se referem a ir do estado A para o estado B, que esse é o significado de mudar de lugar, como Baal HaSulam disse em uma interpretação do versículo: "Dia a dia expressa a fala". Ele escreveu lá que é impossível ter outro dia sem ter um estado de noite no meio, o que significa que há uma pausa no meio. Caso contrário, ele é chamado de "um longo dia" e não "dia após dia". Mas a ordem do trabalho é precisamente dia após dia. "E noite após noite revela conhecimento" significa que há um dia no meio, até agora suas palavras.

Essa é a ordem das jornadas. Portanto, não tenha medo de nenhum estado, mas apenas, como dissemos acima, "viaje", siga em frente. A cada vez, uma nova corrente deve ser transmitida, como ... me escreveu em sua última carta, o versículo: "Elas são novas a cada manhã; grande é a sua fé".

A propósito, estou revelando meus pensamentos e minha vontade a vocês, embora isso não seja meu costume. No entanto, desejo revelar-lhe o que penso sobre o povo de Tiberíades, para saber como eles nos consideram, amigável ou rudemente. Nesta carta, escreverei para você como imagino e o que vejo do povo de Tiberíades. E mesmo que eu não tenha descrito a essência de Tiberíades, ainda assim, escreverei meus pensamentos para você.

Atualmente, estou ficando um pouco mais aliviado dos meus problemas pessoais e gerais, e estou tirando um tempo para levantar a cabeça e contemplar o espetáculo que está se desenrolando lá. É como se eu visse três tipos de pessoas lá, três imagens e formas vestidas em três tipos diferentes de corpos.

Mesmo que eles ouçam falar que existem estudantes do Rav Ashlag, isso não lhes interessa. Eles estão preocupados com suas próprias coisas o dia inteiro - em suas paixões, na busca por respeito ou em sua espiritualidade. Eles não têm necessidade de considerar assuntos tão insignificantes como nós - esse pequeno grupo de pessoas - especialmente porque ouviram que há uma disputa dentro desse pequeno grupo.

"Restos não satisfazem o leão". Ou seja, o pequeno grupo é muito pequeno e insignificante aos olhos deles para lhes proporcionar saciedade e satisfação mental se nos deixarem entrar em suas mentes para decidir se somos bons ou ruins. É assim que somos inferiores aos olhos deles - completamente abaixo do escrutínio, indignos de um momento de atenção. E mesmo que eu pense que esse leão tem todos os tipos de esquemas em relação a nós, na verdade não há nada disso.

2) O segundo tipo, são aqueles que nos respeitam e nos quais já ocupamos espaço no mundo. Eles nos consideram pessoas dignas, respeitáveis e de certa estatura. Eles nos fazem o grande favor de reservar tempo para nós em suas mentes e em seus pensamentos durante o tempo livre. Eles se interessam por nós e observam nossa postura e nossas atividades para ver se somos realmente virtuosos e íntegros, para nos criticar com ar de crítica se encontrarem algo em nós.

Quando pensam sobre isso, percebem que, no final das contas, este é um grupo de pessoas que se reuniram em um único lugar, sob o comando de um líder, para ficarem juntas. Com coragem sobre-humana, eles enfrentam todos aqueles que se levantam contra eles. De fato, eles são homens corajosos com um espírito forte e estão determinados a não recuar nem um centímetro. São guerreiros de primeira classe, lutando na guerra contra a inclinação até a última gota de sangue, e seu único desejo é vencer a batalha para a glória de Seu nome.

Entretanto, juntamente com todas essas contemplações, quando começam a considerar a si mesmos - de acordo com seus preconceitos e interesses próprios em relação a desejos e busca de honras - eles devem concordar unanimemente e se unir contra nós. Assim, eles decidem de todo o coração e de forma inequívoca que é melhor para eles não se unirem a nós. Isso é assim, embora entre eles sejam muito distantes e tão diferentes uns dos outros que nunca concordam em nada. Eles podem até se odiar a tal ponto que não suportam ficar na mesma sala um com o outro e todos desejam se matar. Ainda assim, todos se unem contra nós.

E como são tendenciosos por causa do desejo de receber que têm, e "O suborno cega os olhos dos sábios", eles prontamente veem o oposto do que pensavam de nós. E depois de todos os elogios e virtudes que encontraram em nós - que cada um de nós é louvável e honrado -, uma vez que tomaram sua decisão, eles rapidamente executam o veredicto com paixão e zelo, pois estragamos sua reputação com nossas opiniões. Assim, por um lado, eles veem que a verdade está do nosso lado; por outro lado, nossa maneira de agir é um fardo para eles.

Para se desculparem, eles não têm outra escolha a não ser nos destruir e apagar nosso nome da face da Terra. Eles trabalham duro e se esforçam para isso, para nos dispersar em todas as direções, e planejam e conspiram como nos falhar e colocar pedras de tropeço em nosso caminho, usando todos os tipos de meios - legítimos e ilegítimos, mesmo que esses meios contradigam o espírito humano e o espírito da Torá. Eles não se importam porque veem que não haverá persistência em sua vontade se tivermos qualquer domínio e expansão de nosso objetivo para pessoas íntegras e honestas, pois assim teremos o poder de mostrar-lhes a verdade.

E isso é ruim para eles, pois é melhor que façam o que seus corações desejam e, ao mesmo tempo, sejam "o rosto da geração" - líderes influentes e espirituais. Para isso, eles conspiram planos de ruína e destruição para o nosso futuro e dizem: "Quanto mais cedo, melhor; é melhor degradá-los enquanto ainda são pequenos, para que não reste nenhum traço deles".

Ainda assim, devemos ser muito gratos a eles por nos respeitarem e por apreciarem nossa opinião, pelo menos admitindo que há algo a ser revogado. Em outras palavras, eles não nos ignoram como se fôssemos pó, mas, pelo menos, somos um pouco reais para eles. Isso é diferente do primeiro tipo de pessoa, que não nos dá atenção e acredita que o que acontece ao nosso redor não merece atenção. Elas também não se impressionam com nossa fraqueza de achar que estão seguindo nossas ações, e é por isso que evitamos tomar certas atitudes, para que elas não as achem desagradáveis, e isso muitas vezes nos faz fugir da campanha por medo do primeiro tipo de pessoas.

Para ser sincero, nenhum deles nos dá atenção ou pensa em nós. Talvez seja como está escrito: "Você fugirá quando ninguém o estiver perseguindo". Portanto, devemos nos alegrar com pessoas como as do segundo tipo, pois pelo menos elas brincam, zombam, desprezam e nos caluniam. Em outras palavras, pelo menos temos uma realidade no mundo e não é tão fácil para elas resolverem apagar nosso nome da face da Terra.

3) O terceiro tipo são as pessoas que desejam o nosso bem-estar e o nosso favor. No entanto, elas são muito poucas, como em "Dois é um plural". E eu as chamo pelas iniciais, BShMA, que significa B..., Sh..., M... e A... Na língua sagrada [hebraico], eles são chamados de Bosem [perfume], e na tradução [aramaico], BoSMA, pois a tradução é considerada Achoraim [posterior]. Em outras palavras, eles devem ser recompensados com a luz de Panim [luz anterior], para que todas as suas ações sejam em Kedushá [santidade], que é chamada de "a língua sagrada".

E o que devo fazer quando vejo que desejo descrever e retratar nossos entes queridos que estão em Tiberíades? Naquele momento, sinto que Tiberíades é uma cidade movimentada, e o terceiro tipo mencionado acima, que está vestido em dois corpos, está misturado em um redemoinho, vagando entre todos os desejos e caprichos que estão vestidos em outros corpos, ou seja, o primeiro e o segundo tipos. E então é difícil para mim encontrá-los, porque é como se estivessem em uma grande pilha de palha e feno, e como se pode encontrar duas pérolas preciosas, dois trigos, que desaparecem na grande maioria? E embora a regra seja que até mesmo uma pessoa entre mil conta, elas ainda devem resistir e gritar como um grou, que são criaturas verdadeiramente vivazes.

A partir disso, podemos entender a alegoria que nossos sábios apresentam, de que a palha, o feno e o trigo deliberam para quem o campo foi semeado. O argumento da palha e do feno parece tão correto que eles não podem ser persuadidos e, às vezes, teme-se que o trigo se renda sob o domínio da palha e do feno. A palha e o feno argumentam: "Nós somos a maioria, e vocês, trigo, não são nada em comparação com nosso número. Somos de status mais elevado e nascemos antes de vocês virem ao mundo. Em outras palavras, enquanto vocês ainda não existiam, nós já éramos adultos e bonitos, e nossa grandeza podia ser vista por todos. De longe, deslumbramos os olhos com a beleza que damos a todo o campo. Mas você, trigo, é tão pequeno e indistinguível que somente com atenção especial é possível vê-lo quando se aproxima. Isso deve ser devido à sua incompetência. Mas nós damos um lugar e um abrigo para as pessoas que estão cansadas e perdidas na estrada e não têm onde descansar a cabeça. Nós os acolhemos em nosso meio e os protegemos dos ventos e dos animais malignos para que não sejam vistos. Mas quem pode desfrutar de vocês?"

Mas quando chegou a hora da colheita, todos sabiam para quem o campo havia sido semeado, pois a palha e o feno só servem de alimento para os animais; eles não têm esperança de serem maiores do que sua medida atual de grandeza. O trigo, no entanto, depois de algumas correções, quando é quebrado, peneirado, misturado com vinho e azeite e colocado no forno, é colocado na mesa dos reis e é digno de servir como oferta ao Senhor. E todo o mérito que pode ser atribuído à palha e ao feno é o serviço que prestaram ao trigo, que eles nutriram e alimentaram.

Em outras palavras, eles se nutriram da terra e transferiram o alimento para o trigo. Para eles, era um fardo e uma carga o fato de o trigo estar nas costas da palha e do feno, e o valor deles é o mesmo de um servo que serve ao rei ou de uma criada que serve à sua senhora.

Mas antes da época da colheita, antes da conclusão, era impossível esclarecer a veracidade e a sinceridade da própria realidade. Em vez disso, cada um ficava por conta própria, argumentando de acordo com sua própria sensação. E ser atencioso com a verdade, sem perceber se isso pode causar alguma humildade e desagrado, não é uma tarefa tão simples, exceto quando se pode analisar cada elemento em muitos detalhes até que a veracidade e a justiça do assunto sejam trazidas à luz. E isso requer ser recompensado do alto, não ficando preso na rede do amor-próprio e sendo levado pelo fluxo do coletivo.

De tudo o que foi dito acima, é difícil para mim encontrá-lo quando você está sozinho, sem qualquer mistura de desejos e opiniões, já que todos o estão escondendo, como descrito na alegoria do trigo.

Entretanto, encontrei uma tática semelhante à da época da colheita mencionada anteriormente. Somente à noite, depois da meia-noite, quando a brisa noturna sopra e dispersa a pilha de palha e feno, e todos se deitam sobre o campo como carcaças, ou seja, dormindo em suas camas, os dois trigos se libertam e derramam seus corações diante do Pai Celestial. Eles entram na chama do fogo da Torá até a luz da manhã, quando é hora da oração. Nesse momento, suas almas se manifestam ao falarem as palavras do Deus vivo. Acredito que esse é o momento certo para se entreter com as pérolas preciosas que brilham como chamas de fogo e se misturar com todo o Israel com a ajuda da Rocha de seu Redentor, e que o Criador conceda.

Permitam-me escrever mais algumas palavras sobre o amor. Sabe-se que não há luz sem um Kli [ vaso], o que significa que cada prazer deve ter uma roupa na qual a luz do prazer possa se vestir. Por exemplo, quando uma pessoa deseja ganhar algum respeito, ser honrada aos olhos das pessoas, seu primeiro passo é a roupa. Em outras palavras, ela deve vestir-se com trajes honrosos, como disseram nossos sábios: "Rabi Yohanan chamava suas roupas de 'Meus honradores'".

Assim, a pessoa deve se esforçar um pouco até obter a vestimenta honrosa e, mesmo depois de adquiri-la, deve protegê-la de qualquer dano ou prejuízo. Ou seja, todos os dias deve tirar o pó, e se estiver manchada ou suja, deve limpá-la e passá-la a ferro.

Mas o mais importante é que deve protegê-la do sabotador mais perigoso: a traça da roupa! Em iídiche, ela é chamada de "a Mol", que é um pequeno mosquito que não pode ser visto. A primeira alteração é que ele não deve entrar em contato com roupas velhas. E há também um remédio maravilhoso chamado "naftalina", que o mantém longe dos daninhos, chamados "Mols". E quando ele tem essa vestimenta, ele está pronto para receber a luz do prazer que está vestido com roupas honrosas.

O mesmo acontece com o amor. Para ser recompensado com a luz do amor, é preciso encontrar roupas com as quais a luz possa se revestir. E as mesmas regras de conservação se aplicam a essa vestimenta: evitar o "pó" da calúnia e, especialmente, o mosquito sabotador conhecido como Mol [em iídiche, Moil significa "boca", portanto, há um trocadilho aqui], que são pessoas de boa aparência, que falam bem. Você pensaria que elas já se "circuncidaram" nos pactos de casais proibidos e calúnias, e do coração incircunciso, mas no fundo delas está o sabotador que pode prejudicá-lo, e você não consegue se proteger dele porque é todo bonito e belo.

É por isso que esse mosquito é tão pequeno que, sem atenção especial, é impossível detectar esse malfeitor, que vem daqueles circuncidados que podem estragar essa vestimenta preciosa. De fato, sabe-se que esse mol causa mais danos às vestimentas de lã [hebraico: TzeMeR], ou seja, as letras MeReTz [hebraico: energia], que estragam a energia para o trabalho. E Yatush [mosquito] vem de "VaYitosh [e ele abandonou] o Deus que o fez", ou em aramaico, "E ele deixou de adorar o Deus que ele servia".

Normalmente, quem tem uma roupa de lã preciosa deve evitar o contato com roupas velhas. Em outras palavras, ele deve evitar o contato com "velhos adeptos" que estragam a energia porque não são mais competentes para o trabalho, portanto, todas as suas palavras servem apenas para diminuir a energia. E mesmo alguém com fortes vestimentas de amor, que é como uma árvore - o que significa que ele é autoafirmativo - esse mol ainda deve ser observado. Se esse mol entrar na madeira, ele também pode causar danos, pois vemos que a madeira se decompõe e se desintegra porque um mol entra nela.

E o único remédio é a naftalina, da palavra Naftoley, que Onkelos interpreta como Tefilá [oração], o que significa orar ao Criador para que esse danificador não seja permitido em sua vestimenta.

Deve-se ter cuidado com uma roupa honrosa, pois se houver penas de galo nela, elas devem ser removidas. Além disso, não se deve entrar em um local onde haja penas de galo enquanto estiver usando essas roupas. Em uma vestimenta da luz do amor, ela é interpretada como Notzot [penas], da palavra Nitzim [briga], como nas brigas de galo. Isso se refere ao canto e à cantoria das pessoas que ainda estão exiladas do caminho da verdade e são escravas do amor-próprio. Todos os cânticos e louvores que eles demonstram durante a Torá e a oração apenas infligem brigas em sua alma até que você comece a fazer guerra em seus pontos de vista - de que lado está a verdade e a justiça. Isso estraga e arruína sua vestimenta, que pode conter amor. Portanto, você deve ser cuidadoso e evitar lugares onde haja penas de galo, para que depois não tenha de se limpar dessas penas.

Podemos ver que, para as pessoas que se esforçam para adquirir a luz das honras, se elas não mantiverem suas roupas adequadamente quando saem, as pessoas externas imediatamente se agarram às suas roupas quando veem que não são roupas adequadas para honrar as pessoas. Em outras palavras, as pessoas verão que ele está aceitando a autoridade delas sobre ele e que está tão escravizado pelas pessoas que estão do lado de fora que é obrigado a fazer grandes esforços para obter as roupas e para mantê-las. Até mesmo o modo, ou seja, o design e a maneira de vestir, deve estar exatamente de acordo com o gosto das pessoas sob as quais ele está. Assim, são precisamente aqueles de quem ele deseja receber respeito que ele deve adorar com grande esforço para ser favorecido por eles, de modo que eles lhe transmitam a luz do prazer que se veste com roupas de honra.

E se, Deus nos livre, ele não os servisse suficientemente, isso poderia gerar resultados desagradáveis. Ou seja, eles não apenas não lhe darão o respeito que ele deseja, mas, ao contrário, todos o degradarão, humilharão e farão com que ele se sinta humilhado e inferior. E essa sensação de inferioridade o deixará primeiro triste, depois ocioso e, em seguida, ele sentirá que o mundo inteiro se tornou sombrio para ele, até que não veja esperança de obter prazer na vida. Então, ele encontra apenas um conselho: ir para casa, deitar-se em sua cama e suplicar amargamente para que sua oração seja atendida - o que significa que o anjo do sono, que é um sexagésimo da morte, lhe concederá a luz do prazer do sono. Esse é o único prazer que ele pode esperar.

E se, infelizmente, o anjo do sono não tiver piedade dele e ele não encontrar remédio para si mesmo, então, para a amargura de sua alma, ele não tem outra escolha a não ser se deleitar com uma cura que é popular entre os desesperados que buscam alívio para sua tristeza. Eles lutam contra a inclinação que deseja a persistência de alguém, superam-na e sentem prazer com o anjo chamado "suicídio". Ou seja, eles sentem que somente esse anjo pode livrá-los de sua melancolia. Evidentemente, é impossível obter prazeres do anjo que acabamos de mencionar sem terríveis tormentos e uma luta emocional poderosa e terrível.

Portanto, "Os olhos do sábio estão em sua cabeça", e ele sabe e vê com antecedência o que pode adquirir e o que pode obter se não cumprir as leis e condições de seus contemporâneos. Ou seja, ele deve se render e assumir tudo o que as pessoas externas exigem dele, ou elas o punirão prontamente neste mundo. Em outras palavras, a recompensa e a punição são reveladas neste mundo e não requerem fé acima da razão.

A partir disso, podemos deduzir o cuidado e a vigilância sem limites, e a grande e especial atenção necessária para obter a roupa que reveste a luz do amor - uma roupa feita de um tecido tão fino e delicado - para que os externos não agarrem e estraguem essa roupa preciosa, que foi literalmente comprada com tanto suor e sangue.

E agora deixe-me esclarecer como e de que maneira começo a obter essa vestimenta do amor: A ordem para fazer uma roupa adequada é primeiro tecer um pedaço de tecido. Em outras palavras, pegamos os fios e os colocamos juntos em uma forma de urdidura e trama (cruzada). Por meio da urdidura e da trama, uma peça de roupa é tecida.

Portanto, eu transformo um fio de urdidura em um fio de trama. A Nima [aramaico: "fio" e "dizer"] vem das palavras "Diga uma palavra sobre isso". Shti [trama] vem da palavra Tashi [esquecimento], como em "Você esqueceu a Rocha que o gerou". Em outras palavras, começo a agir com o poder da minha memória e logo me lembro de que meus amigos falaram mal de mim, que essas palavras fizeram com que eles fizessem coisas ruins comigo, e essa frase [também "urdidura"] desgasta a amizade, a camaradagem e a irmandade.

Depois disso, um fio de Erev [trama] vem à minha mente, significando que ouvi que meu amigo falou favoravelmente sobre mim, o que o levou a fazer coisas boas, que são Arevim [agradáveis] e doces ao meu gosto. Ou seja, eu ouço e vejo que meu amigo deixou todos os seus compromissos e pensa e age somente a meu favor para que eu tenha prazeres agradáveis. E esses dois fios criam uma mistura em mim, e eu não sei para que lado decidir, dizendo: "A verdade está do lado da urdidura ou do lado da trama?"

Sabe-se que tudo o que existe em nosso mundo está em uma forma de positivo e negativo - direita e esquerda, verdadeiro e falso, claro e escuro, Israel e as nações, sagrado e secular, impureza e pureza, mau e bom. Isso acontece porque é impossível detectar um gosto bom sem provar o gosto amargo do mau. Esse é o significado do que os nossos sábios disseram: "Para vingar os perversos e dar uma boa recompensa aos justos".

A palavra Para [vingar] vem do versículo: "Para [soltar] os cabelos da cabeça da mulher". Em outras palavras, é possível receber ajuda dos perversos para descobrir o verdadeiro sabor e a sensação da boa recompensa dos justos.

Por essa razão, ao tecer a vestimenta, fico perplexo e aguardo o veredicto que ejetará a pobreza de espírito que está vestida em mim. E como agora estou empenhado em tecer uma vestimenta de amor para colocar ali a luz do prazer, já sou parcial e parte interessada. Por essa razão, decido de acordo com as palavras da trama, como a Torá nos deu a entender: "O suborno cega os olhos do sábio".

Assim, não me importo mais se a verdade é o que é; em vez disso, eu me importo com o objetivo que desejo neste momento, durante a tecelagem da roupa do amor. Nesse estado, tenho uma linha decisiva no meio, o que significa que a meta é a própria coisa que sempre decide entre a direita e a esquerda.

E assim que adquiro essa vestimenta mencionada acima, faíscas de amor começam prontamente a brilhar dentro de mim. O coração começa a ansiar pela união com meus amigos, e parece que meus olhos veem meus amigos, meus ouvidos ouvem suas vozes, minha boca fala com eles, as mãos se abraçam, os pés dançam em círculo, com amor e alegria, junto com eles, e eu transcendo meus limites corporais. Esqueço a grande distância entre meus amigos e eu, e a terra estendida por muitos quilômetros não se interpõe entre nós.

É como se meus amigos estivessem dentro do meu coração e vissem tudo o que está acontecendo lá, e eu me envergonho de meus atos mesquinhos contra eles. Então, simplesmente saio dos vasos corpóreos e parece-me que não há realidade no mundo, exceto eu e meus amigos. Depois disso, até mesmo o "eu" é cancelado e fica imerso, misturado aos meus amigos, até que eu me levanto e declaro que não há realidade no mundo - somente os amigos.

Preciso ser breve porque o feriado está se aproximando.

Seu amigo, Baruch Shalom HaLevi.