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Rabash Carta nº 9

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Cartas

Rabash. Carta nº 9

5 de agosto de 1955, Londres

 

Aos amigos, que eles vivam para sempre.

"'E acontecerá que, porque' Mitzvot (mandamentos) que a pessoa pisoteia com os pés" (Yalkut [Coleção]).

O Baal HaSulam interpretou que isso significa fé, que uma pessoa despreza e pisoteia com os pés.

Para entender isso com mais clareza, vamos esclarecer o que nossos sábios disseram (Tanhuma), e estas são as palavras deles: "E acontecerá que, porque", significando que o versículo "Por que temerei em dias de adversidade, a maldade de meus inimigos me cerca" (Sl 49). Bendito seja o nome do Criador, que deu a Torá a Israel, na qual há 613 Mitzvot (mandamentos), entre os quais há as mais leves e as mais sérias. Como há Mitzvot leves entre elas, com as quais as pessoas não são meticulosas, mas sim lançadas sob seus pés, o que significa que são leves, por isso Davi temeu o Dia do Juízo e disse: "Senhor, não temo as Mitzvot sérias da Torá, pois elas são sérias. O que eu temo são as Mitzvot leves, para que eu não tenha quebrado uma delas - quer eu tenha observado ou não - porque eram leves. E você disse: 'Tenha cuidado com uma Mitzvá (mandamento) leve como com uma séria'". É por isso que ele disse: "Por que eu deveria temer em dias de adversidade?" E está escrito: "Seu servo também é cauteloso com eles por causa da maioria", até agora suas palavras.

Devemos perguntar: "Sabe-se que é mais fácil cumprir as Mitzvot leves do que as Mitzvot sérias, onde fácil significa que são fáceis de fazer, e sérias significa que são difíceis de fazer. Portanto, por que ele teme ter quebrado mais as Mitzvot que são fáceis de fazer do que as Mitzvot que são difíceis de fazer?" Depois disso, o Midrash explica que é porque ele temia as questões leves. É por isso que ele termina com "Seu servo também é cauteloso com eles por causa da maioria", que ele precisava de vigilância e cuidado para manter os assuntos leves mais do que os sérios.

Devemos entender que, com relação a leve e sério, o mundo determina o que considera leve e o que considera sério. E como o mundo se apega à exterioridade, ele sabe que o que mais devemos observar são as ações, pois elas são aparentes para todos. Ou seja, cada um pode pesar e medir quantas ações fez durante o dia e quantas horas dedicou ao estudo da Torá. E quando seu amigo vê que o outro está realizando várias Mitzvot e fica várias horas estudando a Torá, ele o respeita e o aprecia. E quando, Deus nos livre, ele não vê que o seu amigo está fazendo boas ações, ele vê que o seu amigo está em um estado inferior, longe da Torá e do trabalho, já que ele pode ver apenas o que é aparente. É por isso que as ações são consideradas Mitzvot sérias.

Parece verdade que são sérias, porque toda a questão de Kedushá (santidade) está em "Faremos e ouviremos", pois o mais importante é o ato, já que somente o ato leva a pessoa a ouvir, o que é chamado de Lishmá (por causa dela), já que de Lo Lishmá (não por causa dela) chegamos a Lishmá e, sem ações, é impossível alcançar qualquer grau.

Por essa razão, as pessoas determinaram que o mais importante é o ato, e isso é o mais sério. Por isso, elas determinaram que o pensamento, ou seja, a intenção, é considerado leve e baixo, ou seja, indigno de tempo e esforço, pois o mais importante é o ato.

E embora seja verdade que o mais importante é o ato, ele serve apenas para o propósito da Segulá (remédio/virtude/poder). Ou seja, o principal conselho para alcançar Lishmá é o ato, mas, por causa disso, as pessoas abandonaram o objetivo desejado, que é trabalhar para o Criador, pois o engajamento na Torá e nas Mitzvot tem o poder de purificar o corpo para alcançar Lishmá. Entretanto, elas deixaram o propósito e a meta e transformaram o trabalho em propósito, e isso é o que elas consideram muito sério.

Eles transformaram o pensamento, que é a intenção de ser Lishmá, em uma questão "leve". Isso significa que somente aquele que se dedica à Torá e às Mitzvot - e não se interessa em ter a intenção de Lishmá - é considerado por elas como uma transgressão leve, indigna de se preocupar. Mesmo que a pessoa se esforce, ninguém verá o quanto ela se esforçou para ser respeitada, pois a maioria segue apenas o caminho de Lo Lishmá.

Para que o mundo seguisse o caminho de Lo Lishmá, no início do trabalho, era necessário que eles não vissem a verdade, ou seja, que não a notassem de forma alguma, pois ela é insignificante e não vale o esforço. Caso contrário, se alguém visse a seriedade do assunto, logo no início do trabalho, como nossos sábios disseram: "Aquele que aprende Lo Lishmá seria melhor se tivesse abortado", quem iria querer começar o trabalho?

E como não há outra maneira de entrar em Lishmá a não ser especificamente vindo de Lo Lishmá para Lishmá, havia a necessidade de esconder a verdade e dizer que o ato é o mais sério, e o pensamento pouco importava.

O significado de "leve" deve ser interpretado como "leveza", que não é muito importante, enquanto "sério" significa algo importante. Também devemos entender que, no mundo, isso é passageiro, desprezível e vergonhoso. Ou seja, quando uma pessoa começa a trabalhar com essa intenção no trabalho, ela a considera desprezível porque o objetivo principal deve ser ser recompensado com a fé, e é da natureza do homem valorizar o intelecto e não o que está acima do intelecto.

Com isso, devemos interpretar o Midrash que diz que Davi disse: "O que eu temo são as Mitzvot leves, para que eu não tenha quebrado uma delas - quer eu tenha observado ou não - porque era leve. E você disse: 'Tenha cuidado com uma Mitzvá (mandamento) leve como com uma séria'". Devemos entender o que significa "se observei ou não observei". Ele não deveria saber se observou? Por que ele não se lembra?

Como dito acima, a leveza está na intenção de Lishmá. A esse respeito, ele não pode saber com certeza se a intenção era para o Criador, já que com as Mitzvot sérias, ou seja, com as ações, eu sei que fui cuidadoso porque existe a opinião da maioria de que as ações devem ser observadas.

Mas não há uma opinião majoritária sobre a intenção, porque o mundo não tem o cuidado de fazer com que o objetivo seja o Criador. É por isso que ele temia que sua intenção pudesse não ser apropriada. E, a esse respeito, o Midrash conclui: "Seu servo também é cauteloso com eles por causa da maioria". Ou seja, por temor - ele temia ser atraído pelo coletivo, que acredita que não é uma iniquidade tão grande se a intenção não for correta, mas sim "eu me mantive atento e vigilante no "porque", na intenção, uma vez que a opinião da maioria é que é considerado como "porque" - ele foi, portanto, recompensado com Lishmá permanentemente sobre todos os trabalhos, de modo que até mesmo os atos passados serão corrigidos nele.

Esse é o significado de "'E acontecerá que, porque' são mandamentos que se pisoteiam com os pés", o que significa que a opinião da maioria é que não é uma grande proibição e iniquidade ser cuidadoso em manter a intenção Lishmá. É sobre esse trabalho que o homem se torna "transgredido e repetido", e isso é chamado de "pisar com os pés", e ele não percebe isso porque a opinião da maioria o ajuda.

No entanto, devemos saber que é a correção do mundo que faz com que ele não veja a verdade, pois nem todas as pessoas são capazes de trilhar o caminho da verdade, como disseram nossos sábios, "um sai para a luz". Por essa razão, não se mostra o verdadeiro estado da pessoa nos caminhos do Senhor, o que significa ser capaz de se engajar na Torá e nas Mitzvot, e pensar que a intenção é apenas para o Criador, como disseram nossos sábios, "não se vê a própria culpa". É por isso que sempre nos sentenciamos ao lado do mérito.

Mas aquele que está acostumado ao trabalho e deseja ver a verdade para caminhar nela, e seu desejo é apenas corrigir suas ações, então, de acordo com seu desejo pela verdade, exatamente nessa medida lhe é mostrado seu verdadeiro nível de cima - quão longe ele está do trabalho de Lishmá. A partir disso, ele é compelido a ser humilde porque (vê) o mal nele mais do que em todos os seus contemporâneos, uma vez que o mundo inteiro não vê a verdade, como eles são colocados sob o governo do mal e não começaram o trabalho para o Criador. Mas ele vê que não pode fazer nada pelo Criador e, portanto, sente que está separado do Criador.

Ele se sente como se estivesse morto porque está separado da Vida das Vidas. E por sentir o gosto da morte, ele se sente totalmente humilhado, pois não há ninguém que seja inferior aos mortos. Nesse momento, ele grita: "Estou melhor morto do que vivo", pois pelo menos ele não mancharia a Torá e as Mitzvot, ou seja, não usaria as coisas sagradas para o seu próprio bem, pois assim ele sentiria que está usando os nomes sagrados para necessidades seculares.

Por essa razão, na medida em que está trilhando o caminho da verdade, ele naturalmente se torna humilde. Portanto, aquele que é orgulhoso é um sinal de que ainda não foi recompensado com a visão da verdade e, certamente, não há humildade maior do que essa, porque ele está submerso da cabeça aos pés sob o governo da falsidade.

Alguns espertalhões se orgulham de ver a verdade. Isto é, embora vejam que estão inteiramente dedicados ao governo do mal e são impotentes para fazer qualquer coisa pelo Criador, e vejam que são piores do que seus contemporâneos, ainda assim se orgulham disso e dizem: "Temos a virtude de ver a verdade, enquanto outros não veem a verdade de como são colocados sob o governo do mal". Eles se alegram e se deleitam com o trabalho da Torá e das Mitzvot, embora não seja realmente para o Criador, enquanto eu vejo a verdade". É por isso que eles se orgulham disso e não sentem nenhuma humilhação.

No entanto, isso é semelhante a um grupo de pessoas doentes que foram internadas no hospital e os médicos determinaram que todas elas tinham câncer, Deus nos livre. O médico revelou isso a uma pessoa e disse: "Saiba, meu filho, o que posso fazer por você, já que você tem câncer". Esse homem estava muito ansioso, pois sabia que seus dias estavam contados e que estava condenado à morte, e tudo o que podia fazer era orar ao Criador. Mas as outras pessoas, a quem o médico não revelou que tinham câncer, se alegraram e se divertiram e, assim que a doença parou de perturbá-las, elas pensaram que logo deixariam o hospital e iriam para casa festejar com os amigos, pois sentiam que estavam completamente saudáveis.

Nesse caso, o homem que sabe que tem câncer nem sequer pensa em se orgulhar e dizer que é mais importante do que eles, o que significa que ele tem mais vitalidade e alegria porque sabe que tem câncer. Evidentemente, vemos que aquele que sabe que tem essa doença não se importa com nada e não se interessa por nada porque tem apenas uma preocupação - como fazer com que o câncer vá embora.

Ele não pode participar da alegria do restante dos pacientes, que não sabem que têm essa doença e que a razão pela qual o médico os liberou do hospital não é porque estão saudáveis, mas porque o médico não tem cura para eles. Mas eles acham que o motivo pelo qual foram liberados do hospital é que estão saudáveis.

O mesmo acontece com o trabalho do Criador. Qualquer pessoa que veja que o mal dentro de si está em pleno vigor e que tenha sido revelada a verdade do alto - que não há cura para sua doença e que somente o Criador pode ajudá-la, como disseram nossos sábios: "A inclinação do homem o supera todos os dias e, se não fosse pelo Criador, ele não teria sido capaz de superá-la - não pode se orgulhar de ter sido revelada a verdade, ao contrário de outras pessoas, como na alegoria mencionada acima.

Portanto, a baixeza que a pessoa sente atesta até que ponto ela está trilhando o caminho da verdade. Somente então, ao ver a verdade, há espaço para a verdadeira oração do fundo do coração, pois só então ele pode dizer: "Senhor, se o Senhor não me ajudar, não vejo nenhuma tática que possa me ajudar a sair do amor-próprio e ser recompensado com poderes de doação e fé no Criador".

Portanto, a ordem é começar o trabalho em Lo Lishmá e depois tentar ser recompensado com a caminhada no caminho da verdade e alcançar Lishmá.

Esse é o assunto que é dito sobre Jacó, e como RASHI interpretou, que ele se preparou para um presente, para a oração e para a guerra. Devemos perguntar por insinuação: "Por que Jacó deveria dar um presente para o Esaú dentro dele, e por que alguém deveria dar um presente para o mal dentro dele?"

Como dito acima, o início do trabalho é em Lo Lishmá. Ou seja, quando começamos a fazer o trabalho sagrado, prometemos ao corpo que esse trabalho lhe dará muitas coisas boas, que o corpo desfrutará ao se engajar na Torá e nas Mitzvot. Dizemos a ele que alcançará Lo Lishmá em geral, o que significa que cada corpo tem paixões diferentes: um deseja dinheiro, outro deseja respeito etc., e isso é chamado de "presente". Depois vem a oração, quando se começa a orar ao Criador para que lhe revele a verdade e veja sua situação real - como ele está distante do trabalho de Lishmá. Nesse momento, começa uma guerra, o que significa que não queremos dar ao corpo nenhuma recompensa por seu trabalho na Torá e nas Mitzvot.

Por fim, a pessoa recebe a piedade do alto e recebe o presente de ter fé e ser concedido como servo do Rei, sentindo que isso é tudo pelo que vale a pena viver - para poder dizer como nossos sábios disseram: "Uma hora de arrependimento e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida no próximo mundo".

O que se segue de tudo o que foi dito acima é o ato, e isso é chamado de "assunto sério", e é chamado de Lo Lishmá. Depois disso, deve-se ter cuidado com assuntos leves, ou seja, com a intenção Lishmá. O sinal disso é a humildade, pois quem vê sua baixeza vê que está trilhando o caminho que leva ao trabalho Lishmá. Isso dá espaço para a verdadeira oração do fundo do coração, quando ele vê que ninguém o ajudará, a não ser o próprio Criador, como Baal HaSulam interpretou a respeito da redenção do Egito: "Eu, e não um mensageiro", pois todos viram que somente o próprio Criador os redimiu do governo do mal.

E quando recompensado com o trabalho Lishmá, certamente não há nada do que se orgulhar, porque então a pessoa vê que é apenas um presente de Deus, e não "meu poder e a força de minha mão", e não há nenhuma mão estrangeira que possa ajudá-lo. Portanto, ele sente sua baixeza - como servir ao rei é um prazer imensurável, e sem a ajuda dEle ele não concordaria com isso. De fato, não há baixeza maior do que essa.

Que o Criador nos ajude a sermos recompensados por servir ao rei no caminho da verdade.

Baruch Shalom HaLevi Ashlag

Filho de meu pai, Baal HaSulam.

 

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