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Relativo à Acima da Razão

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Articles

Relativo à Acima da Razão-Artigo nº 21, 1986

 

Com relação à acima da razão, devemos usar esta ferramenta tanto entre amigos quanto entre um indivíduo e o Criador. No entanto, há uma diferença entre eles. Entre um indivíduo e o Criador, esta ferramenta deve permanecer para sempre. Em outras palavras, nunca se deve subestimar essa ferramenta chamada “fé acima da razão”. Mas entre amigos, se ele puder ver a virtude de seu amigo dentro da razão, melhor ainda.

E, no entanto, a natureza do corpo é contrária - vê sempre os defeitos do amigo e não as suas virtudes. É por isso que os nossos sábios disseram: “Julga cada pessoa favoravelmente”. Por outras palavras, embora dentro da razão vejas que o teu amigo está errado, deves continuar a tentar julgá-lo favoravelmente. E isto pode estar acima da razão. Ou seja, embora logicamente ele não possa justificá-lo, no entanto, ele pode justificá-lo acima da razão.

Porém, se ele puder justificá-lo dentro da razão, isso é certamente melhor. Se, por exemplo, ele vê que os amigos estão em um grau mais elevado do que o seu, vê com razão como ele está em total inferioridade em comparação com os amigos, que todos os amigos cumprem o horário de chegada ao seminário e se interessam mais por tudo o que se passa entre os amigos, para ajudar quem quer que seja no que puderem, e põem imediatamente em prática todos os conselhos dos professores para o trabalho, etc., isso certamente o afeta e lhe dá força para vencer a preguiça, tanto quando precisa acordar antes do amanhecer como quando é acordado.

Além disso, durante a aula, seu corpo está mais interessado pelas aulas, caso contrário ele ficará para trás de seus amigos. Além disso, com qualquer coisa que diga respeito à Kedushá [santidade], ele deve levar isso mais a sério porque o corpo não tolera a baixeza. Além disso, quando seu corpo olha para os amigos, ele vê dentro da razão que todos eles estão trabalhando para o Criador, e então seu corpo também permite que ele trabalhe para o Criador.

E a razão pela qual o corpo o ajuda mudar para doar é como foi mencionado - o corpo não está disposto a tolerar a baixeza. Em vez disso, todo mundo tem orgulho e não está disposto a aceitar uma situação em que seu amigo é maior do que ele. Assim, quando ele vê que seus amigos estão em um nível superior ao seu, isso o faz ascender em todos os sentidos.

Este é o significado do que nossos sábios disseram: “A inveja dos contadores aumenta a sabedoria”. Em outras palavras, quando todos os amigos olham para a sociedade como sendo de alto nível, tanto em pensamentos como em ações, é natural que cada um deva elevar seu grau a um nível superior ao que ele tem pelas qualidades de seu próprio corpo.

Isso significa que, mesmo que inatamente ele não tenha ânsia por grandes desejos ou não seja intensamente atraído pela honra, ainda assim, por meio da inveja, ele pode adquirir poderes adicionais que não possui em sua própria natureza. Em vez disso, a força da qualidade da inveja nele criou novos poderes dentro dele, que existem na sociedade. E, por meio deles, ele recebeu essas novas qualidades, ou seja, poderes que não foram instalados nele por seus progenitores. Portanto, agora ele tem novas qualidades que a sociedade criou nele.

Acontece que uma pessoa tem qualidades que seus pais legaram aos filhos e tem qualidades que adquiriu da sociedade, o que é uma nova posse. E isso só lhe vem por meio do vínculo com a sociedade e da inveja que sente dos amigos quando vê que eles têm qualidades melhores do que as suas. Isso o motiva a adquirir as boas qualidades deles, que ele não tem e das quais tem inveja.

Assim, através da sociedade, a pessoa ganha novas qualidades que adota ao ver que estão em um grau superior ao dela, e tem inveja delas. Esta é a razão pela qual agora ela pode ser maior do que quando não tinha sociedade, pois adquire novos poderes através da sociedade.

No entanto, isso pode ser dito se ela realmente vê os amigos em um grau mais elevado do que o seu. Mas, ao mesmo tempo, a má inclinação mostra-lhe a baixeza da sociedade e a faz pensar: “Pelo contrário, esta sociedade com a qual você deseja se relacionar não é para você. Eles estão muitos graus abaixo do seu. Assim, de tal sociedade, não apenas você não ganhará nada, mas até mesmo as forças inatas que você possui, que são pequenas, são maiores do que aquelas dentro desta sociedade.

“Assim, você deve de fato ficar longe deles. E se você quiser se relacionar com eles, pelo menos certifique-se de que todos obedeçam a você, ou seja, siga sua compreensão de como a sociedade deve se comportar: como eles se sentam quando se reúnem, como estudam e como rezam. Em outras palavras, ou eles são todos sérios, e Deus os livre de sorrir ou discutir os assuntos mundanos dos amigos - se eles ganham a vida, ou como ganham a vida, facilmente ou com dificuldades, se ele tem um emprego onde ele não sofre, ou tem um senhorio difícil que o incomoda, ou se seus colegas de trabalho não zombam dele por ser ortodoxo”, etc.

Todos esses assuntos não têm importância e é um desperdício pensar neles, pois são apenas assuntos corpóreos. Ele, por outro lado, veio participar de uma assembleia de Israel com um propósito nobre, que é ser um verdadeiro servo do Criador”.

Assim, quando ele deseja esquecer sua corporeidade - quando, de fato, sua corporeidade o preocupa profundamente e ele a deixa de lado e não quer se lembrar -, os amigos vêm e começam a discutir a corporeidade de seus amigos. E ele não se importa com a corporeidade dos amigos, já que agora ele quer espiritualidade: "Então, por que os amigos de repente estão bagunçando minha mente com coisas mundanas que não me dizem respeito? É por isso que quero esquecer minha corporeidade, para ter tempo de pensar na corporeidade dos amigos, pode ser?" Assim, "É melhor você me ouvir e ficar longe deles", seu corpo lhe diz, "E você certamente terá mais sucesso. Por que confundir sua mente com essas bobagens?"

Portanto, quando o corpo lhe mostra a inferioridade de seus amigos, o que ele pode responder a seu corpo quando se trata de argumentos de um justo? Em outras palavras, o corpo não o aconselha a se afastar da sociedade porque o corpo está sugerindo que ele seja perverso. Pelo contrário, o corpo lhe diz: “Afastando-se da sociedade, você será justo e pensará apenas em sua espiritualidade e, quando necessário, em sua corporeidade também”.

Portanto, se uma pessoa acredita que sem uma sociedade é impossível avançar e alcançar o amor ao Criador, já que este é o trampolim para sair do amor-próprio e entrar no amor do Criador, ela não tem outra escolha a não ser ir acima da razão. Ele deve dizer ao seu corpo: “O fato de você ver que eles não estão realmente no grau de desejo de alcançar o amor do Criador como você o deseja - ou seja, já que você é meu corpo, vejo em você que você é mais sagrado do que o resto dos corpos dos amigos, já que você deseja ser um servo do Criador.

“Vejo que você está me aconselhando a deixar os amigos porque seus corpos já exibem sua inferioridade e eles não têm forças para esconder seus traços impróprios, pois as pessoas normalmente escondem o mal que há nelas para que os outros os respeitem porque eles têm qualidades proeminentes. Mas aqui, o mal deles é tão grande que eles são incapazes de vencer o mal e escondê-lo para que outros não os vejam. Assim, do meu ponto de vista, eles são certamente desprezíveis.

“No entanto, sem uma sociedade não ganharei nada, apesar de todas as minhas boas qualidades. Assim, acima da razão, manterei o que nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 4): 'Seja muito, muito humilde'. Em outras palavras, devo ir acima da razão e acreditar que eles estão em um nível mais alto do que o meu. E então, de acordo com minha fé, poderei receber encorajamento e força da sociedade e receber deles o que a sociedade pode me dar.”

Segue-se que a única razão pela qual ele está aceitando o amor aos amigos acima da razão é por necessidade, por falta de outras opções, mas dentro da razão, ele vê que está certo.

No entanto, é precisamente aqui, no sentido de amigos, que dentro da razão é mais importante do que o grau acima da razão. Isso ocorre porque, na verdade, quando uma pessoa deseja se aproximar em Dvekut [adesão] com o Criador, por meio do trabalho que ela deseja fazer apenas para doar, o mal começa a aparecer nela. E a questão do reconhecimento do mal não é uma questão intelectual. Pelo contrário, é uma sensação no coração.

Isso significa que ele deve sentir por si mesmo que é pior e inferior ao mundo inteiro. E se ele não chegou a sentir isso, mas pensa que existe alguém ainda pior do que ele, então provavelmente não obteve o reconhecimento do mal. Em outras palavras, o mal ainda está escondido em seu coração e ainda não foi revelado nele.

Isso porque só é possível ver o mal quando ele tem algum bem. Por exemplo, é impossível detectar qualquer sujeira na casa se estiver escuro. Mas quando você acende uma lâmpada, pode ver que tem sujeira ali.

Além disso, se alguém não faz boas ações, não se envolve na Torá e na oração, e deseja se aproximar do Criador, ele não tem luz para iluminar seu coração e permitir que ele veja o mal em seu coração. Acontece que a razão pela qual ele ainda não está vendo que há mais maldade em seu coração do que em todos os amigos é que ele precisa de mais bondade. Por isso, ele se considera mais virtuoso que seus amigos.

Acontece, portanto, que ele vê que seus amigos são piores do que ele vê da falta da luz que brilhará para ele, então ele verá o mal em si mesmo. Assim, toda a questão do mal que está no homem não está em encontrar o mal, pois todos têm esse mal, chamado “desejo de receber para receber”, que é o amor-próprio. Em vez disso, a diferença está inteiramente na revelação do mal. Ou seja, nem todo mundo vê e sente que o amor-próprio é mau e prejudicial, pois a pessoa não vê que o engajamento em satisfazer seu desejo de receber, chamado “amor-próprio”, o prejudicará.

No entanto, quando ele começa a fazer o trabalho sagrado no caminho da verdade, ou seja, quando ele deseja alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, todas as suas ações serão para o Criador, por isso ele recebe um pouco mais de luz que brilha para ele todas as vezes, e então ele começa a sentir o amor-próprio como uma coisa ruim.

É um processo gradual. Cada vez que ele vê que isso é o que o impede de alcançar Dvekut com o Criador, ele vê cada vez mais claramente como isso – o desejo de receber – é seu verdadeiro inimigo, assim como o Rei Salomão se referiu à inclinação ao mal como “um inimigo”. Está escrito sobre isso: “Se o seu inimigo estiver com fome, alimente-o com pão, pois você amontoará brasas vivas sobre a cabeça dele”.

Vemos, portanto, que, na verdade, uma pessoa deve sentir que é pior do que as outras, porque essa é realmente a verdade. E devemos entender o que nossos sábios disseram: “A inveja dos contadores aumenta a sabedoria”. Isso está precisamente dentro da razão. Mas acima da razão, o mérito de seu amigo não é evidente o suficiente para dizer que ele tem inveja de seu amigo, então isso o faria trabalhar e trabalhar porque seu amigo o compele, devido à inveja.

Baal HaSulam interpretou uma frase do rabino Yohanan: “O Criador viu que os justos eram poucos. Ele se levantou e os plantou em cada geração”, como é dito, “Pois os pilares da Terra são do Senhor, e Ele colocou o mundo sobre eles”. RASHI interpreta: “Espalhe-os por todas as gerações”, como base, sustento e fundamento para a existência do mundo (Yoma 78b). “Poucos” significa que eles estavam crescendo menos. Portanto, o que Ele fez? “Ele se levantou e os plantou em cada geração”. Assim, ao plantá-los em cada geração, eles se multiplicariam.

Devemos entender como eles se multiplicariam se Ele os plantasse em cada geração. Devemos entender a diferença entre todos os justos estarem em uma única geração e estarem espalhados por todas as gerações, como é entendido pelas palavras do comentário de RASHI, que ao espalhá-los pelas gerações os justos aumentariam.

Ele, Baal HaSulam, disse: “Ao ter justos em cada geração, haverá espaço para pessoas que não possuem as qualidades inatas para alcançar Dvekut com o Criador. Porém, ao se relacionarem com os justos que estarão em cada geração, por meio da adesão a eles, aprenderão com suas ações e poderão adquirir novas qualidades através dos justos que estarão em cada geração. É por isso que Ele espalhou os justos em cada geração, para que assim os justos cresçam”.

 

E como foi dito, o mesmo pode ser obtido pela adesão de amigos - novas qualidades pelas quais eles serão qualificados para alcançar Dvekut com o Criador. E tudo isso pode ser dito enquanto ele vê os méritos dos amigos. Nesse momento, é relevante dizer que ele deve aprender com suas ações. Mas quando ele vê que é mais qualificado do que eles, não há nada que ele possa receber dos amigos.

É por isso que eles disseram que quando a má inclinação vem e mostra a ele a baixeza dos amigos, ele deve ir acima da razão. Mas certamente seria melhor e mais bem-sucedido se ele pudesse ver dentro da razão que os amigos estão em um grau mais alto do que o seu. Com isso podemos entender a oração que o rabino Elimelech escreveu para nós: “Que nossos corações vejam as virtudes de nossos amigos, e não suas falhas”.

No entanto, entre um indivíduo e o Criador, é uma questão totalmente diferente. Em outras palavras, acima da razão é melhor. Isso significa que se ele assumir a fé acima da razão, seu trabalho está na direção certa. Isso não está dentro da razão, embora o intelecto de uma pessoa compreenda de maneira diferente. Em outras palavras, cada pessoa sabe e entende que se não tivesse que acreditar, mas Sua Providência fosse revelada para todo o mundo, ou seja, para todas as criaturas, o mundo inteiro certamente se envolveria em Torá e em Mitzvot, e não haveria lugar para pessoas seculares. Em vez disso, todos seriam ortodoxos.

No entanto, Sua Providência não é revelada aos inferiores. Em vez disso, eles devem acreditar. No entanto, a fé é uma coisa difícil, pois o Criador nos deu intelecto e razão para ver cada coisa de acordo com nossos próprios olhos. Consideramos tudo o que diz respeito às relações humanas de acordo com nosso melhor julgamento, e não há nada que nos dê distinções exceto nossas mentes, como disseram nossos sábios: “Um juiz tem apenas o que seus olhos veem” (Baba Batra 131). Segue-se que conduzimos todos os nossos assuntos dentro da razão, não acima da razão.

E por isso, quando uma pessoa começa com a obra do Criador e lhe dizem que deve assumir a fé acima da razão, ela começa a pensar: “Mas vejo que o Criador nos deu a razão para entender tudo de acordo com a intelecto, ou seja, de acordo com a forma como nossas mentes compreendem. Assim, como posso tomar sobre mim algo que está contra minha mente?” É uma coisa muito difícil para o corpo entender que é de seu interesse fazer o trabalho de santidade acima da razão.

Acima da razão se aplica tanto à mente quanto ao coração. É por isso que nem toda pessoa pode entrar no trabalho de santidade na forma de doação, que é um trabalho acima da razão. Portanto, ao ensinar ao resto do mundo a obra do Criador, a ordem é como disse Maimônides, que eles comecem em Lo Lishmá [não em nome dela] até que ganhem conhecimento e adquiram muita sabedoria, e então eles são informados de que a essência do trabalho é doar, o que é chamado de “trabalho para o Criador”.

No entanto, devemos entender por que acima da razão é melhor. O contrário parece fazer mais sentido - se servir ao Criador fosse revestido de razão, mais pessoas viriam e desejariam ser servos do Criador. Baal HaSulam disse sobre isso que não se deve pensar que quando o Criador nos dá Seu trabalho na forma de acima da razão, é um grau baixo. Em vez disso, devemos acreditar que é um grau muito elevado, pois somente assim, a pessoa tem a chance de ser capaz de trabalhar para doar. Caso contrário, ele teria que cair para receber.

Portanto, embora mais pessoas estivessem servindo, se o trabalho estivesse dentro da razão, elas nunca seriam capazes de alcançar Dvekut com o Criador, que é o trabalho para doar. Assim, embora houvesse um aumento em quantidade, em termos de qualidade, seria impossível para o homem ser capaz de receber o deleite e o prazer que o Criador deseja dar às criaturas, segundo Seu desejo - fazer o bem para Suas criações.

Assim, para que o deleite e o prazer que as criaturas recebam sejam impecáveis, ou seja, para evitar ter o pão da vergonha, houve a correção do Tzimtzum [restrição] - que a abundância superior não brilharia a menos que estivesse onde há equivalência de forma. Isso é considerado que as criaturas recebem a abundância em vasos de doação. E quando não há vasos de doação nas criaturas, elas devem permanecer no escuro, que é chamado de “morrerão sem sabedoria”.

No entanto, devemos saber que, embora também haja a luz da Torá em Lo Lishmá, sobre a qual nossos sábios disseram: “Deve-se sempre se envolver em Torá e em Mitzvot em Lo Lishmá porque de Lo Lishmá chegamos para Lishmá, pois a luz nela o reforma,” depois, deve-se alcançar Lishmá. Em outras palavras, ele deve trabalhar acima da razão na mente e no coração.

Mas entre um homem e seu amigo, se ele puder trabalhar no amor aos amigos dentro da razão, ou seja, se ele tentar ver os amigos como estando em um nível de santidade mais alto do que ele, isso certamente é melhor. Em outras palavras, se ele vê dentro da razão que os amigos estão mais próximos em Dvekut com o Criador do que ele, certamente é melhor do que se ele tivesse que acreditar acima da razão.

Assim, na verdade, ele vê que está em um grau superior aos amigos. Dentro da razão, ele sempre vê os amigos como baixos. No entanto, ele acredita acima da razão que deveria dizer – porque é uma Mitzvá [mandamento/boa ação] – que ele deveria acreditar que não é como ele vê. Certamente, se ele puder ver dentro da razão que os amigos estão em graus de santidade, tanto melhor.

Da mesma forma, podemos interpretar o versículo (Samuel, 16:7): “Mas o Senhor disse a Samuel: ‘Não olhe para a sua aparência nem para a altura da sua estatura, porque eu o rejeitei; pois não é como o homem vê, pois o homem olha com os olhos, mas o Senhor olha com o coração.'”

emos, portanto, que quando o Criador enviou Samuel para ungir um dos filhos de Yishai [Jessé], Samuel entendeu pelo que viu em seus olhos que Eliav, filho de Yishai, estava apto para ser o rei de Israel em vez do rei Saul, mas o Criador discordou de sua percepção. Por fim, trouxeram Davi, que estava pastoreando o gado, e Davi era ruivo, de olhos claros e boa aparência: “E o Senhor disse: ‘Levanta-te, unge-o; pois este é ele.'”

O que isso nos ensina? Há duas coisas que vemos aqui:

1) Da perspectiva de Samuel, ele entende as virtudes de Eliav - de acordo com sua mente - como sendo adequado para ser rei sobre Israel. Mas o Criador lhe disse: “Não, não siga sua própria razão”, pois quando se trata do Criador, a razão é inútil. Em vez disso, uma vez que o Criador queria entronizar um rei, isso é chamado de “entre um indivíduo e o Criador”, onde não há espaço para a razão, “Pois Meus pensamentos não são seus pensamentos, nem Meus caminhos são seus caminhos”. Em vez disso, o que o Criador disse a ele? “Pois não é como o homem vê, pois o homem olha com os olhos, e o Senhor olha com o coração.”

De acordo com o exposto, podemos interpretar que “Pois o homem olha com os olhos” é bom entre uma pessoa e seu amigo. Nesse caso, é bom que se possa ir dentro da razão, que esteja de acordo com o que se vê.

Não é assim com “E o Senhor olha com o coração”. Em outras palavras, no que diz respeito aos assuntos do Criador, ele está acima da razão e não deve olhar segundo seus próprios olhos, mas acima da razão. Assim, dois discernimentos devem ser feitos aqui: 1) Entre uma pessoa e o Criador, acima da razão é melhor; 2) entre uma pessoa e seu amigo, dentro do razoável é melhor.

É por isso que o Criador lhe disse: “Não olhe para sua aparência”, pois seguir seus olhos é bom entre um homem e seu amigo. Se você puder ver os méritos do amigo dentro da razão, melhor ainda. Mas não é assim aqui, quando quero ungi-lo como rei. Esta operação pertence a Mim. Eu o quero como rei. Isso é chamado de “entre uma pessoa e o Criador”. Aqui, o trabalho adequado está acima da razão, pois precisamente assim é possível alcançar a recepção para doar. Caso contrário, ele cairá em receber para receber, o que causa separação e afastamento da Kedushá [santidade].

Porém, aqui surge uma dúvida, depois que se decidiu ir além da razão e não olhar para todas as questões que o corpo começa a fazer. Quando ele começa a trabalhar no caminho da doação e da fé acima da razão e supera os obstáculos - as questões que o corpo lhe traz do mundo inteiro - e fecha os olhos e não deseja olhar para nada que contradiga a mente e coração, mas decidiu ir apenas acima da razão, depois dessa decisão, às vezes, ele de repente traz grandes desculpas com as quais o corpo deve concordar.

Assim, ele vê que agora está indo dentro da razão. Mas o que ele pode fazer quando agora vê, pelas desculpas que recebeu de cima, que diz a si mesmo: “O que posso fazer agora que não tenho um lugar onde possa trabalhar acima da razão? Vejo agora que tudo que faço para doar é como deveria ser.”

Assim, ele não tem mais dúvidas sobre servir ao Criador, o que o obriga a trabalhar acima da razão. Mas como o trabalho está acima da razão, o que ele pode fazer quando está em tal estado?

Baal HaSulam disse que quando uma pessoa é recompensada com alguma revelação de cima e agora ela sente que vale a pena ser um servo do Criador, segue-se que até agora ela trabalhou na forma da razão acima: o corpo discordou com este trabalho e ele sempre teve que vencer, e precisava de que o Criador lhe desse força acima da razão. Mas agora ela não precisa mais da ajuda do Criador, pois agora sente que tem uma base sobre a qual construir sua estrutura. Em outras palavras, ela já tem apoio para contar.

Assim, agora ela está manchando a fé que usava antes, pois agora já pode dizer: “Graças a Deus, me livrei do fardo da fé, que era um fardo e um peso para mim”. Mas agora eu já tenho uma base dentro da razão porque agora recebi algum despertar do alto para que o corpo concorde que vale a pena cumprir a Torá e as Mitzvot. Acontece que com isso ela está manchando a fé.

E Baal HaSulam disse que, naquele momento, deve-se dizer: “Agora vejo que o verdadeiro caminho é realmente ir acima da razão. E a evidência disso é o fato de que agora fui recompensado com alguma iluminação do alto, apenas porque decidi ir além da razão. É por isso que fui recompensado com o Criador me aproximando um pouco mais dEle e me dando algum despertar do alto.”

E esta iluminação que ele recebeu agora lhe dá uma resposta para todas as perguntas. Acontece que isso atesta o motivo acima. Assim, o que devo fazer agora para continuar com a razão acima? Resta reforçar e começar a procurar formas de vestir a sua obra de cima da razão.

Acontece que, com isso, ele não manchou sua fé de forma alguma, pois estava andando nela antes de ser recompensado com qualquer iluminação do alto, pois, mesmo agora, ele não está recebendo a iluminação como base para construir a estrutura de seu trabalho. Em vez disso, ele está tomando a iluminação como um testemunho de que está no caminho certo, que está na fé acima da razão. Somente nesta forma de trabalho, o Criador aproxima uma pessoa dEle e lhe dá espaço para se aproximar dEle, pois esta aproximação não o deixará cair nos vasos de recepção, que são chamados “dentro da razão”, pois o Criador vê que ele está tentando ir apenas acima da razão.

Segue-se que de tudo o que foi dito acima, em relação à razão, há uma diferença entre uma pessoa-e-o-Criador e uma pessoa-e-seu-amigo. Entre uma pessoa e seu amigo, se ele puder ver os méritos dos amigos dentro da razão, é melhor. Mas, se dentro da razão, ele vê apenas as falhas dos amigos, ele não tem escolha a não ser ir além da razão e dizer: “O que eu vejo, ouço e sinto é tudo errado e falso. É impossível que eu tenha me enganado sobre os amigos com quem escolhi me relacionar, o que significa que calculei mal.

“Isto é, pensei que ficaria mais rico em espiritualidade por meio deles, pois eles tinham posses que eu não tinha. Portanto, se eu me relacionasse com eles, poderia subir a um grau mais alto do que pensava. Mas agora vejo que, de fato, estou discernindo o contrário. E ouvi que o Baal HaSulam disse que a única coisa que pode ajudar uma pessoa a emergir do amor-próprio e ser recompensada com o amor do Criador é o amor aos amigos. Portanto, não tenho escolha a não ser me relacionar com esses amigos, embora, a meu ver, seja melhor ficar longe deles e não me relacionar com eles.

No entanto, não tenho escolha e devo acreditar acima da razão que, de fato, todos os amigos estão em alto grau, mas não posso ver sua virtude com meus olhos. É por isso que ele deve acreditar acima da razão. Mas quando ele vê o mérito dos amigos dentro da razão, certamente pode obter grandes benefícios dos amigos. Mas o que ele pode fazer? Ele não tem escolha.

No entanto, é uma ordem diferente entre uma pessoa e o Criador. Em um lugar onde se pode ir além da razão, é melhor. Portanto, onde alguém pode ser auxiliado de dentro da razão, sendo recompensado com alguma iluminação de cima, então ele pode dizer: “Agora vejo que vale a pena ser um servo do Criador porque sinto bom gosto no trabalho”.

Segue-se que ele tomou esse sentimento - de que encontra significado no trabalho - como base e fundamento sobre o qual construir seu judaísmo. E agora que ele entende com sua razão que vale a pena cumprir Torá e as Mitzvot, todo o seu fundamento é construído sobre esta condição. Isso significa que quando ele encontra sentido na obra, deve obedecer à voz do Criador. Assim, se ele não encontrar sentido no trabalho, não poderá cumprir as Mitzvot do Criador.

É sabido que assumir o reino dos céus deve ser feito "Com todo o seu coração e com toda a sua alma". Em outras palavras, mesmo que Ele tire a alma da pessoa, ou seja, mesmo que ela não tenha nenhum meio de subsistência, nem mesmo Nefesh, ela ainda se compromete a ser um servo do Criador e a não apresentar nenhuma condição diante do Criador, dizendo a Ele: "Se Tu fizeres o que eu desejo, de acordo com o que eu entendo que preciso - ou seja, se eu sentir falta disso, e se Tu satisfizeres minha necessidade -, prometo ser um servo do Criador. Mas se o Senhor não satisfizer todos os meus desejos - aqueles que eu entendo que preciso - não poderei assumir tudo o que o Senhor me ordenar por meio de Moisés".

No entanto, deve-se assumir o fardo do reino dos céus sem quaisquer condições, ou seja, mesmo acima da razão. Além disso, deve-se dizer: “Nosso trabalho acima da razão não é porque o Criador não pode nos dar razão”. Em vez disso, devemos acreditar que tudo é para nosso benefício. Acontece que entre uma pessoa e o Criador devemos tentar mantê-lo acima da razão, e se ele receber algum motivo, deve fazer como mencionado acima.

 

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