Rosh HaShaná

Rosh HaShaná

Trechos selecionados das fontes

O Pecado da Árvore do Conhecimento

1. RABASH, Artigo No. 2 (1990), “Qual é o Significado do Fracasso no Trabalho?”

Eles devem acreditar que existe um líder no mundo, e que Ele também zela com a orientação do Bom que faz o bem. Quando uma pessoa não tem tal fé, isso lhe causa todos os pecados que ela comete, uma vez que se estende desde a primeira iniquidade de Adam HaRishon, que o homem tem a qualidade do amor-próprio e, naturalmente, ele é incapaz de tomar sobre si o fardo da fé.

Segue-se que tudo se estende desde o primeiro fracasso, quando Adam HaRishon caiu no amor-próprio. Isto fez com que as gerações seguintes tivessem um trabalho de fé simples, pois quando uma pessoa está apaixonada por si mesma, o Tzimtzum [restrição] e a ocultação estão sobre ela, e a luz superior não pode brilhar para ela. Por esta razão, uma pessoa só pode acreditar no Criador acima da razão.

2. RABASH, Artigo No. 2 (1990), “Qual é o Significado do Fracasso no Trabalho?”

A falha que Adam HaRishon teve com a árvore do conhecimento nos causou ausência de fé. Naturalmente, daí cometemos todos os pecados. Portanto, o único conselho é ser recompensado com fé, para que o homem sinta a santidade pessoalmente, para que não precise do público em geral, para ter fé de todo o Israel. Em vez disso, a pessoa deve arrepender-se a ponto de ser “para o Senhor teu Deus”. Isto é, ela deve sentir que “o Senhor é o seu Deus” pessoalmente, e então a falha da árvore do conhecimento será corrigida.

Vocês Me fizeram

3. RABASH, Carta nº 76

É sabido que “toda a terra está cheia da Sua glória”. Isto é o que toda pessoa deveria acreditar, como está escrito: “Eu preencho o céu e a terra”. No entanto, o Criador fez uma ocultação para que não possamos vê-Lo, de modo a termos espaço para escolha, e então há espaço para fé – para acreditar que o Criador “preenche todos os mundos e abrange todos os mundos”. E depois de uma pessoa se envolver na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] e guardar o mandamento da escolha, o Criador revela-se-lhe, e então ela vê que o Criador é o governante do mundo.

Assim, nesse momento, uma pessoa faz o rei que irá governá-la. Isto é, uma pessoa sente que o Criador é o governante do mundo, e isso é considerado como uma pessoa que faz do Criador rei sobre ela.

4. RABASH, Artigo No. 940, “O Ponto no Coração”

Quando o Templo foi destruído, está escrito: “E deixem-me fazer um Templo e habitarei com eles”. Isto pertence ao ponto no coração, que deveria ser um Templo onde habita a luz do Criador, como está escrito: “E habitarei dentro deles”. Portanto, deve-se tentar construir a sua estrutura da Kedushá [santidade], e a estrutura deve ser capaz de conter a abundância superior chamada “abundância derramada do Doador para o receptor”. Contudo, de acordo com a regra, deve haver equivalência de forma entre o Doador e o receptor, de modo que o receptor também deve ter a intenção de doar como o Doador.

Isto é chamado de “ação”, como está escrito: “deixem-me fazer um Templo”, onde a ação se aplica ao Kli [vaso] e não à luz, uma vez que a luz pertence ao Criador e somente a ação pertence ao seres criados.

 Eu Sou para o Meu Amado e Meu amado é para Mim

5. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 42, “O que significa a sigla Elul no trabalho?”

Está escrito: “Anule a sua vontade diante da Sua vontade”, significando anular o desejo de receber em você diante do desejo de doar, que é a vontade do Criador. Isto significa, que se revogará o amor-próprio diante do amor do Criador. Isto é chamado de “anular-se diante do Criador” e é chamado Dvekut [adesão]. Posteriormente, o Criador pode brilhar dentro do seu desejo de receber porque agora está corrigido na forma de receber para doar.

Este é o significado de “para que Ele anule a Sua vontade diante da sua”. Significa que o Criador anula Sua vontade, ou seja, o Tzimtzum [restrição] que ocorreu por causa da disparidade de forma. Agora, porém, quando já existe equivalência de forma, portanto, agora, há expansão da luz no desejo do inferior, que foi corrigido a fim de doar, pois este é o propósito da criação, para fazer o bem a Suas criações, e agora isso pode ser realizado.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 42, “O que significa a sigla Elul no trabalho?”

“Eu sou do meu amado.” Isso significa que pelo “eu” anulando meu desejo de receber diante do Criador na forma de doar inteiramente, ele obtém “e meu amado é meu”. Significa que Meu amado, que é o Criador, “é meu”, Ele me transmite o deleite e o prazer encontrados no pensamento da criação. Assim, o que antes estava oculto e restrito tornou-se agora a revelação da face, uma vez que agora o propósito da criação foi revelado – fazer o bem às Suas criações.

A Visão dos Proprietários é Oposta à Visão da Torá

7. RABASH, Carta nº 65

Agora é o mês de Elul (Agosto/Setembro) e é costume que mesmo as pessoas comuns, ou seja, aquelas que têm a visão dos proprietários, também se envolvam em questões de Teshuvá (arrependimento).

Qual é a diferença entre proprietários e estudantes da Torá? A diferença é que “proprietário” é aquele que quer sentir-se o proprietário do mundo, o que significa que a sua presença no mundo crescerá, que ele próprio será recompensado com uma vida longa e muitos bens, o que se chama a “persistência da realidade”.

“Estudantes da Torá” são aqueles que se envolvem apenas na anulação da realidade. Ele quer ser anulado diante do Criador, e seu único direito de existir no mundo é porque o Criador assim o deseja. Mas, ele próprio quer ser anulado. Além disso, ele quer trazer todos os seus bens como uma oferenda ao Criador, e a única razão pela qual ele se empenha em obter a posse é porque é a vontade do Criador.

Este é o significado de dizer que a visão dos proprietários é oposta à visão da Torá, uma vez que a visão da Torá é a anulação da realidade, e a visão dos proprietários é a persistência da realidade.

Rosh Hashaná

8. RABASH, Carta nº 34

O significado de Rosh Hashaná [Véspera de Ano Novo] é um novo começo, quando uma pessoa começa a construir uma nova estrutura. É como disseram nossos sábios: “Devemos sempre considerar-nos meio pecadores, meio justos. Se ele cumprir uma única Mitzvá [boa ação/mandamento], feliz será ele, pois sentenciou a si mesmo e ao mundo inteiro ao lado do mérito. Se ele cometer uma transgressão, ai dele, pois ele sentenciou a si mesmo e ao mundo inteiro ao lado da culpa.”

9. RABASH, Artigo nº 882, “Rosh Hashaná”

Rosh Hashaná [início do ano] significa o início da criação do homem. É como nossos sábios disseram que uma gota é declarada se será sábia ou tola, etc. (Nidah 16b). “Chuvas” significa as forças corporais de alguém, quer ele tenha um cérebro grande ou pequeno, um coração pequeno ou grande, um desejo pequeno ou grande, e assim por diante.

Se uma pessoa caminha no bom caminho, quando ela cresce, é impossível somar, ou seja, fazer para ela um cérebro e um desejo maiores, uma vez que já lhe foram atribuídos quando ela foi criada. Contudo, ela usa todo o seu cérebro e energia apenas em um lugar de Kedushá [santidade] e necessidade. Isto é suficiente para que alcance um grau onde possa ser recompensada com a revelação da luz do Criador, para verdadeiramente aderir a Ele e receber a sua parte adequada no próximo mundo.

O Julgamento pelo qual o Mundo É Julgado

10. RABASH, Carta nº 29

Rosh Hashaná é o momento do julgamento, quando as pessoas são sentenciadas favoravelmente ou ao contrário. Rosh (cabeça) é considerada a raiz da qual emergem os ramos. Os ramos estendem-se sempre de acordo com a essência da raiz, pois uma raiz de laranja não produzirá ramos de maçã.

De acordo com a raiz e o Rosh, que uma pessoa estabelece para si no início, ela continua sua vida. A raiz é o alicerce sobre o qual toda a construção é construída.

O julgamento de que uma pessoa é julgada, no início do ano, significa que a própria pessoa é o juiz e o executor, pois a própria pessoa é o juiz, o árbitro, o autor e a testemunha. É como disseram nossos sábios: “Há um julgamento abaixo; não há julgamento acima.”

11. RABASH, Carta nº 49

O homem é o juiz e deve sentenciar e determinar quem está certo. Isto é, a inclinação para o mal afirma: “É tudo meu”, que todo o corpo lhe pertence e que o homem deve preocupar-se e trabalhar apenas em favor da inclinação para o mal. Da mesma forma, a boa inclinação argumenta: “É tudo meu”, que todo o corpo lhe pertence e que o homem deveria se preocupar e trabalhar apenas por causa da boa inclinação.

Quando uma pessoa deseja cumprir a sentença e escolher o bem, a pergunta é: “Por que ela precisa escolher o bem e dizer que a inclinação para o bem é correta?” Não se pode dizer que é para receber recompensa no próximo mundo, pois foi dito: “Não sejam como escravos que servem ao Rav para receber recompensa”. Pelo contrário, deve-se escolher o bem por causa da grandeza do Criador. […]

Segue-se que, quando uma pessoa sentencia, ela deve envolver-se na grandeza do Criador. Assim, o Criador é elevado pelo julgamento. Então, uma vez que uma pessoa tenha escolhido o bem – e não por uma recompensa – o Criador poderá dar-lhe todas as Suas dádivas e não haverá qualquer vergonha. Nesse momento o Criador instila Sua santidade, ou seja, permite que ela sinta a santidade.

A Construção de Malchut

12. RABASH, Artigo No. 45 (1990), “O que é, ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor Nosso Deus’, no trabalho?”

Rosh Hashaná [início do ano], chamado de “dias terríveis”. O ARI diz que Rosh Hashaná é a construção de Malchut, chamada “a qualidade do julgamento”. Malchut [realeza] significa que o mundo inteiro segue a sua qualidade, uma vez que Malchut é chamada “a assembleia de Israel”, na qual todas as 600.000 almas de Israel estão incluídas, e todo o trabalho de Rosh Hashaná é aceitar o fardo do reino. É por isso que oramos: “Reine sobre o mundo inteiro com a Tua glória”.

Em outras palavras, Malchut significa que devemos aceitar e coroar Sua realeza sobre nós, para que ela não tenha a forma da Shechiná [Divindade] no pó, mas uma forma de glória. É por isso que em Rosh Hashaná oramos: “E dê glória ao Teu povo”. Ou seja, pedimos que o Criador nos deixe sentir, assim sentiremos a glória do céu. Visto que Rosh Hashaná é o reino dos céus, que está em um estado de Shechiná no pó, portanto, Rosh Hashaná é o momento em que devemos pedir ao Criador para sentir a glória dos céus, o que significa que o reino dos céus será glorificado a nossos olhos.

13. RABASH, Artigo No. 45 (1990), “O que é, ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor Nosso Deus’, no trabalho?”

Quando quisermos pedir que o reino dos céus seja revelado em todo o mundo, o que significa que “toda a terra está cheia da Sua glória” será sentido em todo o mundo, como está escrito: “E trará tudo aos Teus servos”, esta oração se aplica tanto ao público em geral quanto ao indivíduo. Ou seja, como “o homem é um mundo pequeno”, significa que ele está incluído no mundo inteiro. Nesse momento, pedimos que dentro de nossos corpos não haja nenhum resíduo de desejo de trabalhar para nosso próprio bem. E da mesma forma em todo o mundo, o que significa que será “Toda a terra está cheia do conhecimento do Senhor”. Desta forma, todas as orações em Rosh Hashaná são orações gerais.

14. RABASH, Artigo No. 1 (1985), “Faça para si um Rav e compre um amigo – 1”

Dizemos na oração de Rosh Hashaná [Véspera de Ano Novo]: “Dá a glória de Deus ao Teu povo”. Isto parece bastante desconcertante. Como é permitido orar por honra? Nossos sábios disseram: “Seja muito, muito humilde”, então como podemos orar para que o Criador nos dê glória?

Devemos interpretar que oramos para que o Criador dê a glória de Deus ao Seu povo, uma vez que não temos glória de Deus, mas “A cidade de Deus está rebaixada até o fundo”, chamada “Shechiná no pó”. Além disso, não temos a real importância na questão de “Faça para si um Rav”. Portanto, em Rosh Hashaná, no momento em que tomamos sobre nós o reino dos céus, pedimos ao Criador que dê a glória de Deus ao Seu povo, para que o povo de Israel sinta a glória do Criador. E então seremos capazes de cumprir a Torá e as Mitzvot [mandamentos] na íntegra.

Portanto, deveríamos dizer: “Dá a glória de Deus ao Teu povo”, o que significa que Ele dará a glória de Deus ao povo de Israel. Isto não significa que Ele dará a glória de Israel ao povo de Israel, mas que o Criador dará a glória de Deus ao povo de Israel, pois isto é tudo que precisamos para sentir a importância e a grandeza de Dvekut [adesão ] com o Criador.

 Um Feixe

15. Kol Simcha, Cartas

Deve-se despertar o coração precisamente para Teshuvá [arrependimento], para submeter-se ao seu Criador e assumir sobre si o fardo de Sua realeza com grande amor. Com isso, o amor do superior desperta nele, como foi dito: “De longe, o Senhor me apareceu”. Isto acontece em Rosh Hashaná [Ano Novo Hebraico], quando o de cima está longe de Israel por causa da sentença, e o homem está longe por causa da separação. No entanto, ninguém pode lidar com isso sozinho durante os dias da sentença, mas apenas entre todo o Israel. Quando alguém se inclui no coletivo, visto que este assunto é um mérito para Israel, que eles sejam vistos diante dEle em um coletivo, e “Ele os ama com amor eterno e estende graça sobre eles”. No entanto, uma pessoa sozinha, que não se inclui em todo Israel, não recebe do alto o amor do coletivo. O escrito diz sobre isso: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, verdadeiramente, pois o amor de Israel emana da abundância do amor do Criador por Israel, especialmente durante os dias de julgamento e sentença. Se alguém não se incluir em todo o Israel, poderá estar em perigo, Deus me livre. A Sunamita disse sobre isso: “Eu moro entre meu próprio povo”, e O Livro do Zohar explica que aquele dia era Rosh Hashaná.

16. RABASH, Carta nº 34

É dito na oração de Rosh Hashaná [serviço hebraico de Ano Novo]: "E todos eles se tornarão uma só sociedade". Nesse estado, será mais fácil "fazer Sua vontade de todo o coração".

Isso acontece porque, enquanto não houver apenas uma sociedade, é difícil trabalhar de todo o coração. Em vez disso, parte do coração permanece para seu próprio benefício e não para o benefício do Criador. É dito sobre isso no Midrash Tanhuma: "'Vocês estão de pé hoje', assim como o dia, às vezes, brilha e, às vezes, escurece, assim é com vocês. Quando estiver escuro para vocês, a luz do mundo brilhará para vocês, como é dito: "E o Senhor será para vocês uma luz eterna". Quando? Quando todos vocês forem uma só sociedade, como está escrito: "Viva cada um de vocês neste dia". Acaso, se alguém pega uma pilha de galhos, ele pode quebrá-los todos de uma vez? Mas se pegar um de cada vez, até um bebê pode quebrá-los. Da mesma forma, você percebe que Israel não será redimido até que todos sejam uma única sociedade, como é dito: "Naqueles dias e naquele tempo, diz o Senhor, os filhos de Israel virão, eles e os filhos de Judá juntos". Assim, quando estiverem unidos, eles receberão a face da Divindade".

Apresentei as palavras do Midrash para que você não pense, que a questão de um grupo, que é o amor dos amigos, está relacionada ao Chassidismo. Em vez disso, é o ensinamento de nossos sábios, que viram como era necessária a união dos corações em um único grupo para o recebimento da face da Divindade.

17. Maor VaShemesh, Ki Tetze

O dia da sentença foi marcado para Tishrey [mês hebraico], pois é um momento de boa vontade, quando o Criador consentiu com Moisés, e essa vontade [desejo] desperta sobre nós neste momento, todos os anos. Contudo, ainda é um momento de sentença e deve-se despertar para o completo Teshuvá [arrependimento] mais do que no resto do ano. A essência do Teshuvá é unir-se a todos e cada um em amor e em um só coração, e trabalhar o Criador ombro a ombro. Com isso, o mundo de Teshuvá [arrependimento], o mundo de Rachamim [misericórdia] e o mundo de Ratzón [boa vontade] despertam. Ele deu a entender isso dizendo: “E todos são examinados em uma única varredura”. Isto significa que devemos nos apegar e nos conectar uns aos outros, e nos fecharmos uns aos outros no coração de cada um, para que nos tornemos um feixe para trabalhar o Criador de todo o coração.

18. Maor VaShemesh, Devarim

O mais importante é a verdadeira conexão, o amor e o carinho entre os amigos. Isto causa todas as salvações e suavização dos julgamentos. Quando vocês se reúnem em amor e amizade, com isso, todos os julgamentos são removidos, adoçados com misericórdia, e a misericórdia completa e Chassadim [misericórdia/graça] divulgada são reveladas no mundo pela conexão.

19. Kol Simcha, Cartas

Antes de tocar o Shofar , com muito clamor e gritos de coração, todos devem estar em unidade. Ele disse: “Deus ascendeu com um shofar”, que a qualidade do julgamento surge deles e não se aplicará a Israel de forma alguma. E por quê? Pelo sopro. Se todo Israel estiver amigo e unido, os julgamentos serão adoçados em suas raízes.

Um Feriado que é um Dia de Julgamento

20. RABASH, Carta nº 23

Por que Rosh Hashaná (início do ano) e Yom Kippur são considerados dias bons (festivais), embora sejam julgamento. O julgamento se relaciona principalmente com a totalidade que aparece nesses momentos. Há medo de que os externos possam entrar em auto recepção na mente e no coração. É por isso que devemos aumentar o despertar para o arrependimento.

Arrependimento significa transformar o desejo de receber em desejo de doar. Com isso retornamos à adesão com a fonte superior e recebemos Dvekut (adesão) eterna. Nesse momento podemos receber a totalidade que aparece nos dias terríveis (dez dias de arrependimento entre Rosh Hashaná e Yom Kippur) porque os nutrientes são distribuídos em Rosh Hashaná (o início do ano), o que significa que a luz de Chochmá e a totalidade e a clareza aparece.

Contudo, devemos preparar Kelim (vasos) que estarão prontos para receber, ou seja, a luz de Chassadim que devemos atrair. Este é o arrependimento e o despertar dos Rachamim, como em “Como Ele é misericordioso, seja você misericordioso”, pois assim poderemos receber toda a plenitude em pureza.

Por isso é considerado um dia bom, pela aparência de totalidade.

Realeza, Memórias, Chifres

21. RABASH, Carta nº 11

Nossos sábios disseram sobre “Realeza, Memórias, Chifres”: “Realeza, então vocês Me farão rei sobre vocês. Memórias, para que a sua memória chegue diante de Mim. E com o quê? Com um Shofar [trompa].” […] Este é o significado de “realeza”, que vocês Me coroarão sobre vocês.” Ou seja, um ato que nos inspirará para que tomemos sobre nós o fardo do Reino dos Céus. Mas, vemos que logo após a recepção, nos esquecemos da recepção. Nesse momento somos avisados, “para que a tua memória chegue diante de Mim”, ou seja, diante do Criador. Ou seja, toda a memória que temos deveria funcionar apenas para lembrar do Criador. [...]

E com o quê? Com o Shofar [trompa]. Você provavelmente sabe que o ARI interpreta Shofar como o Shofar de Ima, Shofar de Biná. Shofar significa beleza, […] beleza é Chochmá que se estende de Biná que voltou a ser Chochmá. Por uma pessoa acreditar que toda a beleza e importância estão em Chochmá, onde todos os prazeres estão incluídos, e tudo o que falta são correções, então uma pessoa quer se lembrar de coisas boas.

Boa Redação e Assinatura

22. RABASH, Artigo nº 879, “Boa Redação e Assinatura”

No trabalho do Criador, escrever significa preto no branco. Isto significa que o que uma pessoa faz na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] significa que ela grava isso no seu coração, o que significa que as boas ações que ela pratica são escritas.

Queremos que a escrita seja da melhor forma, ou seja, boas ações. Além disso, a assinatura é a intenção que atesta a própria carta, o que significa que o objetivo atesta quais Mitzvot ele está observando, quer a sua intenção ao observar as Mitzvot seja pelo bem do Criador ou não.

Segue-se que a escrita, ou seja, as Mitzvot e as boas ações, é chamada de “boa escrita”, nomeadamente que poderia ser o oposto, que ele pratica más ações. Segue-se que primeiro deve haver boas ações, que são a observância da Torá e das Mitzvot em total simplicidade.

Depois vem a questão da intenção, chamada “objetivo” de que tudo será para o bem do Criador, pois sem atenção, não se sabe para quem e para cujo propósito se observa a Torá e as Mitzvot. É possível que todo o seu objetivo não seja pelo bem do Criador. É por isso que dizemos “Boa escrita e assinatura”, o que significa que primeiro deve haver um ato, chamado “corpo”, e depois uma intenção, chamada “alma”.

23. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 42. “O que significa a sigla Elul no trabalho?”

A própria pessoa deve dizer em que livro quer que o seu nome seja escrito – se no livro dos justos, o que significa que quer que lhe seja dado o desejo de doar, ou não. Uma vez que se tem muitos discernimentos em relação ao desejo de doar, o que significa que às vezes se diz: “Sim, quero que me seja dado o desejo de doar, mas não revogar completamente o desejo de receber”. Ela prefere ambos os mundos para si mesmo, o que significa que ela também deseja o desejo de doar para seu próprio deleite.

No entanto, apenas aqueles que desejam transformar os seus vasos de recepção para trabalhar apenas em doação e não receber nada para si próprios estão escritos no livro dos justos. É assim que não haverá espaço para alguém dizer: “Se eu soubesse que o desejo de receber deve ser revogado, eu não teria orado por isso” (para que ele não diga depois: “Isso não é o que eu havia jurado”). Portanto, é preciso dizer sem reservas o que ele quer dizer com estar registrado no livro dos justos.

24. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 42, “O que significa a sigla Elul no trabalho?”

Devemos entender que, no trabalho, o livro dos justos e o livro dos ímpios estão na mesma pessoa. Significa que é preciso fazer uma escolha e saber claramente o que quer, porque o ímpio e o justo se relacionam com a mesma pessoa. Portanto, é preciso dizer que se quiser ser inscrito no livro dos justos, ser imediatamente para a vida, ou seja, aderir à Vida das Vidas, que ele quer fazer tudo pelo Criador. Além disso, quando ele vem a ser escrito no livro dos ímpios, onde estão inscritos todos aqueles que desejam ser receptores para si mesmos, ele diz que eles deveriam ser inscritos lá até a morte imediatamente, o que significa que o desejo de receber para si mesmo será revogado nele, como se tivesse morrido.

 25. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 42, “O que significa a sigla Elul no trabalho?”

Às vezes, fica-se em dúvida. Em outras palavras, a pessoa não quer que seu desejo de receber seja revogado imediatamente. É difícil para ele decidir imediatamente que todas as suas centelhas de recepção serão mortas de uma só vez, o que significa que ele não concorda que todos os seus desejos de recepção serão anulados nele de uma só vez. Em vez disso, ele quer que as centelhas de recepção sejam anuladas nele de forma gradual e lenta, não todas de uma vez, o que significa que alguns vasos de recepção operarão, e alguns, os vasos de doação. Segue-se que esta pessoa não tem uma visão firme e clara.

Uma opinião firme é que, por um lado, ela afirma “É tudo meu”, ou seja, tudo para o propósito do desejo de receber. Por outro lado, ela afirma que tudo é para o Criador. Isso é chamado de “visão firme”. Contudo, o que se pode fazer se o corpo discorda da sua visão de querer ser inteiramente para o Criador? Nesse estado, você pode dizer que essa pessoa faz tudo o que pode para ser inteiramente para o Criador, ou seja, ela ora ao Criador para ajudá-la a ser capaz de executar todos os seus desejos somente pelo bem do Criador. É por isso que oramos: “Lembre-se de nós para o resto da vida e escreva-nos no livro da vida”.

26. Baal HaSulam, Artigo No. 122, “Compreendendo o que está escrito em Shulchan Aruch”

Entenda o que é explicado em Shulchan Aruch [Pôr a Mesa – o código judaico da Lei]: A regra é que a pessoa deve refletir repetidamente sobre as orações dos Dias Terríveis para que, quando chegar a hora da oração, ela esteja acostumada e acostumada a orar. .

A questão é que a oração deve estar no coração. Este é o significado do trabalho no coração, que o coração concorde com o que se diz com a boca (caso contrário, é engano, ou seja, a boca e o coração não são a mesma coisa). Portanto, no mês de Elul, deve-se habituar ao grande trabalho.

E o mais importante é que se possa dizer “Escreva-nos para a vida”. Isto significa que quando alguém diz “Escreva-nos para a vida”, o coração também deve concordar [para que não seja tão lisonjeiro] que a boca e o coração serão os mesmos, “pois o homem olha para os olhos, e o Senhor olha para o coração.”

27. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 122, “Compreendendo o que está escrito em Shulchan Aruch”

Quando alguém grita “Escreva-nos para a vida”, “vida” significa Dvekut [adesão] com a Vida das Vidas, que é especificamente por uma pessoa que deseja trabalhar inteiramente na forma de doação, e que todos os pensamentos da pessoa em seu próprio prazer serão revogados. Então, quando ela sente o que está dizendo, seu coração pode temer que sua oração seja aceita, o que significa que ela não terá nenhum desejo para si mesma. E no que diz respeito ao prazer próprio, surge um estado em que parece que ela deixa todos os prazeres deste mundo, juntamente com todas as pessoas, amigos, seus parentes, todas as suas posses, e se retira para o deserto onde não há nada além de vida selvagem, feras, sem que ninguém soubesse dele ou de sua existência. Parece-lhe que perde imediatamente o seu mundo e sente que está a perder um mundo cheio da alegria da vida e assume a morte deste mundo. Ela sente como se estivesse cometendo suicídio quando vivencia essa imagem. Às vezes, a Sitra Achra [outro lado] a ajuda a imaginar seu estado com todas as cores escuras. Então o corpo repele esta oração e, em tal estado, a sua oração não pode ser aceita, pois ela própria não quer que a sua oração seja aceita.

Por isso é preciso preparar-se para a oração, habituar-se à oração, como se a boca e o coração fossem a mesma coisa. E o coração pode chegar a concordar através do costume, para entender que recepção significa separação, e que o mais importante é o Dvekut com a Vida das Vidas, que é doação.

Que Sejamos a Cabeça e Não a Cauda

28. RABASH, Carta nº 67

Pedimos ao Criador e marcamos um sinal em Rosh Hashaná dizendo: “Que possamos ser a cabeça e não a cauda.” Ou seja, que o Israel em nós seja a cabeça, e que os ímpios sejam a cauda, e então seremos recompensados com vida longa e com a bondade na intenção da criação, que é fazer o bem às Suas criações.

29. RABASH, Artigo No. 1 (1990). “O que significa ‘Podemos ser a cabeça e não a cauda’ no trabalho?”

Consequentemente, devemos interpretar “Seja a cauda dos leões e não a cabeça das raposas”. Ou seja, quando o corpo vier com as perguntas “Quem” e “O quê”, não responda com a cabeça, ou seja, com o intelecto e dentro da razão. Em vez disso, “seja uma cauda para os leões”. Um “leão” é a qualidade de Chesed [misericórdia], já que na Merkavá superior [estrutura/carruagem] há um leão e um boi, que são Chesed e Guevurá, e um abutre, que é a qualidade de Tiféret. Ele diz “às raposas” porque as perguntas que fazem estão no intelecto e uma raposa é considerada esperta; é por isso que são chamadas de “raposas”. Uma pessoa deveria responder: “Eu não respondo a você com o intelecto, ou seja, com a mente. Em vez disso, estou seguindo os leões como a cauda segue a cabeça. Quanto a mim, não tenho cabeça, mas sigo a qualidade de Chesed, que é coberta por Chassadim [misericórdias].” Isto é, mesmo que ele não veja que eles são Chassadim, o que significa que isso está oculto para ele, ele ainda acredita acima da razão que eles são Chassadim.

30. RABASH, Artigo No. 1 (1990) “O que significa ‘Podemos ser a cabeça e não a cauda’ no trabalho?”

Isso é chamado de “Seja uma cauda para os leões”. Isto significa que ele diz: “Estou seguindo a qualidade de Chesed, que é apenas doar. Uma pessoa deveria dizer que, visto que acredita acima da razão que o Criador zela pelo mundo com a qualidade do bem e da prática do bem, ela portanto acredita que, embora veja ocultação na Providência, já que aos olhos de uma pessoa deveria ter sido de outra forma, ela ainda acredita que o Criador quer que assim seja, melhor para a pessoa se ela puder aceitar tudo com fé acima da razão, pois assim ela poderá emergir do amor-próprio e trabalhar pelo bem do Criador.

 31. RABASH, Artigo No. 1 (1990), “O que significa ‘Podemos ser a cabeça e não a cauda’ no trabalho?”

Dizemos: “Que possamos ser a cabeça e não a cauda”. É sabido que existe a ordem do propósito da criação e a ordem da correção da criação. Portanto, na ordem da correção da criação, devemos obter vasos de doação, ou será impossível receber o deleite e o prazer. Portanto, a conduta é “ser a cauda dos leões”, e então a conduta está acima da razão. Mais tarde, quando ele é recompensado com os vasos de doação através dele, ele é recompensado com uma mente de Kedushá, chamada “razão da Kedushá”, como está escrito em O Zohar, que a razão preenche salas e corredores. Em outras palavras, a razão da Kedushá em uma pessoa que é recompensada é chamada de “cabeça”. Portanto, quando pedimos ao Criador e dizemos: “Que assim seja”, pedimos para alcançar o propósito da criação, que é a “razão” e a “cabeça”. Este é o significado de “Que possamos ser a cabeça e não a cauda”, significando que não permaneceremos como cauda da Sitra Achra [outro lado], que não tem razão, como está escrito: “Outro Deus é estéril e não dá frutos.” Em vez disso, seremos recompensados com a “razão”, que são os frutos que se obtém após o trabalho de obtenção de vasos de doação, que são os Kelim que estão aptos a receber o deleite e o prazer que Ele deseja doar às Suas criações.

32. RABASH, Artigo 1 (1990), “O que significa ‘Podemos ser a cabeça e não a cauda’ no trabalho?”

De acordo com o exposto, ou seja, devemos ir acima da razão, não há espaço para perguntas. Ou seja, é proibido ser cabeça das raposas, ou seja, responder às perguntas com a cabeça, ou seja, com razão e intelecto, nomeadamente as questões de “Quem” e “O quê”. Em vez disso, “Seja a cauda dos leões”, o que significa que devemos dizer que o bom senso é como o corpo diz, mas estamos indo acima da razão. Com isto somos mais tarde recompensados com a “razão da Kedushá”, que é ser a cabeça e não a cauda. Em outras palavras, somos recompensados com a cabeça da Kedushá.

Cheios de Mitzvot como uma Romã

33. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 13, “Uma Romã”

Nossos sábios disseram: “Mesmo os vaidosos entre vocês estão cheios de Mitzvot [mandamentos/boas ações] como uma romã” (Iruvin 19). Ele disse: Rimon [romã] vem da palavra Romemut [exaltação/sublimidade], que está acima da razão. E o significado será que “Os vaidosos entre vocês estão cheios de Mitzvot”. A medida do preenchimento é até que ponto se pode ir acima da razão, e isso se chama Romemut. Só existe vazio num lugar onde não existe existência, como em “A terra está suspensa sobre o nada”. Você descobre qual é a medida do preenchimento do espaço vazio? A resposta é: de acordo com a elevação que alguém faz de si mesmo acima da razão. Isto significa que o vazio deve ser preenchido com exaltação, ou seja, com razão acima, e pedir ao Criador que lhe dê essa força. Isto significará que todo o vazio foi criado, o que significa que a pessoa se sente assim – que está vazia – apenas para preenchê-lo com a Romemut do Criador. Em outras palavras, é levar tudo acima da razão. Este é o significado do versículo: “Deus fez com que Ele fosse temido”. Isso significa que esses pensamentos de vazio chegam a uma pessoa para que ela tenha a necessidade de assumir a fé acima da razão. E para isso precisamos da ajuda do Criador. Segue-se que, nesse momento, deve-se pedir ao Criador que lhe dê o poder de acreditar acima da razão.

34. RABASH, Artigo No. 33 (1985), “Os Criminosos de Israel”

“Mesmo os vazios entre vocês estão cheios de Mitzvot [mandamentos/boas ações] como uma romã.” Significa que embora estejam cheios de Mitzvot, eles sentem que estão vazios porque veem que são como uma romã, pelas palavras: “Chamei os meus amantes; eles me enganaram” (Lamentações, 1), significando engano, cujo trabalho na Torá e nas Mitzvot era apenas para seu próprio benefício e não para beneficiar o Criador. Mas, quem fez com que ele soubesse disso? É precisamente porque ele está cheio de Mitzvot. Isto fez com que ele visse que não deveria se enganar pensando que poderia se tornar “Israel”. Em vez disso, agora ele vê que ele é o “criminoso de Israel”. Acontece que é impossível obter conhecimento real do grau de espiritualidade de alguém, a menos que esteja cheio de Mitzvot. Naquele momento ele vê o seu estado, que até agora ele estava enganado, e agora ele está no grau dos “criminosos de Israel”. Mas sem Mitzvot é considerado como estar sem luz, e então a pessoa não consegue ver a verdade, que precisa do Criador para ajudá-la a tornar-se “Israel”.

35. RABASH, Artigo No. 7 (1991), “O que é ‘Homem’ e o que é ‘Besta’ no Trabalho?”

No entanto, especificamente aqueles que querem alcançar a doação sentem o vazio dentro deles e precisam da grandeza do Criador. Eles podem preencher este vazio especificamente com a exaltação, chamada “cheio de Mitzvot”, na medida em que pedem ao Criador que lhes dê o poder para serem capazes de ir acima da razão, o que é chamado de “exaltação”. Em outras palavras, eles pedem ao Criador que lhes dê poder em exaltação que esteja acima da razão na grandeza e importância do Criador. Eles não querem que o Criador os deixe alcançar isto, uma vez que querem subjugar-se com a rendição incondicional, mas pedem ajuda ao Criador e, nessa medida, podem preencher o espaço vazio com Mitzvot. Este é o significado de “cheio de Mitzvot como uma romã”.

36. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 238, “Feliz é quem não se esquece de Ti, e o filho do homem que se esforça por Ti”

“Feliz o homem que não se esquece de Ti, e o filho do homem que se esforça por Ti” [um suplemento para a oração de Rosh Hashaná]. Quando alguém avança pelo caminho da brancura, deve sempre lembrar que tudo o que lhe foi concedido é apenas porque assumiu para si o discernimento da negrura. E deve exercer justamente no “Tu”, através do “e todos creem que Ele é um Deus de fé”, embora atualmente não veja nenhum lugar onde tenha que trabalhar na fé, já que tudo lhe é revelado. No entanto, ele deveria acreditar acima da razão que há mais espaço para acreditar por meio da fé. Este é o significado de “E Israel viu a grande obra… e creram no Senhor”. Assim, embora tivessem recebido o discernimento de “viu”, que é ver, ainda tinham força para acreditar por meio da fé. E isto exige um grande esforço; caso contrário, perde-se o grau, como Libni e Simei. Isto significa que se não for assim, significa que se pode ouvir a Torá e as Mitzvot precisamente num momento de brancura; é como uma condição. No entanto, deve-se ouvir incondicionalmente. Portanto, em um tempo de brancura, deve-se ter cuidado para não manchar a negrura.